EXOR­CIS­TA, SA­NA­DOR Y MA­GO

SE­GÚN LAS FUEN­TES HIS­TÓ­RI­CAS, TAN­TO LAS FA­VO­RA­BLES COMO LAS DES­FA­VO­RA­BLES RES­PEC­TO A SU PER­SO­NA, JESÚS DE­BIÓ SU FA­MA Y SU GRAN CA­RIS­MA A LA REA­LI­ZA­CIÓN DE PRO­DI­GIOS ES­PEC­TA­CU­LA­RES, SO­BRE TO­DO SA­NA­CIO­NES Y EXOR­CIS­MOS, QUE LO DIS­TIN­GUÍAN COMO AL AU­TÉN­TI­CO

Año Cero Monográfico - - Sumario - POR LUIS G. LA CRUZ

Si los mi­la­gros que reali­zó son reales es una cues­tión de fe, pe­ro sí sa­be­mos que no son una ela­bo­ra­ción pos­te­rior: ga­nó fa­ma por ellos en su épo­ca.

Exis­te un error ex­ten­di­do y arrai­ga­do en la cul­tu­ra ra­cio­na­lis­ta res­pec­to a Jesús de Na­za­reth. Se tra­ta de una ima­gen que lo re­pre­sen­ta como un maes­tro o un lí­der po­lí­ti­co re­li­gio­so, a quien des­pués de su muer­te se le atri­bu­ye­ron pro­di­gios le­gen­da­rios como par­te del pro­ce­so de di­vi­ni­za­ción de su fi­gu­ra. Se­gún es­ta opi­nión, di­chos mi­la­gros per­te­ne­ce­rían al «Cris­to de la fe», no al de la his­to­ria. Sin em­bar­go, es­ta afir­ma­ción no se co­rres­pon­de con lo que pue­de con­si­de­rar­se bien es­ta­ble­ci­do a la luz de las fuen­tes, que per­mi­ten do­cu­men­tar lo con­tra­rio: Jesús de­bió su fa­ma y su ca­ris­ma pú­bli­co a la rea­li­za­ción de esos mi­la­gros, so­bre to­do a las sa­na­cio­nes, y no a otras co­sas. Más aún: Mor­ton Smith, ca­te­drá­ti­co de His­to­ria An­ti­gua de la Uni­ver­si­dad de Co­lum­bia (Nue­va York), sos­tie­ne en su li­bro Jesús, el ma­go (Ed. Martínez Ro­ca) que fue es­ta la ra­zón por la cual de­ci­die­ron ma­tar­le.

CIER­TAS O NO, ES­CE­NI­FI­CÓ SA­NA­CIO­NES

En la Pa­les­ti­na de Jesús abun­da­ban los maes­tros, e in­clu­so los «me­sías». Pe­ro la me­di­ci­na era es­ca­sa, ma­la y ca­ra. Pa­ra la mul­ti­tud de des­fa­vo­re­ci­dos que se api­ña­ban en torno al nue­vo y atí­pi­co Me­sías iti­ne­ran­te, el signo que lo dis­tin­guía como un au­tén­ti­co en­via­do eran las sa­na­cio­nes que «el Ga­li­leo» dis­pen­sa­ba gratis. No se tra­ta de he­chos aña­di­dos pos­te­rior­men­te por los apo­lo­gis­tas cris­tia­nos, sino pre­sen­tes en vida de Jesús. Tan­to el Tal­mud ju­dío como el res­to de las fuen­tes pa­ga­nas, ca­nó­ni­cas y apó­cri­fas, coin­ci­den en se­ña­lar­lo, aun­que sus enemi­gos atri­bu­yan sus éxi­tos al po­der del «Prín­ci­pe de los de­mo­nios», a sus ar­tes como he­chi­ce­ro y, en al­gu­nos ca­sos, a frau­des pro­pios de un ilu­sio­nis­ta. Pe­ro no nie­gan los he­chos, sino to­do lo con­tra­rio.

Es­to plantea una do­ble cues­tión, di­fí­cil de re­sol­ver. En primer lu­gar, ¿qué mi­la­gros reali­zó real­men­te y cuá­les se le

atri­bu­ye­ron en el pro­ce­so na­tu­ral de exa­ge­ra­ción de sus po­de­res por par­te de sus se­gui­do­res des­pués de su muer­te? En se­gun­do lu­gar, ¿cuál era la fuen­te de su ciencia sa­na­do­ra? Re­su­mien­do los jui­cios de los es­pe­cia­lis­tas res­pec­to a la pri­me­ra cues­tión, po­de­mos con­si­de­rar que es­tán bien es­ta­ble­ci­dos los si­guien­tes he­chos:

—Mu­chos mi­la­gros fue­ron real­men­te es­pec­ta­cu­la­res (sin que sea po­si­ble con­cre­tar cuá­les), da­do que ac­ti­va­ron un enor­me en­tu­sias­mo y ex­pec­ta­ti­va en torno a su fi­gu­ra, así como una hos­ti­li­dad ra­di­cal por par­te de sus enemi­gos y la acu­sa­ción reite­ra­da de que «te­nía un de­mo­nio».

—La ma­yor par­te de los mi­la­gros que se le atri­bu­yen fue­ron sa­na­cio­nes. Re­née-Pau­le Gui­llot, en su li­bro Jesús, sa­na­dor y exor­cis­ta (Ed. Robert Laffont) pien­sa, ade­más, que no fue­ron muy nu­me­ro­sos: un to­tal de 32 mi­la­gros, se­gún los evan­ge­lios ca­nó­ni­cos, a lo lar­go de 3 años de vida pú­bli­ca, de los cua­les 15 fue­ron sa­na­cio­nes y otros 12 exor­cis­mos. Sin em­bar­go, si su­ma­mos las fuen­tes apó­cri­fas, hay unas 200 si­tua­cio­nes en las cua­les Jesús apa­re­ce rea­li­zan­do mi­la­gros.

—Cuan­do sus enemi­gos le lle­van an­te Pi­la­tos, la pri­me­ra acu­sa­ción que le ha­cen es ser un «agen­te del mal», lo que en su cul­tu­ra era un si­nó­ni­mo del tér­mino «ma­go».

—Aun­que reali­zó al­gu­nos pro­di­gios no­ta­bles, la mi­to­lo­gía com­pa­ra­da su­gie­re que al­gu­nos de los más cé­le­bres, como la trans­for­ma­ción del agua en vino, fue­ron adop­ta­dos más tar­de del cul­to de Dio­ni­sos y de otras dei­da­des so­la­res con­tem­po­rá­neas.

MA­GIA Y RE­LI­GIÓN

En lo que se re­fie­re al ori­gen de su ciencia, el primer pun­to a di­lu­ci­dar es si, como re­co­gen las fuen­tes, Jesús fue efec­ti­va­men­te un ma­go. Al res­pec­to, la opi­nión de los es­pe­cia­lis­tas pue­de re­su­mir­se en los si­guien­tes tér­mi­nos:

—No es po­si­ble se­pa­rar ma­gia de re­li­gión, ya que se en­cuen­tran in­di­so­lu­ble­men­te uni­das en el pro­ce­so es­pi­ri­tual hu­mano, como se­ña­lan hoy los an­tro­pó­lo­gos. Es ne­ce­sa­rio ana­li­zar el fe­nó­meno sin pre­jui­cios y sin des­ca­li­fi­ca­cio­nes a prio­ri de la ma­gia.

—En los an­ti­evan­ge­lios ju­díos, como pue­de ver­se en san Jus­tino ( Diá­lo­gos con Tri­fón ), se le acu­sa de ma­go, de pro­du­cir alu­ci­na­cio­nes co­lec­ti­vas y de ofi­ciar «ri­tos im­píos, ile­ga­les y atro­ces». Mar­cos —el evan­ge­lio más an­ti­guo y pró­xi­mo a las fuen­tes ori­gi­na­les— se sien­te obli­ga­do a acla­rar que no se tra­ta­ba de alu­ci­na­cio­nes, pues­to que las per­so­nas fue­ron sa­na­das de for­ma per­ma­nen­te y se apo­ya en que «al­gu­nos de es­tos tes­ti­gos lle­ga­ron has­ta nues­tros días».

—Se­gún sos­tie­ne san Cle­men­te de Ale­jan­dría —en una car­ta des­cu­bier­ta por el pro­fe­sor Mor­ton Smith en el de­sier­to de Ju­dea en 1958— exis­tió un Evan­ge­lio se­cre­to de Mar­cos y tam­bién «ri­tos se­cre­tos de Jesús». Ma­teo sos­tie­ne que Jesús es­tu­vo en Egip­to y al­gu­nos apó­cri­fos aña­den que re­ci­bió allí ins­truc­ción en las ar­tes má­gi­cas. Tam­bién en Mar­cos (9-28)

An­te Pi­la­tos, la acu­sa­ción es ser un agen­te del mal , lo que era un si­nó­ni­mo del tér­mino ma­go

se men­cio­na un ritual se­cre­to pa­ra ex­pul­sar a un de­mo­nio. Los ha­llaz­gos ar­queo­ló­gi­cos in­clu­yen amu­le­tos y con­ju­ros má­gi­cos cris­tia­nos, so­bre to­do en la tra­di­ción cop­ta, y tam­bién son fre­cuen­tes las acu­sa­cio­nes mu­tuas de prac­ti­car la ma­gia en los plei­tos en­tre las pri­me­ras co­mu­ni­da­des cris­tia­nas.

—To­dos los he­chos que se atri­bu­yen a Jesús eran los tí­pi­cos que se impu­taban a los ma­gos en su épo­ca. Al na­cer, re­ci­bió la vi­si­ta de unos mis­te­rio­sos ma­gos que le ado­ra­ron y le hi­cie­ron pre­sen­tes sim­bó­li­cos aso­cia­dos a es­tos po­de­res.

—Du­ran­te su re­ti­ro en el de­sier­to, pre­vio al ini­cio de su vida pú­bli­ca, Jesús es ten­ta­do por Sa­tán con los po­de­res clá­si­cos del ma­go: trans­mu­ta­ción de los ele­men­tos (con­ver­tir en pan las pie­dras), vo­lar y ejer­cer el po­der te­rre­nal. Jesús re­cha­za su ofer­ta, pe­ro más tar­de rea­li­za to­do es­to, dán­do­le el sen­ti­do opues­to: la Eu­ca­ris­tía (trans­mu­ta­ción), el vue­lo (la as­cen­sión, una vez re­su­ci­ta­do), y su in­fluen­cia so­bre to­do po­der te­rre­nal, so­lo que por la me­dia­ción del es­pí­ri­tu y a tra­vés de la con­cien­cia hu­ma­na, sin vio­len­tar el li­bre al­be­drío.

—Exis­te un no­ta­ble pa­ra­le­lis­mo en­tre los pro­di­gios re­co­gi­dos en los pa­pi­ros má­gi­cos egip­cios y los mi­la­gros de Jesús. Tan­to la in­mor­ta­li­za­ción sim­bo­li­za­da en la re­su­rrec­ción y as­cen­sión, como la ca­pa­ci­dad de re­su­ci­tar a otras per­so­nas, son los objetivos úl­ti­mos y más ele­va­dos en es­ta tra­di­ción.

—Jesús acla­ra a sus dis­cí­pu­los que no fue­ron ca­pa­ces de ex­pul­sar un de­mo­nio por­que es­to re­que­ría un con­ju­ro es­pe­cial que ellos no co­no­cían. In­clu­so la ex­pre­sión «Ta­lit­ha khoum» que uti­li­za pa­ra re­su­ci­tar a la hi­ja de Jairo —tra­du­ci­da en los evan­ge­lios como «mu­cha­cha, le­ván­ta­te»— pu­do cir­cu­lar como fór­mu­la má­gi­ca en su tiem­po.

—Los evan­ge­lios es­tán re­ple- tos de ac­tos má­gi­cos de Jesús: ca­mi­nar so­bre el agua (le­vi­tar), cal­mar la tem­pes­tad, ma­te­ria­li­za­cio­nes e in­vo­ca­cio­nes de se­res so­bre­na­tu­ra­les, así como con­ver­sa­cio­nes con ellos.

—Tam­bién sos­tie­nen los evan­ge­lios que tu­tea­ba a los de­mo­nios por­que «les co­no­cía des­de an­tes» y es­tos le re­co­no­cen como «el San­to de Dios», de­mos­tran­do así su ca­rác­ter de «ex­per­to en el mal» que, como se­ña­la Gui­llot, es pro­pio del ma­go, que de­be do­mi­nar a es­tas en­ti­da­des pa­ra­si­ta­rias del tras­mun­do.

—La Pa­les­ti­na de su épo­ca era un lu­gar de en­cuen­tro de tra­di­cio­nes má­gi­cas pa­ga­nas —egip­cias, per­sas, ba­bi­ló­ni­cas, fe­ni­cias, grie­gas y ro­ma­nas—, que de­ben aña­dir­se a la ma­gia ju­día. Es­ta, como de­mues­tra el Se­per ha-Ra­zim ( Li­bro de los se­cre­tos ), in­cluía el cul­to de án­ge­les y de­mo­nios, así como las ple­ga­rias, ofren­das, con­ju­ros y sa­cri­fi­cios ne­ce­sa­rios pa­ra pro-

te­ger­se de las fuer­zas des­truc­ti­vas. En los pa­pi­ros má­gi­cos de su épo­ca, aun­que son do­cu­men­tos pa­ga­nos, el nom­bre del Yav­hé ju­dío apa­re­ce en pro­por­ción de 3 a 1 so­bre cual­quier otro dios. Es­tos es­cri­tos es­tán sal­pi­ca­dos de con­ju­ros ju­díos.

JESÚS TE­RA­PEU­TA

Mor­ton Smith y Re­née-Pau­le Gui­llot, en­tre otros au­to­res, coin­ci­den en la con­vic­ción de que la ac­ti­vi­dad de Jesús como sa­na­dor, que in­te­gra como as­pec­to cen­tral la tra­di­ción de los te­ra­peu­tas —nom­bre con que se co­no­ce a los ese­nios ins­ta­la­dos en Egip­to— y sus téc­ni­cas, se rea­li­za por me­dio de los exor­cis­mos y del ac­to má­gi­co, como co­rres­pon­de a su cul­tu­ra, en la cual se creía que la en­fer­me­dad era el re­sul­ta­do de la po­se­sión y, con fre­cuen­cia, es­ta­ba aso­cia­da al con­cep­to de pe­ca­do. En to­do ca­so, del aná­li­sis de es­tas sa­na­cio­nes sur­gen tam­bién al­gu­nos ele­men­tos cla­ri­fi­ca­do­res so­bre la na­tu­ra­le­za y las fuen­tes de la ciencia que Jesús em­plea­ba como sa­na­dor.

—En el ca­so de la cu­ra­ción de la sue­gra de Pe­dro —ob­ser­va Gui­llot, si­guien­do a Lu­cas— Jesús ame­na­za a la fie­bre, or­de­nán­do­le que aban­do­ne el cuer­po. Es de­cir, la cu­ra como si se tra­ta­ra de una po­se­sión, uti­li­zan­do un exor­cis­mo.

—Tam­bién afir­ma Lu­cas que ex­pul­só un «de­mo­nio mu­do» que im­pe­día ha­blar a un hom­bre (afa­sia his­té­ri­ca). El evan­ge­lis­ta acla­ra in­clu­so que, cuan­do el es­pí­ri­tu in­mun­do sa­lió de su cuer­po, el hom­bre re­cu­pe­ró el ha­bla en el ac­to. Di­cha si­tua­ción, que tam­bién se reite­ra en otras cu­ra­cio­nes, su­gie­re que se tra­ta de ca­sos de mu­dez, ce­gue­ra y pa­rá­li­sis de etio­lo­gía his­té­ri­ca, que pu­die­ron sa­nar de in­me­dia­to por efec­to del im­pac­to psi­co­ló­gi­co del exor­cis­mo.

—La fe del en­fer­mo re­sul­ta in­dis­pen­sa­ble pa­ra la cu­ra­ción en la ma­yor par­te de los ca­sos que se re­la­tan. Así, se di­ce que no hi­zo ca­si mi­la­gros en Na­za­reth «por­que allí no creían en él». Jesús mis­mo uti­li­za una y otra vez la fór­mu­la «tu fe te ha cu­ra­do», ava­lan­do es­te me­ca­nis­mo psí­qui­co ( su­fi­cien­te­men­te de­mos­tra­do) que pue­de ac­ti­var cu­ra­cio­nes es­pec­ta­cu­la­res, in­clu­yen­do la re­mi­sión de do­len­cias muy gra­ves (cán­cer, et­cé­te­ra).

—En al­gu­nos ca­sos, no obs­tan­te, Jesús apli­ca téc­ni­cas te­ra­péu­ti­cas muy pre­ci­sas con me­dios fí­si­cos. So­bre la ba­se de la com­pa­ra­ción con otras te­ra­pias an­ti­guas, Gui­llot, por ejem­plo, cree que pu­do rea­li­zar tam­bién sa­na­cio­nes ope­ran­do so­bre el cha­kra de la gar­gan­ta, aso­cia­do al ti­mo y a la ti­roi­des, en lí­nea con la ma­gia me­di­ci­nal del so­ni­do que se apre­cia en la tra­di­ción de Orien­te y tam­bién en Egip­to. En­tre los me­dios fí­si­cos, tam­bién po­drían in­cluir­se la cu­ra­ción de una ce­gue­ra fro­tan­do con ar­ci­lla y saliva —una téc­ni­ca que pue­de su­pri­mir cier­tas afec­cio­nes ocu­la­res que im­pi­den la vi­sión—, o los mé­to­dos de ayuno, vahos con va­por de le­che y pres­crip­cio­nes die­té­ti­cas e hi­gié­ni­cas, del ti­po de las que re­co­ge el lla­ma­do Evan­ge­lio de la paz a los ese­nios , una fuen­te po­lé-

La fe del en­fer­mo re­sul­ta­ba in­dis­pen­sa­ble en la ma­yor par­te de los ca­sos. Así, se di­ce que no hi­zo ca­si mi­la­gros en Na­za­reth

por­que allí no creían en él

mi­ca y cues­tio­na­da por mu­chos es­pe­cia­lis­tas, pe­ro que pro­vie­ne de la mis­ma Bi­blio­te­ca del Va­ti­cano y de la cual es co­no­ci­da so­lo la oc­ta­va par­te.

—Es­tá bien do­cu­men­ta­do que los te­ra­peu­tas egip­cios co­no­cían y uti­li­za­ban téc­ni­cas de rea­ni­ma­ción efi­ca­ces, que in­clu­so po­dían sal­var la vida a per­so­nas cru­ci­fi­ca­das en es­ta­do co­ma­to­so me­dian­te tra­ta­mien­tos es­pe­cí­fi­cos. Hoy sa­be­mos que la muer­te es un pro­ce­so, no un mo­men­to pun­tual, y que, has­ta cier­to pun­to, pue­de re­ver­tir­se. Por tan­to, en de­ter­mi­na­dos ca­sos pu­die­ron pro­du­cir­se re­ani­ma­cio­nes que, tan­to en la per­cep­ción de sus pro­pios se­gui­do­res como de su cul­tu­ra, fue­ron in­ter­pre­ta­das como «re­su­rrec­cio­nes». Es el ca­so de la hi­ja de Jairo, de quien Jesús di­ce: «la ni­ña no es­tá muer­ta, sino dormida»; y del hi­jo de la viu­da de Naím ( Lu­cas , 7). Pe­ro di­chas téc­ni­cas no ex­pli­can la re­su­rrec­ción de Lá­za­ro.

¿CON­DE­NA­DO POR SUS MI­LA­GROS?

Bá­si­ca­men­te, del aná­li­sis rea­li­za­do por los es­pe­cia­lis­tas de los he­chos his­tó­ri­cos en re­la­ción a los mi­la­gros en ge­ne­ral, y a las sa­na­cio­nes en par­ti­cu­lar, po­de­mos de­du­cir las si­guien­tes con­clu­sio­nes:

—Los mi­la­gros cons­ti­tu­yen la cau­sa de la fa­ma de Jesús y de la ad­he­sión de la mul­ti­tud. La am­plia ba­se so­cial que veía di­chos pro­di­gios como sig­nos de su iden­ti­dad de Me­sías o Un­gi­do ge­ne­ró un enor­me te­mor en­tre los ju­díos y ro­ma­nos que de­ten­ta­ban el po­der por su po­ten­cial mo­vi­li­za­dor ex­plo­si­vo y, pro­ba­ble­men­te, fue la cau­sa de que de­ci­die­ran eli­mi­nar­le en cuan­to tu­vie­ran un pre­tex­to que per­mi­tie­ra con­de­nar­le. Las fuen­tes re­co­gen la bús­que­da ob­se­si­va de es­te pre­tex­to y las nu­me­ro­sas tram­pas que le ten­die­ron sus enemi­gos con el ob­je­ti­vo de arran­car­le de­cla­ra­cio­nes pú­bli­cas que pu­die­ran con­si­de­rar­se blas­fe­mas.

—Co­no­ció y uti­li­zó téc­ni­cas mé­di­cas, aun­que el prin­ci­pal ins­tru­men­to de que se va­lió pa­ra rea­li­zar los mi­la­gros, in­clu­yen­do las sa­na­cio­nes, fue­ron los exor­cis­mos. To­do in­di­ca que po­seía fa­cul­ta­des pa­ra­nor­ma­les ex­cep­cio­na­les que cum­plie­ron un pa­pel de­ci­si­vo en sus éxi­tos.

—La ma­gia, como los exor­cis­mos, fue­ron ele­men­tos im­por­tan­tes, tan­to en la cul­tu­ra ju­día de su tiem­po como en el cris­tia­nis­mo de los pri­me­ros tiem­pos. En al­gu­nos pa­sa­jes de los evan­ge­lios ca­nó­ni­cos se re­fie­re que Jesús im­par­tió en­se­ñan­zas re­ser­va­das que in­clu­ye­ron con­ju­ros y fór­mu­las pa­ra lle­var a buen tér­mino los exor­cis­mos.

—Res­pec­to a los mi­la­gros, es im­po­si­ble se­pa­rar el «Cris­to de la fe» del de la his­to­ria. No es ne­ce­sa­rio que to­dos los pro­di­gios re­fe­ri­dos sean des­crip­cio­nes li­te­ra­les de he­chos real­men­te ocu­rri­dos, por­que el gé­ne­ro li­te­ra­rio mi­drash uti­li­za­do por los evan­ge­lis­tas im­pli­ca­ba a ve­ces un tra­ta­mien­to sim­bó­li­co de los he­chos na­rra­dos pa­ra des­ta­car una ver­dad sub­ya­cen­te. Por otro la­do, mu­chas sa­na­cio­nes es­tán bien do­cu­men­ta­das y, a la luz de la ca­suís­ti­ca, es per­fec­ta­men­te plau­si­ble que ocu­rrie­ran. Otra co­sa es a qué cau­sa o me­ca­nis­mos se atri­bu­yan esos he­chos pro­di­gio­sos.

La mi­to­lo­gía com­pa­ra­da su­gie­re que al­gu­nos pro­di­gios, co­mo la trans­for­ma­ción del agua en vino, fue­ron adop­ta­dos más tar­de del cul­to de Dio­ni­sos.

Tan­to la re­su­rrec­ción de Cris­to co­mo su ca­pa­ci­dad de re­su­ci­tar a otros guar­dan un gran pa­re­ci­do con la mi­to­lo­gía egip­cia. En la ima­gen, Je­sús re­su­ci­tan­do al hi­jo de la viu­da de Naín.

Iz­quier­da, Je­sús so­bre las aguas, dan­do la mano a Pe­dro, que se hun­de al sen­tir mie­do: «¡Qué po­ca fe tie­nes! ¿Por qué du­das­te?». Fres­co en la igle­sia de Altler­chen­fel­der, en Viena.

Arri­ba, Me­da­lla de San Be­ni­to, usa­da pa­ra prac­ti­car exor­cis­mos y ale­jar el mal: ma­gia y re­li­gión se en­cuen­tran in­di­so­lu­ble­men­te uni­das en el pro­ce­so es­pi­ri­tual hu­mano.

En Pa­les­ti­na abun­da­ban los me­sías, pe­ro la me­di­ci­na era es­ca­sa. Je­sús de­bió su fama y su ca­ris­ma pú­bli­co a la rea­li­za­ción de sa­na­cio­nes. En la ima­gen, Cris­to sa­nan­do a los en­fer­mos, de Geb­hard Fu­gel. 1920. ALE­MA­NIA BA­VIE­RA, FRI­SIN­GA, DE DIO­CE­SANO MU­SEO

Las ten­ta­cio­nes de Cris­to, d e Jan Brueg­hel el Vie­jo, 1600. En es­te pa­sa­je apa­re­cen los po­de­res clá­si­cos del ma­go: trans­mu­tar los ele­men­tos, vo­lar y ejer­cer el po­der te­rre­nal.

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