«Quien quie­ra ser el pri­me­ro, que sea el úl­ti­mo»

ABC - Alfa y Omega Madrid - - Fe Y Vida - Da­niel A. Es­co­bar Por­ti­llo De­le­ga­do epis­co­pal de Li­tur­gia ad­jun­to de Ma­drid

Pa­ra com­pren­der ade­cua­da­men­te el Evan­ge­lio de es­te do­min­go de­be­mos acer­car­nos a la fi­gu­ra del jus­to, al que se re­fie­re la pri­me­ra lec­tu­ra, tomada del li­bro de la Sa­bi­du­ría. El pa­sa­je del An­ti­guo Tes­ta­men­to po­ne en bo­ca de los im­píos la in­co­mo­di­dad que les cau­sa el jus­to, ya que «nos re­sul­ta fas­ti­dio­so». Asi­mis­mo, se ad­vier­te que se­rá so­me­ti­do a ul­tra­jes, tor­tu­ras y con­de­na­do a muer­te ig­no­mi­nio­sa. He­mos en­tra­do con Mar­cos en los anun­cios que Je­sús ha­ce de su pro­pia Pa­sión. Lo es­cu­chá­ba­mos el pa­sa­do do­min­go, y es­ta vez, de nue­vo, en la lí­nea de lo ya anun­cia­do y de la fi­gu­ra del jus­to, el des­tino dra­má­ti­co de Cris­to vuel­ve a es­tar pre­sen­te an­te no­so­tros.

Je­su­cris­to co­mo mo­de­lo de jus­to

El An­ti­guo Tes­ta­men­to da so­bra­da cuen­ta del mo­do en el que fue­ron tra­ta­dos los pro­fe­tas por el he­cho no so­lo de opo­ner­se al obrar de la ma­yo­ría o de re­pro­char y re­pren­der a quien cau­sa el mal. Su mis­mo ac­tuar con­for­me a la ver­dad y a la ley pro­vo­ca­ba el ma­les­tar de mu­chos de sus con­tem­po­rá­neos. Si de­te­ne­mos nues­tra mi­ra­da en los san­tos, no nos fal­tan ejem­plos, in­clu­so en los tiem­pos más re­cien­tes, de per­so­nas que han en­tre­ga­do la vi­da por el so­lo he­cho de ser jus­tos, de pro­cla­mar la ver­dad y de anun­ciar con el pro­pio ejem­plo a quien mu­rió an­tes que ellos pre­ci­sa­men­te por eso. En de­fi­ni­ti­va, no so­lo la muer­te de Cris­to se en­tien­de a la luz de la fi­gu­ra del jus­to, sino que el des­tino de los jus­tos pue­de ser ilu­mi­na­do mi­ran­do ha­cia el Se­ñor. Des­de es­te pun­to de vis­ta, el már­tir no es al­guien que ha muer­to por vi­vir en una épo­ca, am­bien­te o cir­cuns­tan­cias con­tra­rias a la fe, a mo­do de víc­ti­ma de su tiem­po; se tra­ta, más bien, de al­guien ele­gi­do por Dios pa­ra con­fi­gu­rar­se de mo­do par­ti­cu­lar con Cris­to su­frien­te y en­tre­ga­do por amor a los hom­bres.

Los dis­cí­pu­los, ex­po­nen­tes aquí de la ló­gi­ca hu­ma­na, no en­ten­dían que el Hi­jo del hom­bre fue­ra a ser en­tre­ga­do a la muer­te. Ade­más, la alu­sión a la Re­su­rrec­ción no te­nía el ca­rác­ter inequí­vo­co que tie­ne pa­ra no­so­tros, pues­to que el tér­mino uti­li­za­do ser­vía tam­bién pa­ra re­fe­rir­se a des­per­tar o le­van­tar­se.

Quién es el más im­por­tan­te

Las si­guien­tes lí­neas ahon­dan en el con­tras­te en­tre el anun­cio y la pro­pues­ta del Se­ñor, por un la­do, y la men­ta­li­dad hu­ma­na de los dis­cí­pu­los, quie­nes por el ca­mino ha­bían dis­cu­ti­do quién era el más im­por­tan­te. De nue­vo en­con­tra­mos la con­tra­po­si­ción del do­min­go pa­sa­do en­tre pen­sar co­mo los hom­bres y pen­sar se­gún Dios. Cuan­do te­ne­mos de­lan­te el Evan­ge­lio y es­cu­cha­mos el diá­lo­go de Je­sús con sus dis­cí­pu­los no es fá­cil com­pren­der la ac­ti­tud de es­tos, pues pa­re­ce has­ta de mal gus­to que al­guien plan­tee una dis­cu­sión so­bre «quién es el más im­por­tan­te de en­tre no­so­tros». Sin em­bar­go, ba­jo for­mas más re­fi­na­das, es­to ocu­rre dia­ria­men­te en to­dos los ám­bi­tos de la so­cie­dad: la bús­que­da del re­co­no­ci­mien­to, del aplau­so, del que­dar bien, e, in­clu­so, de que mi ser­vi­cio a los de­más sea re­co­no­ci­do y va­lo­ra­do. De mo­do si­mi­lar, to­dos es­ta­mos de acuer­do en la bon­dad y be­lle­za de con­fi­gu­rar­nos con Je­su­cris­to sier­vo. Pe­ro cuan­do se tra­ta de ser­vir real­men­te, sin que na­die lo se­pa, con to­tal de­sin­te­rés y sin bus­car más que la glo­ria de Dios y el bien del pró­ji­mo, los can­di­da­tos dis­mi­nu­yen con­si­de­ra­ble­men­te. No es fá­cil ser el úl­ti­mo y el ser­vi­dor de to­dos; so­bre to­do por­que es­te es al­guien al que los que van de­lan­te ni ven, ni mi­ran ni agra­de­cen na­da. Úni­ca­men­te des­de una fe con­fia­da y un aban­dono to­tal es po­si­ble con­fi­gu­rar­se con Cris­to sier­vo; y úni­ca­men­te des­de la aten­ción y la mi­ra­da a los po­bres y úl­ti­mos de la so­cie­dad se pue­de pen­sar en el Se­ñor, que se hi­zo po­bre por no­so­tros.

EFE/Clau­dio Ono­ra­ti

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