El exi­to­so mo­de­lo ir­lan­dés de aten­ción a las víc­ti­mas

La psi­có­lo­ga Me­lis­sa Dar­mody es la di­rec­to­ra clí­ni­ca de Tor­wards Hea­ling, un ser­vi­cio pro­fe­sio­nal e in­de­pen­dien­te que la Igle­sia en Ir­lan­da ofre­ce a las víc­ti­mas de abu­so

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Ri­car­do Ben­ju­mea Si en nin­gún otro país se ha vis­to ex­pues­to con tan­ta cru­de­za el escándalo de los abu­sos se­xua­les por par­te de sa­cer­do­tes y re­li­gio­sos co­mo en Ir­lan­da (una co­mi­sión par­la­men­ta­ria ha­bló en 2009 de más de 25.000 me­no­res en­tre 1914 y 2000), la Igle­sia de es­te país es hoy un re­fe­ren­te en la res­pues­ta a es­ta la­cra. Pie­za cla­ve del en­gra­na­je es Tor­wards Hea­ling (Ha­cia la sa­na­ción), un ser­vi­cio de aten­ción in­te­gral a personas que su­frie­ron es­tas agre­sio­nes sien­do me­no­res de edad y a sus fa­mi­lias, su­fra­ga­do des­de 2011 por la Con­fe­ren­cia Epis­co­pal, la Con­fe­ren­cia de Re­li­gio­sos de Ir­lan­da y la Unión de Mi­sio­ne­ros Ir­lan­de­ses. Se tra­ta de «una res­pues­ta uni­ta­ria de la Igle­sia de Ir­lan­da» que ope­ra con «cri­te­rios pro­fe­sio­na­les» y des­de la más es­tric­ta «in­de­pen­den­cia», sub­ra­ya su di­rec­to­ra clí­ni­ca, Me­lis­sa Dar­mody. Las ins­ti­tu­cio­nes ecle­sia­les asu­men que es su res­pon­sa­bi­li­dad fi­nan­ciar y pro­por­cio­nar esa aten­ción, al mis­mo tiem­po que se ga­ran­ti­za que nin­gún cor­po­ra­ti­vis­mo con­di­cio­na las ac­tua­cio­nes del or­ga­nis­mo.

En 2017, re­ci­bie­ron te­ra­pia en Tor­wards Hea­ling cer­ca de 900 usua­rios, tras un des­cen­so sos­te­ni­do des­de 2014, cuan­do el nú­me­ro de personas aten­di­das su­peró los 1.400. La mis­ma ten­den­cia a la ba­ja se re­fle­ja en el ser­vi­cio de es­cu­cha te­le­fó­ni­ca e in­clu­so en el pre­su­pues­to de es­te or­ga­nis­mo, que en es­tos tres años pa­só de 3 a 1,85 mi­llo­nes de eu­ros. Es una bue­na no­ti­cia por­que sig­ni­fi­ca que lo peor de la tor­men­ta ha pa­sa­do. Pe­ro en lu­gar de re­la­jar­se, Tor­wards Hea­ling ha apro­ve­cha­do pa­ra ex­pan­dir su ac­ti­vi­dad en nue­vas áreas. Un ser­vi­cio en au­ge es la aten­ción ju­rí­di­ca y de orien­ta­ción sobre ayu­das pú­bli­cas. Tam­bién se han pues­to en mar­cha gru­pos re­du­ci­dos en los que las an­ti­guas víc­ti­mas com­par­ten sus ex­pe­rien­cias, lo que –des­ta­ca Dar­mody– les ayu­da a «sa­lir de su ais­la­mien­to». Y han au­men­ta­do los en­cuen­tros de jus­ti­cia res­tau­ra­ti­va, en los par­ti­ci­pan so­bre­vi­vien­tes y res­pon­sa­bles de las ins­ti­tu­cio­nes ecle­sia­les a las que per­te­ne­cían sus agre­so­res.

Gra­cias a la ex­pe­rien­cia acu­mu­la­da, «el equi­po clí­ni­co de Tor­wards Hea­ling ha desa­rro­lla­do un co­no­ci­mien­to úni­co no so­lo sobre el trau­ma, sino tam­bién sobre la com­ple­ji­dad de los da­ños cau­sa­dos por es­tos abu­sos». De es­ta ma­ne­ra –pro­si­gue Me­lis­sa Dar­mody– «la Igle­sia po­drá pre­ve­nir me­jor la vio­len­cia se­xual, res­pon­der apro­pia­da­men­te a los so­bre­vi­vien­tes y a sus fa­mi­lias y al­can­zar a personas de la co­mu­ni­dad ca­tó­li­ca cu­ya fe se ha vis­to im­pac­ta­da». La primera y más im­por­tan­te lec­ción, des­ta­ca es­ta ex­per­ta, es «es­cu­char a los su­per­vi­vien­tes».

Mu­chos de los ca­sos de abu­sos que hoy es­ta­mos co­no­cien­do su­ce­die­ron hace va­rias dé­ca­das. ¿Por qué les cues­ta tan­to a esas personas lle­gar a po­der con­tar sus historias y pe­dir ayu­da?

Los abu­sa­do­res sa­ben có­mo trans­mi­tir el sen­ti­mien­to de cul­pa al ni­ño que ha si­do da­ña­do. Has­ta el pun­to de que ese ni­ño, sien­do lue­go adul­to, sien­ta ver­güen­za y pien­se que lo que ocu­rrió de al­gu­na ma­ne­ra fue su cul­pa. Es­tos sen­ti­mien­tos a me­nu­do di­fi­cul­tan que los so­bre­vi­vien­tes ha­blen de su da­ño. Des­pués, el pro­ce­so de re­cu­pe­ra­ción es un via­je muy per­so­nal. El pri­mer pa­so es que los so­bre­vi­vien­tes en­cuen­tren un lu­gar se­gu­ro don­de bus­car ayu­da y apo­yo.

¿Qué im­por­tan­cia tie­ne en ese pro­ce­so de re­cu­pe­ra­ción lo­grar jus­ti­cia en los tri­bu­na­les?

Las ne­ce­si­da­des de ca­da so­bre­vi­vien­te va­rían. Pa­ra al­gu­nos, un pro­ce­so for­mal –sea pe­nal, ci­vil o ca­nó­ni­co– es muy im­por­tan­te. Quie­ren un re­co­no­ci­mien­to del da­ño a tra­vés de una dis­cul­pa o de una com­pen­sa­ción for­mal. Pa­ra otros, es­tos pro­ce­sos le­ga­les pue­den re­sul­tar abru­ma­do­res. Co­mo di­go, es­te es un via­je muy per­so­nal.

¿Cuál es el da­ño es­pe­cí­fi­co a las víc­ti­mas cuan­do el abu­so se pro­du­ce en un con­tex­to re­li­gio­so?

Hay una ca­pa adi­cio­nal de da­ño. Las personas pue­den per­der la con­fian­za en su Igle­sia. Es­to supone la pér­di­da de co­ne­xión con una fe que las re­con­for­ta­ba y con su co­mu­ni­dad. Hay personas que cuen­tan que han per­di­do su iden­ti­dad cul­tu­ral al no ser ca­pa­ces de se­guir par­ti­ci­pan­do en los ri­tos y ce­re­mo­nias ecle­sia­les. Hay quien se ve, por ejem­plo, in­ca­paz de asis­tir al fu­ne­ral de un pa­dre o de apun­tar a su hi­jo a co­mu­nión.

¿Y có­mo es la vic­ti­mi­za­ción se­cun­da­ria en con­tex­tos re­li­gio­sos?

Nues­tros usua­rios sue­len ha­blar de dos ti­pos de da­ño: el que su­frie­ron cuan­do eran ni­ños, y el pos­te­rior, cuan­do la Igle­sia no les dio la res­pues­ta apro­pia­da cuan­do acu­die­ron a bus­car su ayu­da y apo­yo. Es ex­tre­ma­da­men­te im­por­tan­te que los so­bre­vi­vien­tes sean tra­ta­dos con res­pe­to y de­li­ca­de­za cuan­do re­ve­lan los abu­sos su­fri­dos.

¿Por qué Tor­wards Hea­ling atien­de so­lo a quie­nes su­frie­ron abu­sos sien­do me­no­res? ¿Qué pa­sa con las víc­ti­mas adul­tas, con los se­mi­na­ris­tas…?

To­wards Hea­ling se di­ri­ge es­pe­cí­fi­ca­men­te a personas que fue­ron da­ña­das sien­do me­no­res y a sus fa­mi­lias. Sin em­bar­go, so­mos muy cons­cien­tes de los da­ños y de las vio­la­cio­nes a personas adul­tas. La Igle­sia ca­tó­li­ca en Ir­lan­da ten­drá que de­ci­dir si quie­re ex­ten­der nues­tro man­da­to pa­ra in­cluir es­tos otros ti­pos de abu­so.

Px­he­re.com

Me­lis­sa Dar­mody

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