Por­que no sa­ben lo que ha­cen

¿Qué nos re­pro­chan a los ca­tó­li­cos? De­be­ría ser, en to­do ca­so, el no es­tar a la al­tu­ra del men­sa­je de Je­sús. Pe­ro no pa­re­ce que se nos con­de­ne por heterodoxos o por pe­ca­do­res. Más bien, se nos im­pug­na por el ca­rác­ter mis­mo de nues­tra fe

ABC - Alfa y Omega - - Cultura - Fer­nan­do Gar­cía de Cor­tá­zar, SJ Ca­te­drá­ti­co de His­to­ria Con­tem­po­rá­nea de la Uni­ver­si­dad de Deus­to

Una ma­ña­na lim­pia y len­ta, de las de prin­ci­pios so­lea­dos del oto­ño. Un cie­lo cla­ro, den­so, for­ti­fi­ca­do por unas po­cas nu­bes que se es­par­cen so­bre el horizonte. Un ai­re abier­to, in­de­fen­so, trans­pa­ren­te, en el que los ár­bo­les de piel de­for­me, en las ori­llas del as­fal­to, pa­re­cen de­pen­der con más fuer­za de sus raí­ces in­vi­si­bles. El oto­ño es una es­ta­ción sor­pren­den­te­men­te re­ce­lo­sa, co­mo si al abre­viar­se la luz al­go nos em­pu­ja­ra a vol­ver­nos ha­cia el fon­do de no­so­tros mis­mos, a re­co­ger­nos. Es bueno que nues­tro im­pul­so vi­tal se amol­de al rit­mo de las es­ta­cio­nes. Y el oto­ño se pre­sen­ta co­mo cóm­pli­ce be­né­vo­lo pa­ra la me­di­ta­ción, sin ha­ber lle­ga­do aún la as­pe­re­za in­ver­nal y de­ja­das atrás las jor­na­das so­fo­can­tes y uná­ni­mes del ve­rano.

Es­te cris­tiano, es­te dis­cí­pu­lo del men­sa­je de Je­sús que as­pi­ra a ser­lo cons­tan­te­men­te, no pue­de per­ma­ne­cer ajeno a ese de­ba­te que al­gu­nos con­si­de­ran mar­gi­nal a los pro­ble­mas de Es­pa­ña, pe­ro que afec­ta a de­ma­sia­das co­sas que me de­fi­nen y que ca­rac­te­ri­zan tam­bién a la Igle­sia, a la fe que me sos­tie­ne, a la es­pe­ran­za con la que em­pren­do ca­da ma­ña­na lo que Ce­sa­re Pa­ve­se lla­mó el ofi­cio de vi­vir. De di­ver­sas for­mas, des­de dis­tin­tos ám­bi­tos, no de­ja de pro­cla­mar­se el des­dén por lo que sig­ni­fi­ca el cris­tia­nis­mo en nues­tra so­cie­dad. Ba­jo el disfraz de un lai­cis­mo que nun­ca ha po­di­do su­pe­rar su ver­da­de­ra sus­tan­cia an­ti­ca­tó­li­ca, se atri­bu­ye a la Igle­sia una ape­ten­cia pa­tri­mo­nial in­sa­cia­ble y una avi­dez im­pu­ra por aca­pa­rar re­cur­sos ma­te­ria­les que la en­ri­que­cen de for­ma ile­gí­ti­ma. Se ro­za la acu­sa­ción de ha­cer de la Igle­sia una ins­ti­tu­ción frau­du­len­ta, que ha apro­ve­cha­do las con­di­cio­nes óp­ti­mas de su tra­di­cio­nal aso­cia­ción con el po­der po­lí­ti­co en Es­pa­ña pa­ra lle­nar sus al­for­jas con bie­nes que no le per­te­ne­cen.

Ese es so­lo uno de los fren­tes abier­tos re­cien­te­men­te. Hay otro aún más es­ca­bro­so que ma­ni­fies­ta una de­ci­di­da vo­lun­tad de be­li­ge­ran­cia con­tra lo que creen mi­llo­nes de ciu­da­da­nos de nues­tra na­ción. Un ape­ti­to in­sa­cia­ble de in­sul­to, de pro­vo­ca­ción, que ni si­quie­ra ha es­qui­va­do obs­ce­nas re­fe­ren­cias es­ca­to­ló­gi­cas y que no se ha de­te­ni­do an­te la ter­nu­ra y el su­fri­mien­to de la Vir­gen María. Ul­tra­jes que pre­ten­den lle­var al ri­dícu­lo ar­cai­zan­te o a la ex­tra­va­gan­cia reac­cio­na­ria a la co­mu­ni­dad ca­tó­li­ca. Nun­ca se ha­ce con otras re­li­gio­nes, tra­ta­das con un res­pe­to digno de elo­gio, pe­ro asom­bro­so cuan­do, al mis­mo tiem­po, el ca­to­li­cis­mo es ob­je­to con­ti­nuo de es­car­nio y bur­la.

¿Qué es lo que nos re­pro­chan a los ca­tó­li­cos? ¿Qué es lo que no so­por­tan de no­so­tros y de nues­tra tra­di­ción? Por­que los errores co­me­ti­dos en nom­bre de Cris­to a lo lar­go de la his­to­ria son un pe­ca­do que no­so­tros mis­mos he­mos de­nun­cia­do y del que ha­brán de dar cuen­ta an­te el pro­pio Dios quie­nes los per­pe­tra­ron. Pe­ro ¿se tra­ta so­lo de eso? ¿O es, so­bre to­do, un des­pre­cio más pro­fun­do, que alien­ta con­tra nues­tro ca­rác­ter, por con­si­de­rar­nos una ser­vi­dum­bre alie­nan­te que la hu­ma­ni­dad ha de­bi­do arras­trar du­ran­te 20 si­glos, a la es­pe­ra del día de su ple­na eman­ci­pa­ción?

No se­rá por la mi­se­ri­cor­dia

¿Qué es lo in­so­por­ta­ble de nues­tra fe y de nues­tra con­tri­bu­ción a la his­to­ria? ¿Lo es que Je­sús pro­cla­ma­ra la li­ber­tad en tiem­pos en que se ha­bía nor­ma­li­za­do la de­sigual­dad ra­di­cal de los in­di­vi­duos? ¿Lo es que crea­mos en un Dios en­car­na­do, cu­yo amor por no­so­tros le im­pul­só a sa­cri­fi­car a su pro­pio Hi­jo en la tor­tu­ra de la cruz? ¿Lo es que ese mis­mo ins­tru­men­to de su­pli­cio se con­vir­tie­ra en de­nun­cia de la ti­ra­nía, pro­tec­ción del in­de­fen­so, es­pe­ran­za del hu­mil­de, horizonte de re­den­ción, pro­me­sa de jus­ti­cia, lla­ma­da a la com­pa­sión, de­re­cho a la fe­li­ci­dad, exi­gen­cia de amor? ¿En qué pa­la­bras de Je­sús se en­cuen­tra al­go que me­rez­ca tal alu­vión de re­sen­ti­mien­to? ¿En qué ac­tua­cio­nes de los se­gui­do­res del Evan­ge­lio? No se­rá en la mi­se­ri­cor­dia de los ca­tó­li­cos que lu­chan con­tra la en­fer­me­dad y la mi­se­ria en con­ti­nen­tes abru­ma­dos por la in­jus­ti­cia. No se­rá en la aten­ción a los des­va­li­dos, cu­ya vi­da ha si­do de­vas­ta­da por la cri­sis eco­nó­mi­ca. No se­rá en el cui­da­do de los des­pro­te­gi­dos por una so­cie­dad a la que fal­ta el ner­vio mo­ral in­dis­pen­sa­ble pa­ra se­guir con­si­de­rán­do­se he­re­de­ra de una tra­di­ción hu­ma­nis­ta. Pe­ro, ¿qué es lo que odian del cris­tia­nis­mo? De­be­ría ser, en to­do ca­so, nues­tra fla­que­za, nues­tra de­bi­li­dad, el no es­tar siem­pre a la al­tu­ra del men­sa­je, la vi­da y la pa­sión de Je­sús. Pe­ro no, no pa­re­ce que se nos con­de­ne por heterodoxos o por pe­ca­do­res. Más bien, se nos im­pug­na por la ra­di­ca­li­dad de nues­tro com­pro­mi­so. Por el ca­rác­ter mis­mo de nues­tra fe. Por nues­tra ra­zón de ser.

Es­te cris­tiano que as­pi­ra a ser­lo me­di­ta en una ma­ña­na de los pri­me­ros com­pa­ses del oto­ño. Pien­so en mi fe y la sien­to co­mo un te­so­ro don­de pal­pi­ta to­do el va­lor y la be­lle­za del uni­ver­so. La no­to co­mo un ins­tan­te que con­tu­vie­ra la eter­ni­dad. La vi­vo co­mo una exi­gen­cia de ca­ri­dad in­clu­so res­pec­to de los mal­va­dos. «Por­que no sa­ben lo que ha­cen». Es­te sen­ti­mien­to de pie­dad me lle­ga a tra­vés de Je­sús, ago­ni­zan­do en la cruz y pro­nun­cian­do unas pa­la­bras de per­dón y de sú­pli­ca al Pa­dre, las úl­ti­mas de una vi­da so­bre la que se fun­dó nues­tra for­ma de exis­tir y nues­tra es­pe­ran­za de li­be­ra­ción, tam­bién en la tie­rra.

Ós­car Huer­tas

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