¿Có­mo es la PA­RE­JA CÓM­PLI­CE?

ABC - Mujer Hoy - - Tú Y El Sexo - VA­LÉ­RIE TASSO Es­cri­to­ra y se­xó­lo­ga

Al­go que no to­do el mun­do sa­be es que el su­je­to ma­yo­ri­ta­rio de las aten­cio­nes de un se­xó­lo­go no sue­le ser un hom­bre o una mu­jer, sino una pa­re­ja. Es­te abor­da­je se de­be a que, al con­tra­rio de lo que se cree, la gran ma­yo­ría de las di­fi­cul­ta­des no se pro­du­cen en Pe­dro o en María, sino en la re­la­ción de un su­je­to con el otro. Pero hay un se­gun­do mo­ti­vo que ha­ce que los pro­fe­sio­na­les in­ten­te­mos siem­pre abor­dar co­mo su­je­to te­ra­péu­ti­co a la pa­re­ja y no al in­di­vi­duo: la com­pli­ci­dad de sus miem­bros. De he­cho, es­te con­cep­to –y lo que im­pli­ca– fun­cio­na co­mo nues­tro ma­yor alia­do a la ho­ra de re­sol­ver las di­fi­cul­ta­des se­xua­les, ya que en nin­gún otro víncu­lo emo­cio­nal se da con tan­ta efec­ti­vi­dad. Ha­cien­do bue­nos los ver­sos de Höl­der­lin: “Allí don­de cre­ce el pe­li­gro, cre­ce tam­bién la salvación”. Por­que es la pa­re­ja, o su sim­ple po­si­bi­li­dad, la que ge­ne­ra el sín­to­ma, pero so­lo ella, y su com­pli­ci­dad, la que es ca­paz de so­fo­car­lo.

Y es que los es­pe­cia­lis­tas, que al­go sa­be­mos del he­cho se­xual hu­mano, ne­ce­si­ta­mos más la pa­re­ja y su en­cua­dre de com­pli­ci­dad que una ca­sa­men­te­ra po­nién­do­le ve­las a San An­to­nio. Por al­go se­rá, creed­me.

Par­ti­ci­par en el de­ve­nir de otro has­ta sus úl­ti­mas con­se­cuen­cias.

“Cóm­pli­ce” es un tér­mino que de­ri­va del la­tín y que im­pli­ca el re­sul­ta­do de es­tar en­tre­la­za­do, tren­za­do, ple­ga­do o uni­do fuer­te­men­te a al­guien. De la mis­ma pro­ce­den­cia son otros tér­mi­nos co­mo “com­ple­jo” (al­go que, por es­tar es­tre­cha­men­te mez­cla­do, es di­fí­cil de des­en­ma­ra­ñar), “com­pli­ca­do” (em­plea­do ma­yo­ri­ta­ria­men­te co­mo si­nó­ni­mo de lo an­te­rior) o “com­ple­xión” (as­pec­to de un su­je­to en fun­ción de la unión de las ca­rac­te­rís­ti­cas fí­si­cas que lo com­po­nen). Un “cóm­pli­ce” es, an­te to­do, un ca­ma­ra­da par­ti­cu­lar, al­guien que par­ti­ci­pa so­li­da­ria­men­te en el de­ve­nir de otro; es quien re­ci­be, en­tre­ga y com­par­te la po­se­sión del “se­cre­to”… Es de­cir, una pa­re­ja es al­guien que lle­va ese acuerdo im­plí­ci­to de la com­pli­ci­dad has­ta sus úl­ti­mas con­se­cuen­cias. Y qui­zá tam­bién ese sea el mo­ti­vo de que “cóm­pli­ce” pue­da te­ner tam­bién la con­no­ta­ción se­mán­ti­ca del que co­no­ce, con­tri­bu­ye o pro­te­ge a al­guien que ha co­me­ti­do un he­cho de­lic­ti­vo.

Com­par­tir “el se­cre­to”.

En cual­quier ca­so, la com­pli­ci­dad es un gra­do su­per­la­ti­vo de la amis­tad, del pa­ren­tes­co o del amor y es, por tan­to, la má­xi­ma tra­ba­zón que pue­de ge­ne­rar un víncu­lo afec­ti­vo. Lo es has­ta tal pun­to que los sis­te­mas le­ga­les am­pa­ran el que un cón­yu­ge, es­po­sa o pa­re­ja de he­cho (el víncu­lo afec­ti­vo que pue­de co­no­cer el “se­cre­to” que se in­ves­ti­ga) no ten­ga la obli­ga­ción le­gal de tes­ti­mo­niar en con­tra de su pa­re­ja, con­vir­tién­do­se, así, en su cóm­pli­ce.

Es­to no sig­ni­fi­ca, ob­via­men­te, que pa­ra que se ge­ne­re com­pli­ci­dad una ten­ga que ser Bon­nie y es­tar em­pa­ren­ta­da con Cly­de, o ni si­quie­ra que ten­ga que ser pa­re­ja de na­die; pero esa asociación en par­ti­cu­lar que ve­ni­mos a lla­mar “pa­re­ja” es la fi­li­gra­na so­cial que me­jo­res re­sul­ta­dos sue­le dar en lo de per­mi­tir la emer­gen­cia de la com­pli­ci­dad en­tre sus miem­bros. Y eso es al­go que siem­pre se ha sa­bi­do.

Los dos te­rre­nos por ex­ce­len­cia de la com­pli­ci­dad son la gue­rra y el se­xo. In­ter­ac­tuar se­xual­men­te es ofre­cer­le al aman­te lo que los otros no ven. De ahí na­ce la com­pli­ci­dad; y tam­bién, en gran par­te, el do­lor en lo que so­le­mos lla­mar “infidelidad”.

En esas cir­cuns­tan­cias, el trai­cio­na­do sien­te que el in­fiel es­tá com­par­tien­do con otro ser hu­mano

“Es un sen­ti­mien­to más com­ple­jo que la acep­ta­ción, es unión y con­cor­dan­cia”.

“el se­cre­to”, es de­cir, eso que so­lo tú y yo sa­bía­mos; y al des­ve­lar­lo se es­tá vul­ne­ran­do lo que da­ba sen­ti­do a nues­tra com­pli­ci­dad. Ges­tos, rin­co­nes y ex­pre­sio­nes pier­den la opa­ci­dad cóm­pli­ce y se ha­cen pú­bli­cos al ex­tra­ño, al bár­ba­ro, al in­tru­so... Al que es­ta­ba, has­ta en­ton­ces, fue­ra del víncu­lo y no era cóm­pli­ce.

¿Y la gue­rra? Ha­ce un tiem­po, se le pre­gun­ta­ba en una en­tre­vis­ta a un al­to ofi­cial del ejér­ci­to nor­te­ame­ri­cano el mo­ti­vo que po­día ha­cer que un sol­da­do, pu­dien­do ele­gir la hui­da, de­ci­die­ra arries­gar la vi­da en un com­ba­te. Su res­pues­ta fue ta­jan­te. Un sol­da­do arries­ga su vi­da so­lo por una úni­ca cau­sa: su com­pa­ñe­ro. Y lo ha­ce por­que, al sal­var­lo, a su vez se es­tá sal­van­do a sí mis­mo. No es por los gran­des va­lo­res de la jus­ti­cia, la fe, la de­mo­cra­cia, Dios, la glo­ria o la pa­tria... No, es sim­ple y lla­na­men­te por­que ha es­ta­ble­ci­do con el otro un víncu­lo afec­ti­vo de su­per­vi­ven­cia; el otro co­no­ce su mie­do (su se­cre­to) y se ha con­ver­ti­do en su cóm­pli­ce.

Ese po­der de la com­pli­ci­dad es al­go que ya sa­bían los an­ti­guos grie­gos. Cuan­do las fa­lan­ges ma­ce­dó­ni­cas de Ale­jan­dro Magno asom­bra­ron al mun­do, lo hi­cie­ron con una es­tra­te­gia: lu­cha­ban co­lec­ti­va­men­te, pero aso­cia­dos en pa­re­jas. La ins­truc­ción con­sis­tía no so­lo en apren­der el ma­ne­jo de las ar­mas y asu­mir las es­tra­te­gias bé­li­cas sino, so­bre to­do, en pro­por­cio­nar al sol­da­do la po­si­bi­li­dad de en­con­trar en­tre sus com­pa­ñe­ros un cóm­pli­ce con quien em­pa­re­jar­se; al­guien con­cre­to que da­ría la vi­da por él, por el úni­co mo­ti­vo de que él ha­ría lo mis­mo.

Más que el tiem­po o la afi­ni­dad eró­ti­ca, el ma­yor lo­gro de una pa­re­ja.

Y es que en el du­rí­si­mo com­ba­te de la exis­ten­cia, la cues­tio­na­da “pa­re­ja” ha si­do y si­gue sien­do el me­jor ca­ta­li­za­dor de la com­pli­ci­dad. De to­das las múl­ti­ples aso­cia­cio­nes afec­ti­vas de­ri­va­das de nues­tra con­di­ción eró­ti­ca, la pa­re­ja si­gue sien­do la que me­jor per­mi­te el tren­za­do de ese par­ti­cu­la­rí­si­mo la­zo me­ta­lin­güís­ti­co que lla­ma­mos “com­pli­ci­dad”. Un “pe­ga­men­to” que mu­chos con­fun­den con so­me­ti­mien­to y con acep­tar, pa­se lo que pa­se, lo que ha­ce el otro por el sim­ple he­cho de ser el otro. Pero es­te sen­ti­mien­to es al­go más com­ple­jo que una acep­ta­ción; es, en reali­dad, una con­cor­dan­cia. Un afi­nar­se en la lí­nea que exi­ge –no la di­so­lu­ción de las iden­ti­da­des– sino el ajus­te de los cri­te­rios in­di­vi­dua­les. Por­que la com­pli­ci­dad no pue­de ser cie­ga, y ser res­pon­sa­ble im­pli­ca tam­bién sa­ber per­der­la cuan­do el otro se ex­tra­vía.

Un len­gua­je sin pa­la­bras.

Al fi­nal, es el ma­yor lo­gro de una pa­re­ja y su ver­da­de­ra me­di­da de con­cor­dan­cia. Lo es mu­cho más que el tiem­po de con­vi­ven­cia, los be­sos per­di­dos por al­gu­na esquina, las ac­ti­vi­da­des en co­mún, los pro­yec­tos o el com­par­tir gus­tos en las eró­ti­cas.

El he­cho de que es­té más allá de las pa­la­bras ha­ce que su for­ma de ex­pre­sar­se sea mu­cho más cer­ca­na a la mi­ra­da que al ver­bo. Es gra­cias a una mi­ra­da cóm­pli­ce –a esa mi­ra­da en con­cre­to que lo di­ce to­do– por lo que una se­xó­lo­ga pue­de dis­tin­guir, na­da más en­trar una pa­re­ja en con­sul­ta, si va a te­ner un día plá­ci­do o, por el con­tra­rio, la ta­rea que le es­pe­ra con las di­fi­cul­ta­des se­xua­les es tan ar­dua co­mo re­con­quis­tar Tro­ya.

“En el com­ba­te de la exis­ten­cia, la pa­re­ja si­gue sien­do el me­jor ca­ta­li­za­dor de la com­pli­ci­dad”.

La es­cri­to­ra y se­xó­lo­ga fran­ce­sa, au­to­ra de li­bros co­mo An­ti­ma­nual del se­xo o Se­xo 4.0. (am­bos, en Te­mas de hoy), ana­li­za dis­tin­tos as­pec­tos de nues­tra es­fe­ra más ín­ti­ma en Tú y el se­xo, su blog de Mu­jer­hoy.com.

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