¿Có­mo en­ten­de­mos el año de la Fe?

ABC - Pasión de Sevilla - - MEMORIA -

S.S. Be­ne­dic­to XVI ha de­cla­ra­do el pre­sen­te año co­mo AÑO DE LA FE. Y, se­gún pa­re­ce, to­dos y ca­da uno de no­so­tros tra­ta­mos de en­ca­rar es­te año se­gún nues­tras creen­cias, nues­tras mo­ti­va­cio­nes, nues­tros an­he­los y, des­de lue­go, nues­tra for­ma­ción re­li­gio­sa. Y, co­mo no po­día ser me­nos, nues­tras Her­man­da­des ha­cen lo pro­pio. Y por fa­vor, no se ma­lin­ter­pre­ten nues­tras pa­la­bras so­bre el te­ma pues­to que no so­mos na­die pa­ra se­ña­lar la pa­ja en el ojo ajeno te­nien­do una her­mo­sa vi­ga en el nues­tro.

Da­do que la so­cie­dad en la que es­ta­mos in­mer­sos, gra­cias a las di­fe­ren­tes le­yes edu­ca­ti­vas que se han ve­ni­do su­ce­dien­do, y una de las ne­fas­tas con­se­cuen­cias ha si­do la pér­di­da de la mo­ral, en ge­ne­ral, de la dis­ci­pli­na y de la pro­pia res­pon­sa­bi­li­dad per­so­nal, pa­re­ce­ría ra­zo­na­ble es­pe­rar que nues­tras Her­man­da­des hu­bie­sen pre­pa­ra­do, ca­da una se­gún sus po­si­bi­li­da­des, su ca­ris­ma y su es­ti­lo, pro­gra­mas y ac­tos en­ca­mi­na­dos a re­cu­pe­rar esos va­lo­res per­di­dos y, a tra­vés de esa re­cu­pe­ra­ción, afir­mar nues­tra FE que, a al­guien, le oí­mos de­cir que esa pa­la­bra en­cie­rra For­ta­le­za y Es­pe­ran­za pe­ro, tal vez, tam­bién po­dría­mos con­si­de­rar For­ma­ción y Es­pe­ran­za. Y, so­bre to­do, nun­ca de­be­mos ol­vi­dar que la trans­mi­sión o re­afir­ma­ción en la Fe, se apo­ya en el ejem­plo per­so­nal y, de ma­ne­ra inex­cu­sa­ble, en la fa­mi­lia.

En su re­cien­te dis­cur­so a la Cu­ria Ro­ma­na, el Pa­pa ha vuel­to a sub­ra­yar “la im­por­tan­cia de la fa­mi­lia pa­ra la trans­mi­sión de la fe y co­mo lu­gar au­tén­ti­co en el que se trans­mi­ten las for­mas fun­da­men­ta­les de ser per­so­na hu­ma­na”. En es­ta mi­sión, ocu­pan un lu­gar esen­cial aque­llos a los que la so­cie­dad, sin em­bar­go, sue­le arrin­co­nar: los abue­los, nues­tros ma­yo­res. Y no ol­vi­de­mos que nues­tras Her­man­da­des cons­ti­tu­yen, en cier­to mo­do, una gran fa­mi­lia, por lo que nos al­can­za de lleno las pa­la­bras de S.S.

Y no po­de­mos ol­vi­dar ja­más la cons­tan­cia y la cohe­ren­cia siem­pre y en to­do lu­gar. Po­de­mos ha­ber lle­va­do una vi­da ejem­plar (ejem­plo a los que nos ro­dean), pe­ro, si en un mo­men­to da­do, obra­mos de ma­ne­ra in­cohe­ren­te con la fe que pre­di­ca­mos, aun cuan­do las ra­zo­nes pa­ra ello ha­yan si­do justas y con­ve­nien­tes a nues­tro cri­te­rio per­so­nal, es mu­cho el da­ño que po­de­mos ha­cer, y la con­se­cuen­cia in­me­dia­ta es ale­jar a la per­so­na o per­so­nas afec­ta­das de esa nues­tra fe. Y se­rá ta­rea de ti­ta­nes res­ta­ñar la he­ri­da pro­du­ci­da. Por tan­to, pa­re­ce ob­vio que la re­afir­ma­ción en la fe, no so­lo sig­ni­fi­ca dar ejem­plo, sino tam­bién ex­pli­ca­cio­nes y acla­ra­cio­nes a tex­to an­ti­quí­si­mos que, se­gui­dos al pie de la le­tra, no tie­nen ca­bi­da en nues­tra per­cep­ción ac­tual.

En nu­me­ro­sas oca­sio­nes, y des­de di­ver­sos ám­bi­tos, se vie­ne in­sis­tien­do en la ne­ce­si­dad de la for­ma­ción. Los que nos en­con­tra­mos ya en el úl­ti­mo tra­mo de nues­tras vi­das, tu­vi- mos la gran suer­te, con sus lu­ces y sus som­bras que nun­ca fal­tan, de re­ci­bir una ver­da­de­ra for­ma­ción en el hu­ma­nis­mo cris­tiano. Y esa for­ma­ción se ob­te­nía en la con­jun­ción de Fa­mi­lia y Es­cue­la, aun cuan­do, en bas­tan­tes oca­sio­nes, la fal­ta de cul­tu­ra y for­ma­ción de los an­ces­tros, exi­gía un ma­yor es­fuer­zo de aque­llos maes­tros que se ocu­pa­ban de for­mar nues­tras men­tes y nues­tro es­pí­ri­tu. Pe­ro el fal­so pro­gre­sis­mo que han ins­pi­ra­dos las le­yes edu­ca­ti­vas que se­gui­mos pa­de­cien­do, han im­pe­di­do, en mu­chos ca­sos, el ne­ce­sa­rio fun­cio­na­mien­to de ese tán­dem Fa­mi­lia-Es­cue­la.

En nues­tra ni­ñez apren­di­mos que fe es creer en lo que no se ve. Y el fal­so pro­gre­sis­mo de quin­ca­lle­ría ba­ra­ta ar­gu­men­ta que si no po­de­mos ver a Dios, es por­que no exis­te. Y, con su­ma fa­ci­li­dad, se po­dría con­tra ar­gu­men­tar que si no he­mos vis­to un mi­llón de eu­ros, por ejem­plo, es por­que no exis­te. La fal­se­dad del ar­gu­men­to que­da bas­tan­te cla­ra. En cam­bio, los que go­za­mos de la fe que re­ci­bi­mos a tra­vés de nues­tros ma­yo­res, po­de­mos sen­tir la pre­sen­cia de Dios en mu­chos ac­tos de nues­tra vi­da co­ti­dia­na.

Es cla­ro que acon­di­cio­nar nues­tras vi­das a los que nos exi­ge o acon­se­ja la prác­ti­ca de nues­tra fe, nos im­po­ne unos lí­mi­tes que no de­be­mos so­bre­pa­sar. Y en­tre esos lí­mi­tes, y de ma­ne­ra im­por­tan­tí­si­ma en nues­tros días, es­tá la de vi­vir en la fa­mi­lia, en el tra­ba­jo o en la so­cie­dad, de acuer­do con las nor­mas mo­ra­les. Y eso, a ve­ces, cues­ta sa­cri­fi­cio, al tiem­po que re­nun­ciar a ca­pri­chos, más o me­nos dis­fra­za­dos de ne­ce­si­da­des. Y el va­lor per­ma­nen­te de la mo­ral en­ten­de­mos que de­be in­cluir­se en los pro­gra­mas del AÑO DE LA FE.

Otro as­pec­to que de­be­ría in­te­grar tam­bién ese pro­gra­ma se­ría la de la res­pon­sa­bi­li­dad de nues­tros di­chos y nues­tros ac­tos. Es­ta li­ber­tad im­pues­ta qua­si ma­nu mi­li­ta­ri, no es tal, ya que el ejer­ci­cio de nues­tra pro­pia res­pon­sa­bi­li­dad nos de­be mar­car el lí­mi­te en que, nues­tra li­ber­tad, ter­mi­na don­de co­mien­za la li­ber­tad aje­na. En ca­so con­tra­rio, de­ja de ser li­ber­tad pa­ra con­ver­tir­se en li­ber­ti­na­je.

Y he­mos de te­ner siem­pre pre­sen­te que los con­cep­tos se­ña­la­dos, no bas­tan con ex­po­ner­los. Hay que prac­ti­car­los y esa es el al­ma má­ter de la For­ma­ción y la En­se­ñan­za. Re­cor­de­mos aquel, a mo­do de chis­te de nues­tra ni­ñez, en que un pe­ni­ten­te le pre­gun­ta­ba a su con­fe­sor por qué no ha­cía lo que re­co­men­da­ba a di­cho pe­ni­ten­te; y le res­pon­día, “hi­jo mío, tú haz lo que yo di­go, y no lo que yo ha­ga”.

Por otra par­te, pa­re­ce que nues­tras Her­man­da­des en­tien­den que lo im­por­tan­te pa­ra es­te AÑO DE LA FE, y con mo­ti­vo del Vía Cru­cis ex­tra­or­di­na­rio, es sa­car mu­chos “pa­sos” a la ca­lle. Cuan­tos más, me­jor. E, in­clu­so, nos atre­ve­mos a pen­sar que, muy po­si­ble­men­te, ha­yan exis­ti­do lu­chas y en­fren­ta­mien­tos pa­ra con­se­guir que “sal­ga” una ima­gen u

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