Ca­da ima­gen es me­mo­ria

La idea de Lau­ra Es­qui­vel apa­re­ce en el Li­bro de las emo­cio­nes. Es me­tá­fo­ra de una Se­ma­na San­ta que no tie­ne sen­ti­do sin las imá­ge­nes. Pilar de­vo­cio­nal y emo­cio­nal. Obras de Ar­te que tras­cien­den la ma­te­ria: a Dios por la emo­ción.

ABC - Pasión de Sevilla - - SUMARIO - Por Ma­nuel Je­sús Rol­dán. Fotos Cé­sar Ló­pez Hal­dón.

La ima­gen del tiem­po trans­cu­rri­do se re­fle­ja en mi me­mo­ria. La fra­se de Mar­gue­ri­te Your­ce­nar se pue­de apli­car a la Se­ma­na San­ta se­vi­lla­na, don­de ima­gen y me­mo­ria se fun­den pa­ra acer­car al hom­bre a lo tras­cen­den­te, co­mo lo hi­cie­ron sus an­te­pa­sa­dos. El fiel, co­mo re­co­men­da­ba el Con­ci­lio de Tren­to, se acer­ca a Dios a tra­vés de la ima­gen, pe­ro tam­bién si­gue es­cri­bien­do una lí­nea del tiem­po que co­men­zó en ca­da una de las imá­ge­nes de la ciu­dad. Por eso, son el ver­da­de­ro pilar de la Se­ma­na San­ta: se po­dría su­pri­mir to­do lo de­más, ac­ce­so­rio siem­pre, pe­ro nun­ca po­dría fal­tar la ima­gen. En pre­sen­cia o en au­sen­cia, ba­jo pa­lio o ba­jo el cie­lo, ba­jo el sol o ba­jo la lu­na.

Re­fle­jan la me­mo­ria. Re­fle­ja Ve­ra Cruz un tiem­po de me­di­da, de aus­te­ri­dad pe­ni­ten­cial, de un Dios re­con­cen­tra­do en tiem­pos de tran­si­ción en­tre el Gó­ti­co y el Re­na­ci­mien­to, de una ciu­dad que lo era to­do, de un

es­pí­ri­tu de San Fran­cis­co que se hi­zo uni­ver­sal des­de el con­ven­to Ca­sa Gran­de de San Fran­cis­co, de un Cru­ci­fi­ca­do que es es­pí­ri­tu de un si­glo de des­cu­bri­do­res ayer y hoy: los cie­gos ven, los sordos oyen, los muer­tos son re­su­ci­ta­dos y a los po­bres es pre­di­ca­do el evan­ge­lio. Ca­si cin­co si­glo des­pués, un evan­ge­lio que se si­gue con­tan­do. Las ideas vie­nen des­pués, cuan­do la ima­gen es­tá ter­mi­na­da. El pen­sa­mien­to del im­pre­sio­nis­ta Re­noir se traslada a la con­tor­sión del Cristo del Mu­seo des­de ha­ce si­glos. Cuan­do Mar­cos Ca­bre­ra reali­zó la ima­gen, en el si­glo XVI, es­tu­vo in­flui­do por el mun­do ita­liano, por las ma­ne­ras de Mi­guel Án- Se po­dría su­pri­mir to­do lo de­más, ac­ce­so­rio siem­pre, pe­ro nun­ca po­dría fal­tar la ima­gen. En pre­sen­cia o en au­sen­cia, ba­jo pa­lio o ba­jo el cie­lo, ba­jo el sol o ba­jo la lu­na. gel y por un tiem­po de cri­sis. No sa­bía que la le­yen­da ven­dría des­pués, con au­to­rías fan­ta­sea­das y con le­yen­das so­bre mol­des aho­ga­dos en el río. Ideas que per­ma­ne­cen y que ha­cen co­nec­tar la idea de aquel es­cul­tor fla­men­co del si­glo XVI con la cri­sis del si­glo XXI. Per­ma­ne­ce el con­cep­to de mi­rar a los cie­los pa­ra bus­car el úl­ti­mo há­li­to de vi­da. Ida y vuel­ta. De Flan­des tam­bién lle­gó la es­tam­pa de Ru­bens con el Des­cen­di­mien­to de Cristo de la Ca­te­dral de Am­be­res. Pin­tu­ra que se en­car­nó en ma­de­ra en el mis­te­rio de la Quin­ta An­gus­tia, don­de el ta­ller de Rol­dán ideó un rit­mo eterno. Du­ran­te tres­cien­tos se­sen­ta y cua­tro días hay quie­tud en el Se­ñor des­cen­di­do. So­lo unas ho­ras al año ad­quie­re el mo­vi­mien­to de la vi­da. Des­de ha­ce más de tres si­glos, una obra maestra que so­lo tie­ne sen­ti­do com­ple­to unas ho­ras al año, en la no­che del Jue­ves Santo, cuan­do un le­ve mo­vi­mien­to de un cuer­po muer­to re­cuer­da al fiel la cor­te­dad de una vi­da, la man­te­ni­da por la sís­to­le y la diás­to­le que mar­ca una vie­ja bi­sa­gra que sos­tie­ne a un Dios muer­to.

La ima­gen es una crea­ción pu­ra del es­pí­ri­tu. Una afir­ma­ción de André Bre­ton en el Ma­ni­fies­to su­rrea­lis­ta. Que­rían en el si­glo XX tras­la­dar el mun­do de los sue­ños a la crea­ción ar­tís­ti­ca. El es­pí­ri­tu ya ha­bía crea­do una ima­gen pu­ra en el Se­ñor de Pa­sión, ejem­plo de que uno de los ca­mi­nos que lle­van a Dios es el de la Be­lle­za. Pu­ro es­pí­ri­tu he­cho ma­de­ra. La ima­gen de Montañés an­te la que un ar­zo­bis­po di­jo que so­lo le fal­ta­ba res­pi­rar, cra­so error, pues su res­pi­ra­ción es la del de­vo­to que lo con­tem­pla. Ha­ce cua­tro­cien­tos años y hoy. Por eso si­gue sien­do un pilar de la Se­ma­na San­ta que tras­cien­de más allá de la crea­ción. Igual que el

Nues­tro Pa­dre Je­sús de la Pa­sión.

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