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Cuan­do uno vi­si­ta el Pa­la­cio Real de Ma­drid pue­de de­jar­se sor­pren­der por el con­te­ni­do de sus sa­lo­nes (tie­ne más de 3.400 ha­bi­ta­cio­nes), pe­ro es inevi­ta­ble aca­bar re­pa­ran­do en una par­ti­cu­la­ri­dad: la au­sen­cia ca­si ab­so­lu­ta de pa­si­llos. Las es­tan­cias se co­nec­tan en­tre sí, de mo­do que la manera más ha­bi­tual de ir de una ha­bi­ta­ción a otra que es­tá cin­co apo­sen­tos más ale­ja­da es atra­ve­san­do to­das las cá­ma­ras que se in­ter­po­nen.

Es­te pa­la­cio real –uno de los ma­yo­res de Eu­ro­pa– es del si­glo XVIII, una épo­ca en la que la in­ti­mi­dad, que hoy es to­do un de­re­cho, no era ni si­quie­ra un va­lor. Por eso no exis­ten los pa­si­llos: por­que los cuar­tos no eran es­pa­cios pri­va­dos, sino es­tan­cias de trán­si­to don­de so­cia­li­zar y ser ama­ble. Y con la cor­te co­mo mo­de­lo de com­por­ta­mien­to, los há­bi­tos —la cor­te­sía— no eran tan­to un trá­mi­te co­mo una for­ma de ha­cer. En el mun­do ac­tual, don­de la con­cien­cia in­di­vi­dual es do­mi­nan­te, di­cho có­di­go de con­duc­ta, en­ten­di­do co­mo la ama­bi­li­dad en las for­mas en­tre per­so­nas, pa­re­ce ha­ber­se es­fu­ma­do. En­con­trar­se con un “bue­nos días” o “que pa­se una bue­na tar­de”, re­sul­ta una ra­re­za, so­bre to­do en las ciu­da­des, don­de, pa­ra­dó­ji­ca­men­te, se­ría más con­ve­nien­te que en nin­gún otro lu­gar: se­gún un es­tu­dio de la Uni­ver­si­dad de Co­lum­bia Bri­tá­ni­ca (Ca­na­dá), la ama­bi­li­dad re­du­ce la an­sie­dad de quie­nes la prac­ti­can. ¿He­mos per­di­do, con las pri­sas, la ca­pa­ci­dad de ser gen­ti­les?

Pa­ra re­la­cio­nar­se con los otros hay que

que­rer sa­car tiem­po. “Es evi­den­te que en la so­cie­dad hay una bús­que­da de es­pa­cios in­di­vi­dua­les”, ex­pli­ca el pro­fe­sor de So­cio­lo­gía de la Uni­ver­si­dad Com­plu­ten­se de Ma­drid Jo­sé An­to­nio San­tia­go: “Y tam­bién de tiem­pos. Ca­da vez se reivin-

di­can más los mo­men­tos de in­ti­mi­dad, bien pa­ra es­tar con uno mis­mo o sim­ple­men­te pa­ra no ha­cer na­da”. La sen­sa­ción del tiem­po pro­pio co­mo un va­lor con­lle­va in­clu­so que el ra­to de ocio, ge­ne­ral­men­te em­plea­do pa­ra la vi­da so­cial, de­ri­ve en una es­pe­cie de ca­de­na de mon­ta­je: una tar­de de dis­ten­sión es una jor­na­da de pla­nes con­se­cu­ti­vos y ce­rra­dos, mar­ca­dos a fue­go en la agen­da. “Las per­so­nas quie­ren ren­ta­bi­li­zar sus ho­ras, lo que pro­vo­ca una sen­sa­ción de es­trés”, sos­tie­ne San­tia­go. Es así: a ve­ces, re­la­cio­nar­se con otras per­so­nas se con­vier­te en una ac­ti­vi­dad pa­ra la que no te­ne­mos tiem­po.

Por otro la­do, es­te ais­la­mien­to tam­bién se de­be a nues­tra dis­tan­cia con las ins­ti­tu­cio­nes, apos­ti­lla el pro­fe­sor: “He­mos pa­sa­do de ser so­cie­da­des don­de las ins­ti­tu­cio­nes ejer­cían un po­der muy fuer­te so­bre los in­di­vi­duos a so­cie­da­des don­de es­tos pue­den ele­gir y to­mar de­ci­sio­nes que an­tes les ve­nían da­das”. Es­to no tie­ne por qué ser ma­lo. Un ejem­plo, el cam­bio del mo­de­lo fa­mi­liar: se ha pa­sa­do de la nu­clear nor­ma­ti­va y de la pre­sión que ejer­cía (“a ver cuán­do te ca­sas”, “¿pa­ra cuán­do los hi­jos?”) a un mo­de­lo que acep­ta lo que an­tes es­ta­ba es­tig­ma­ti­za­do, co­mo pue­de ser la sol­te­ría ele­gi­da. Más li­ber­tad, pe­ro me­nos con­tac­to hu­mano.

No es egoís­mo; la co­mo­di­dad nos hi­zo hostiles... o in­di­vi­dua­lis­tas.

El do­cen­te de la UCM opi­na que hoy en día no exis­te una so­cie­dad más egoís­ta, sino que son las pro­pias cir­cuns­tan­cias las que fo­men­tan la in­di­vi­dua­li­dad, enemi­ga de la com­pli­ci­dad y la cor­te­sía. “Es el pro­pio en­torno el que im­po­ne a las per­so­nas un dis­cur­so in­di­vi­dual: sé tú mis­mo, sé res­pon­sa­ble, atré­ve­te, bus­ca la rea­li­za­ción per­so­nal [so­lo la tu­ya, cla­ro]”. A es­to se su­man las con­tra­dic­cio­nes del be­ne­fi­cio que su­po­ne el Es­ta­do del bie­nes­tar, al me­nos an­tes de la cri­sis eco­nó­mi­ca. En su li­bro Un in­di­vi­dua­lis­mo pla­cen­te­ro y pro­te­gi­do (Deus­to), los pro­fe­so­res Ja­vier El­zo y Ma­ría Sil­ves­tre pro­fun­di­zan en una con­tra­dic­ción de la so­cie­dad es­pa­ño­la: “La pro­tec­ción vie­ne de la mano de una con­cep­ción del Es­ta­do del bie­nes­tar prác­ti­ca­men­te om­ni­pre­sen­te (…).

JO­SÉ AN­TO­NIO SAN­TIA­GO

Pro­fe­sor de So­cio­lo­gía de la Uni­ver­si­dad Com­plu­ten­se de Ma­drid “Ca­da vez bus­ca­mos más mo­men­tos de in­ti­mi­dad. Re­la­cio­nar­nos con otros nos es­tre­sa”.

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