PSI­CO­LO­GÍA

El lo­bo sí de­vo­ró a Ca­pe­ru­ci­ta

El País Semanal - - SUMARIO - POR MARTA REBÓN ILUS­TRA­CIÓN DE DIE­GO MIR

ERASE UNA VEZ un lo­bo ve­gano que no en­gu­llía a la abue­la, tres cer­di­tos que se de­di­ca­ban a la es­pe­cu­la­ción in­mo­bi­lia­ria y una di­se­ña­do­ra lla­ma­da Gre­tel que tra­ba­ja­ba de ca­ma­re­ra en Berlín. No de­be­ría sor­pren­der­nos que los cuen­tos tra­di­cio­na­les se adap­ten a los tiem­pos. Han si­do so­me­ti­dos a al­te­ra­cio­nes en el pro­ce­so de trans­mi­sión, oral o es­cri­ta, a lo lar­go de los si­glos con el fin de ade­cuar­los a los gus­tos de ca­da mo­men­to. To­me­mos, por ejem­plo, Ca­pe­ru­ci­ta Ro­ja. En 1697 —cuan­do se plas­mó

por es­cri­to—, Char­les Pe­rrault le aña­dió una mo­ra­le­ja, con el fin de pre­ve­nir a las ni­ñas res­pec­to a las in­ten­cio­nes per­ver­sas de los des­co­no­ci­dos. Al­go más de un si­glo des­pués, los her­ma­nos Grimm dul­ci­fi­ca­ron la tra­ma del cuen­to y lo co­ro­na­ron con un fi­nal fe­liz. Si a la Ca­pe­ru­ci­ta Ro­ja del si­glo XVII la de­vo­ra­ba el lo­bo, no se­ría de ex­tra­ñar que la ac­tual re­pren­die­ra a la fie­ra por su ac­ti­tud se­xis­ta cuan­do la abor­da­se en el bos­que. La fuer­za del cuen­to, no obs­tan­te, ra­di­ca en que ha­bla con el len­gua­je de los sím­bo­los y en que nos in­vi­ta a ex­plo­rar la os­cu­ri­dad del mun­do, la car­to­gra­fía de los mie­dos, tan­to an­ces­tra­les co­mo ín­ti­mos. Por eso nos in­ter­pe­la a to­dos, tam­bién a los adul­tos. No hay que ol­vi­dar que El cuen­to de la cria­da, hoy muy po­pu­lar gra­cias a la se­rie te­le­vi­si­va, tam­bién se ins­pi­ra en Ca­pe­ru­ci­ta, pues su pro­ta­go­nis­ta se ve fren­te al es­pe­jo “co­mo la fi­gu­ra de un cuen­to de ha­das cu­bier­ta con una ca­pa ro­ja”. Ca­da épo­ca tie­ne sus lo­bos fe­ro­ces. Uno de ellos, hoy, es la so­bre­pro­tec­ción in­fan­til. Las ver­sio­nes, ac­tua­li­za­cio­nes o re­lec­tu­ras de los cuen­tos no de­be­rían es­tar guia­das por una ex­ce­si­va tu­te­la de la ima­gi­na­ción de los ni­ños por par­te de los pa­dres, una ac­ti­tud de la cual to­man no­ta la in­dus­tria editorial y la del en­tre­te­ni­mien­to, siem­pre dis­pues­tas a com­pla­cer a los po­ten­cia­les con­su­mi­do­res. La cau­te­la des­me­di­da con el fin de no he­rir sen­si­bi­li­da­des po­dría lle­var a que los cuen­tos aca­ba­ran por con­ver­tir­se en di­ver­sio­nes inofen­si­vas am­bien­ta­das en un mun­do ses­ga­do don­de no exis­ten las de­cep­cio­nes, el do­lor o los con­flic­tos. Si se van su­pri­mien­do op­cio­nes, los ni­ños ca­da vez po­drán ex­pe­ri­men­tar me­nos sus lí­mi­tes. Al edul­co­rar los cuen­tos in­fan­ti­les, se los pri­va de lo más va­lio­so: el ac­ce­so a sig­ni­fi­ca­dos más pro­fun­dos, la es­ti­mu­la­ción de la fan­ta­sía, la com­pren­sión de cier­tas emo­cio­nes o, in­clu­so, la ins­pi­ra­ción pa­ra des­cu­brir so­lu­cio­nes. De ahí que Char­les Dic­kens afir­ma­ra que “la to­le­ran­cia, la cor­te­sía, la con­si­de­ra­ción por los po­bres y los an­cia­nos, el afec­to por los ani­ma­les, el amor a la na­tu­ra­le­za, la aver­sión a la ti­ra­nía y a la fuer­za bru­ta…, mu­chas de esas vir­tu­des ali­men­ta­ron el co­ra­zón de los ni­ños por pri­me­ra vez gra­cias a la enér­gi­ca ayu­da de los cuen­tos de ha­das”. La poe­ta Wi­sła­wa Szym­bors­ka ha­bló de un ami­go es­cri­tor que pro­pu­so una pie­za in­fan­til pro­ta­go­ni­za­da por una bru­ja a unas edi­to­ras. Es­tas la re­cha­za­ron. ¿El mo­ti­vo? Prohi­bi­do asus­tar a los ni­ños. La pre­mio No­bel, ad­mi­ra­do­ra de An­der­sen —cu­yo co­ra­je des­ta­ca­ba por ha­ber crea­do fi­na­les tris­tes—, nos re­cuer­da la im­por­tan­cia de asus­tar­se, por­que los ni­ños sien­ten una ne­ce­si­dad na­tu­ral de vi­vir gran­des emo­cio­nes: “La fi­gu­ra que apa­re­ce [en sus cuen­tos] con más fre­cuen­cia es la muer­te, un per­so­na­je im­pla­ca­ble que pe­ne­tra el co­ra­zón mis­mo de la fe­li­ci­dad y arre­ba­ta lo me­jor, lo más ama­do. An­der­sen tra­ta­ba a los ni­ños con se­rie­dad. No so­la­men­te les ha­bla­ba de la go­zo­sa aven­tu­ra que es la vi­da, sino tam­bién de los in­for­tu­nios, las pe­nas, y de sus no siem­pre me­re­ci­das ca­la­mi­da­des”. De­cía C. S. Le­wis que ha­cer creer a los ni­ños que vi­ven en un mun­do ca­ren­te de vio­len­cia, muer­te o co­bar­día so­lo da­ría alas al es­ca­pis­mo, en el sen­ti­do ne­ga­ti­vo de la pa­la­bra. Des­pués de un par de años bu­cean­do en­tre re­la­tos re­co­pi­la­dos du­ran­te dos si­glos, Ita­lo Cal­vino se­lec­cio­nó y edi­tó los 200 me­jo­res cuen­tos de la tra­di­ción po­pu­lar ita­lia­na. Al tér­mino de es­ta in­da­ga­ción li­te­ra­ria, sen­ten­ció: “Le fia­be sono ve­re” [los cuen­tos de ha­das son ver­da­de­ros]. El au­tor de El ba­rón ram­pan­te ha­bía con­fir­ma­do su in­tui­ción de que los cuen­tos, en su “in­fi­ni­ta va­rie­dad e in­fi­ni­ta re­pe­ti­ción”, no so­lo en­cap­su­lan los mi­tos per­du­ra­bles de una cul­tu­ra, sino que “con­tie­nen una ex­pli­ca­ción ge­ne­ral del mun­do, don­de ca­be to­do el mal y to­do el bien, y don­de se en­cuen­tra siem­pre la sen­da pa­ra rom­per los más te­rri­bles he­chi­zos”. Con su ex­tre­ma con­ci­sión, los cuen­tos de ha­das nos ha­blan del mie­do, la po­bre­za, la de­sigual­dad, la en­vi­dia, la cruel­dad, la ava­ri­cia… Por eso son ver­da­de­ros. Los ani­ma­les par­lan­tes o las ha­das ma­dri­nas no bus­can con­for­tar a los ni­ños, sino do­tar­los de he­rra­mien­tas pa­ra vi­vir, en lu­gar de in­cul­car­les rí­gi­dos pa­tro­nes de con­duc­ta, y es­ti­mu­lar su ra­zo­na­mien­to mo­ral. Si eli­mi­na­mos las par­tes os­cu­ras e in­có­mo­das, los cuen­tos de ha­das de­ja­rán de ser esos sor­pren­den­tes ár­bo­les so­no­ros que cre­cen en la me­mo­ria hu­ma­na, co­mo los de­fi­nió el poe­ta Ro­bert Bly.

Los cuen­tos de ha­das nos ha­blan del mie­do, la po­bre­za, la de­sigual­dad, la cruel­dad, la ava­ri­cia. Por eso son ver­da­de­ros

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