EL GRIAL DE LOS MEROVINGIOS

UN PER­SO­NA­JE CON UN HALO DE MIS­TE­RIO CO­MO PO­CAS VE­CES SE HA CO­NO­CI­DO EN LA HIS­TO­RIA. UNA DI­NAS­TÍA MEDIEVAL A LA QUE EL MI­TO DO­TÓ DE UNOS PO­DE­RES SO­BRE­NA­TU­RA­LES, DE LOS QUE ELLOS MIS­MOS ALARDEABAN. UN NE­XO DE UNIÓN EN­TRE ELLOS. HE AQUÍ UNO DE LOS RE­LA­TOS M

Enigmas Monográfico - - SUMARIO - TEX­TO Ja­vier Mar­tín

Una di­nas­tía medieval a la que el mi­to do­tó de unos po­de­res so­bre­na­tu­ra­les y vin­cu­ló con una san­gre muy es­pe­cial: la de la di­nas­tía de Je­sús y Ma­ría Mag­da­le­na.

Ha­blar del Grial es ha­cer­lo de una aven­tu­ra. Más allá de su sig­ni­fi­ca­do, de su reali­dad fí­si­ca, el San­to Grial es bús­que­da, un tra­yec­to que lle­va im­plí­ci­to el apren­di­za­je. Les pro­pon­go al­go: acom­pá­ñen­me, bus­que­mos el Grial. Bu­cee­mos en la his­to­ria. Ras­tree­mos en la Úl­ti­ma Ce­na, acer­qué­mo­nos al San­to Cá­liz, su­mer­já­mo­nos en la san­gre de Cris­to, via­je­mos a la Edad Me­dia, aven­tu­ré­mo­nos, en de­fi­ni­ti­va, ha­cia lo mis­te­rio­so.

Exis­ten re­fe­ren­cias a mu­chos “gria­les”, in­nu­me­ra­bles le­yen­das re­par­ti­das por el mun­do. De al­gún mo­do, to­das po­seen sus ra­zo­nes pa­ra ase­gu­rar que el que de­fien­de es el real, o al me­nos el que más se apro­xi­ma a una po­si­ble reali­dad. Gé­no­va, Va­len­cia, Mon­tse­rrat, Du­blín… El Sa­cro Ca­tino, el cá­liz de la Úl­ti­ma Ce­na, el Cá­liz de Ar­dagh, la mis­ma san­gre de Cris­to… Le­yen­das que nos tras­la­dan a tiem­pos pre­té­ri­tos, que nos acer­can a in­tri­gan­tes se­cre­tos.

Pe­ro no tra­te­mos de abar­car lo in­abar­ca­ble; cen­tré­mo­nos en una de las his­to­rias, la que de­fien­de una tra­di­ción real en la pro­tec­ción del re­ci­pien­te sa­gra­do, que tie­ne co­mo pro­ta­go­nis­tas a unos mo­nar­cas a los que se lla­mó “me­le­nu­dos”. Dé­jen­se se­du­cir por un re­la­to que co­mien­za en una de las cu­nas del cris­tia­nis­mo en Fran­cia, en Mar­se­lla.

VIA­JE­ROS SAGRADOS

Des­de la ori­lla orien­tal del Me­di­te­rrá­neo, con­cre­ta­men­te des­de Ju­dea zar­pa en el año 37 d.C; su­pues­ta­men­te el bar­co de un tal José de Ari­ma­tea. Su des­tino: Mar­se­lla. Na­da ten­dría de es­pe­cial si no fue­ra por al­gu­nos de los pa­sa­je­ros que, se­gún el re­la­to, via­ja­ban en él. La si­tua­ción en Ju­dea es va­ci­lan­te. Cier­tos gru­pos ét­ni­cos, se­gui­do­res de al­gu­nas sec­tas re­li­gio­sas, creen es­tar en pe­li­gro. En aquel bar­co via­ja una fa­mi­lia de ori­gen ju­dío. Sus nom­bres: Lá­za­ro, Mir­yam de Mag­da­la y José de Ari­ma­tea, jun­to a otros per­so­na­jes, que di­fie­ren se­gún ver­sio­nes. En­tre ellos, un be­bé.

És­ta es la le­yen­da de una san­gre sa­gra­da, un re­la­to que par­te de una hi­pó­te­sis con­tra­ria a la his­to­ria man­te­ni­da por la Igle­sia tra­di­cio­nal. No es pa­ra me­nos: aque­lla via­je­ra a la que se iden­ti­fi­ca co­mo My­riam se­ría en reali­dad Ma­ría Mag­da­le­na, la pri­me­ra en ver, se­gún los Evan­ge­lios ca­nó­ni­cos, a Je­su­cris­to re­su­ci­ta­do. Lá­za­ro se­ría su her­mano, el ín­ti­mo ami­go de Je­sús, al que re­su­ci­tó. José de Ari­ma­tea, un in­di­vi­duo po­de­ro­so y de gran ri­que­za, se­gui­dor de las doc­tri­nas de Je­sús, y pro­pie­ta­rio del se­pul­cro en que fue en­te­rra­do. El be­bé se­ría el hi­jo de Ma­ría de Mag­da­le­na, cu­yo es­po­so, fa­lle­ci­do, ha­bría si­do… Je­sús de Na­za­ret.

És­te es el fun­da­men­to en que se sus­ten­ta el re­la­to; la es­pe­cial re­la­ción en­tre Ma­ría y Je­sús; su ma­tri­mo­nio. Es ob­vio que la fi­gu­ra de Ma­ría Mag­da­le­na es cla­ve en ca­si to­das las teo­rías aje­nas a lo que la tra­di­ción cris­tia­na ase­gu­ra. No en vano, des­pués de la ma­dre de Je­sús es la mu­jer a la que se ci­ta con ma­yor pro­fu­sión por los evan­ge­lis­tas –se­gui­mos las hi­pó­te­sis que iden­ti­fi­can a Ma­ría de Be­ta­nia con Ma­ría de Mag­da­la–. Y es­tos mis­mos evan­ge­lios, acep­ta­dos por

la Igle­sia, re­ve­lan su cer­ca­nía, su in­ti­mi­dad con Je­sús, su pre­sen­cia en los más im­por­tan­tes acon­te­ci­mien­tos de su vi­da. Ma­ría Mag­da­le­na es­tu­vo pre­sen­te en el mo­men­to en que Cris­to es cru­ci­fi­ca­do en el Gól­go­ta. Es Ma­ría Mag­da­le­na quien, jun­to a otras mu­je­res, acu­de a vi­si­tar la tum­ba de Cris­to y cons­ta­ta su re­su­rrec­ción pa­ra des­pués co­mu­ni­cár­se­lo al que se­ría el pa­dre de la Igle­sia, el após­tol san Pe­dro. Se­gún al­gu­nas ver­sio­nes es a Ma­ría Mag­da­le­na a quien Je­sús ayu­da a ex­pul­sar a los sie­te de­mo­nios. Se­gún el

Evan­ge­lio de san Juan –es­ce­na re­pre­sen­ta­da en un cé­le­bre cua­dro de Ti­ziano–, Je­sús se apa­re­ce a Ma­ría en una oca­sión tras re­su­ci­tar. En unos tex­tos en los que los prin­ci­pa­les pro­ta­go­nis­tas –ex­cep­ción he­cha de la ma­dre de Je­sús– son del se­xo mas­cu­lino, en un en­torno ma­chis­ta co­mo el que nos ocu­pa, es nor­mal que se du­de de que una fi­gu­ra tan in­vo­lu­cra­da en los acon­te­ci­mien­tos que lo con­fi­gu­ran pa­ra los cre­yen­tes co­mo el Sal­va­dor, sea una sim­ple dis­cí­pu­la. Asi­mis­mo, se­gún las con­je­tu­ras de al­gu­nos in­ves­ti­ga­do­res he­te­ro­do­xos, no era bien vis­to en la Pa­les­ti­na de aque­lla épo­ca que al­guien de­di­ca­do a la en­se­ñan­za de la pa­la­bra di­vi­na no es­tu­vie­se ca­sa­do a los trein­ta años. De al­gu­na ma­ne­ra, es­ta­ría con­tra­rian­do el man­da­mien­to de “Cre­ced y mul­ti­pli­caos”.

EL MÁS SA­GRA­DO DE LOS MATRIMONIOS

No de­ja de ser una hi­pó­te­sis, una le­yen­da que tra­ta de ma­ti­zar lo que pa­ra al­gu­nos es in­ma­ti­za­ble, que in­ter­pre­ta lo que pa­ra mu­chos no tie­ne nin­gu­na in­ter­pre­ta­ción: la pa­la­bra de Dios. Pe­ro lo cier­to es que el re­la­to que ase­gu­ra que Ma­ría Mag­da­le­na es la es­po­sa de Je­sús guar­da al me­nos la emo­ción de lo tur­ba­dor. Aun­que só­lo fue­se por eso, per­mí­tan­nos se­guir el su­pues­to de que Je­sús y Ma­ría Mag­da­le­na fue­sen al­go más que maes­tro y dis­cí­pu­la.

Vol­ve­mos, pues, al bar­co en el que Ma­ría Mag­da­le­na, con un pe­que­ño be­bé, tra­ta de es­ca­par de la per­se­cu­ción de aque­llos que an­tes per­si­guie­ron a su com­pa­ñe­ro, de aque­llos que lo ma­ta­ron. Po­de­mos ima­gi­nar el ner­vio­sis­mo de una mu­jer que bus­ca de­fen­der la idea sa­gra­da por la que su es­po­so per­dió la vi­da. Pe­ro so­bre to­do po­de­mos per­ci­bir la an­gus­tia de una ma­dre que ade­más de a su hi­jo, de­fen­día el man­te­ni­mien­to de una san­gre, la de la di­vi­ni­dad.

Y es en es­ta des­cen­den­cia en la que se en­cuen­tra la esen­cia del re­la­to, el se­cre­to que ha­brá de tras­la­dar­se por ge­ne­ra­cio­nes. Por­que es­ta­mos ha­blan­do del San­to Grial; lo que pa­ra al­gu­nos es una co­pa, un re­ci­pien­te fí­si­co que fue usa­do du­ran­te la Úl­ti­ma Ce­na, o en la que fue ver­ti­da la ver­da­de­ra san­gre de Cris­to, en es­te ca­so no es más que la san­gre de Je­sús, pe­ro en tan­to que di­cha san­gre pro­si­gue en su estirpe, en su pro­ge­nie.

Los in­ves­ti­ga­do­res Car­los Ca­gi­gal y Al­fre­do Ros apos­ta­ron por es­ta hi­pó­te­sis en su li­bro El grial se­cre­to de los

merovingios y tra­ta­ron de des­mon­tar la pos­tu­ra tra­di­cio­nal de la igle­sia ca­tó­li­ca: “La igle­sia ca­tó­li­ca, por una u

otra ra­zón no quie­re ni oír ha­blar de una des­cen­den­cia de Je­su­cris­to. Las pri­me­ras fuen­tes de épo­ca en apa­re­cer no iden­ti­fi­can el San­to Grial con al­go con­cre­to. El cá­liz de la Úl­ti­ma Ce­na se­rá la úl­ti­ma ver­sión en apa­re­cer, cro­no­ló­gi­ca­men­te ha­blan­do”.

LA SAN­GRE DE LOS MEROVINGIOS

Lo cier­to es que los pro­ta­go­nis­tas de al­gu­nos de los tex­tos me­die­va­les re­fe­ri­dos a la bús­que­da o cus­to­dia del Grial son hé­roes que per­te­ne­cen a un an­ti­guo li­na­je. Por ejem­plo, en el ca­so del Par­zi­val del au­tor medieval Wol­fram von Es­chen­bach, sus per­so­na­jes guar­dan ca­rac­te­rís­ti­cas muy si­mi­la­res a in­di­vi­duos y lu­ga­res que exis­tie­ron a lo lar­go de la his­to­ria. Mu­chos de ellos pa­re­cen te­ner al­go en co­mún con in­di­vi­duos que per­te­ne­cie­ron a la di­nas­tía me­ro­vin­gia. He aquí otro tér­mino cla­ve de nues­tro re­la­to. De­tén­ga­mo­nos un po­co en él. ¿Quié­nes fue­ron los merovingios?, y, so­bre to­do, ¿de qué mo­do pue­de re­la­cio­nar­se su li­na­je con la san­gre real, con un li­na­je di­vino?

De­mos pues un sal­to de cua­tro cen­tu­rias en el tiem­po y si­tué­mo­nos en el si­glo V. En él en­con­tra­re­mos a un rey de los fran­cos, en cu­ya vi­da se mez­cla el mi­to con el re­la­to his­tó­ri­co y que da nom­bre a la di­nas­tía que nos ocu­pa. Se tra­ta de Me­ro­veo, que reinó en­tre los años 448 y 457 apro- xi­ma­da­men­te. Ya la le­yen­da de su ges­ta­ción lo em­pa­ren­ta con los dio­ses. Es fe­cun­da­do por dos pa­dres, uno hu­mano y otro mi­to­ló­gi­co. Es­tan­do su ma­dre em­ba­ra­za­da del rey de los fran­cos sa­lios Clo­dión “el Ca­be­llu­do”, fue de nue­vo to­ma­da, en es­te ca­so por un ex­tra­ño mons­truo ma­rino. Es­ta do­ble fe­cun­da­ción im­pli­ca­ría que Me­ro­veo ten­dría po­de­res fa­bu­lo­sos y que sus su­ce­so­res en el trono ven­drían siem­pre del mar. Cu­rio­sa­men­te más de cua­tro­cien­tos si­glos an­tes, Ma­ría Mag­da­le­na y su su­pues­ta des­cen­den­cia ha­brían lle­ga­do des­de la le­ja­na Ju­dea por vía ma­rí­ti­ma.

Lo cier­to es que los merovingios, di­nas­tía que al­can­zó el do­mi­nio de las ac­tua­les Fran­cia y Bél­gi­ca –y bue­na par­te de Ale­ma­nia y Sui­za– du­ran­te más de tres si­glos, es­ta­ban mar­ca­dos a fue­go por el mi­to, por la di­vi­ni­dad. En ellos se re­co­no­cía a au­tén­ti­cos ele­gi­dos por Dios, hi­jos de dio­ses, a la vez de desem­pe­ñar el tra­ba­jo de sa­cer­do­tes jun­to al de re­yes. El re­la­to mi­to­ló­gi­co que se fue ger­mi­nan­do en la ima­gi­ne­ría po­pu­lar con el pa­so de la dé­ca­da y de los si­glos, asig­na­ba a los merovingios unas fuer­zas so­bre­hu­ma­nas, un po­der tau­ma­túr­gi­co que los con­ver­tían en guías es­pi­ri­tua­les, en por­ta­do­res de un men­sa­je pro­vi­den­te, en dio­ses en la Tie­rra. Co­mo cual­quier di­vi­ni­dad guar­da­ban en su as­pec­to ele­men­tos sim­bó­li­cos que ser­vían pa­ra em­pa­ren­tar­los con lo sa­gra­do. En es­te ca­so, los merovingios es­ti­ma-

ban que las fuer­zas so­bre­na­tu­ra­les que los pro­te­gían ma­na­ban de sus lar­gos ca­be­llos.

Du­ran­te ca­si tres si­glos los merovingios do­mi­na­ron sus te­rri­to­rios. Los his­to­ria­do­res di­fie­ren so­bre los ras­gos que de­fi­nie­ron es­ta di­nas­tía –aun­que es evi­den­te que en un pe­río­do tan lar­go se su­ce­den lu­ces y som­bras–. Mu­chos de ellos con­si­de­ran que fue­ron re­yes vio­len­tos y crueles, herejes y, en la úl­ti­ma fa­se de su rei­na­do, hol­ga­za­nes. Otros des­ta­can su enor­me ca­pa­ci­dad mi­li­tar y la bue­na ad­mi­nis­tra­ción que brin­da­ban a los te­rri­to­rios so­bre los que go­ber­na­ban. Co­mo to­das las di­nas­tías el pa­so de los si­glos, la co­rrup­ción y la fal­ta de am­bi­cio­nes de me­jo­ra pa­ra el pue­blo, con­du­je­ron a los merovingios a una len­ta de­ca­den­cia. El ma­yor­do­mo de pa­la­cio –una es­pe­cie de pri­mer mi­nis­tro de en­ton­ces– Pi­pino “el Bre­ve”, de­po­ne en el año 751 a Chil­de­ri­co III y se pro­cla­ma mo­nar­ca. Po­co des­pués, aca­ban con sus lar­gos ca­be­llos, con lo que, de for­ma sim­bó­li­ca, se po­ne fin su em­ble­má­ti­ca fuer­za so­bre­na­tu­ral.

Es cier­to que prác­ti­ca­men­te to­das las di­nas­tías re­gias me­die­va­les pre­su­men de go­zar de una se­rie de po­de­res que les vie­nen da­das por Dios, que los con­vier­ten en en­via­dos del To­do­po­de­ro­so, pe­ro no lo es me­nos que con­for­me a la le­yen­da que tra­ta­mos, los merovingios po­seen una as­cen­den­cia que los re­la­cio­na, co­mo a nin­gu­na otra di­nas­tía, con la di­vi­ni­dad so­bre­na­tu­ral. Y es que sus re­yes se­rían los des­cen­dien­tes di­rec­tos del mis­mo Je­su­cris­to.

EL BAR­CO CON LA SAN­GRE DE JE­SÚS

Vol­ve­mos al prin­ci­pio de nues­tro re­la­to, a la su­pues­ta lle­ga­da de Ma­ría Mag­da­le­na y su vás­ta­go a tie­rras eu­ro­peas, tan en­vuel­ta de le­yen­da que re­sul­ta di­fí­cil atis­bar al­go cla­ro en­tre tan­ta ne­bu­lo­sa his­tó­ri­ca. Allí, lle­vó una vi­da de re­zos y pre­di­ca­ción. Pe­ro el be­bé que la acom­pa­ña­ba en el via­je, su hi­ja Sa­rah –que otros es­cri­to­res con­si­de­ran hi­jo–, con­ti­nuó con su vi­da y con­tra­jo ma­tri­mo­nio con un miem­bro de la di­nas­tía de los sa­lios fran­ce­ses. De la se­cu­lar des­cen­den­cia de es­te ma­tri­mo­nio na­ce­rían los que con el tiem­po for­ma­rían la mo­nar­quía me­ro­vin­gia. Es de­cir, por el cuer­po de los re­yes merovingios cir­cu­la­ría la san­gre de Je­sús; ellos se­rían los des­cen­dien­tes de la di­vi­ni­dad.

Ya nu­me­ro­sas le­yen­das me­die­va­les de­fen­dían la ma­ter­ni­dad de la Mag­da­le­na y su ma­tri­mo­nio con Je­sús. La esen­cia de es­ta creen­cia par­te de los re­la­tos del pro­fe­ta Mi­queas, que ocho si­glos an­tes del na­ci­mien­to de Cris­to ha­ce una re­fe­ren­cia que pu­do ser con­si­de­ra­da co­mo alu­si­va a es­te ma­tri­mo­nio sa­gra­do: “Y tú, oh Mag­da­ler­der, co­li­na de la hi­ja de Sión, por ti lle­ga­rá la so­be­ra­nía de an­ta­ño, el reino que per­te­ne­ce a la hi­ja de Je­ru­sa­lén. Aho­ra bien, ¿por qué si­gues gri­tan­do fuer­te? ¿No hay rey con­ti­go, ha pe­re­ci­do tu pro­pio con­se­je­ro, de mo­do que se ha­yan apo­de­ra­do de ti do­lo­res co­mo el de una mu­jer que da a luz?”.

En prin­ci­pio, pa­re­cía que la eti­mo­lo­gía del tér­mino Grial po­dría des­car­tar que és­te se re­fi­rie­se a al­go dis­tin­to de un cá­liz, la mí­ti­ca co­pa con la que se ce­le­bró la Úl­ti­ma Ce­na. No en vano, “graal” sig­ni­fi­ca fuen­te, co­pa o ta­za en la len­gua pro­ven­zal. Pe­ro tam­bién po­dría re­fe­rir­se a una pa­la­bra di­vi­di­da cu­yo pro­ta­go­nis­mo es­tu­vie­se cen­tra­do en la san­gre de Je­sús y en la per­ma­nen­cia de la mis­ma en su des­cen­den­cia. En fran­cés an­ti­guo “san­gre real” es­ta­ría sig­ni­fi­ca­do en “sang-raal”. Es­to des­car­ta­ría la idea de que el San­to Grial fue­se un ob­je­to fí­si­co. En cam­bio se­ría al­go me­ta­fó­ri­co re­fe­ri­do a la su­per­vi­ven­cia de la san­gre de Je­sús en las ge­ne­ra­cio­nes pos­te­rio­res. Ma­ría Mag­da­le­na se con­vier­te de es­ta for­ma en la por­ta­do­ra, por un la­do, del li­na­je real, ade­más del San­to Grial, que no de­jan de ser la mis­ma cosa. Una fa­mi­lia re­co­ge la san­gre de Je­sús, y esa san­gre es, de al­gún mo­do, el cá­liz sa­gra­do, la su­per­vi­ven­cia del Sal­va­dor en el mun­do te­rreno. Co­mo en to­do re­la­to con ín­fu­las épi­cas y le­gen­da­rias que se pre­cie, el mis­te­rio, la ocul­ta­ción y la per­se­cu­ción for­man par­te de es­te li­na­je. El po­der re­pre­sen­ta­do pri­me­ro por los ro­ma­nos y des­pués por la Igle­sia, por la his­to­ria ofi­cial de­fen­di­da por ella y la exis­ten­cia de una pre­sun­ta ra­ma fa­mi­liar de Je­sús que pu­die­ra dispu­tar su pre­va­len­cia en to­da la Edad Me­dia, im­pli­có que exis­tie­ra un ocul­ta­mien­to de las mis­mas. Así

lo se­ña­la al me­nos el es­cri­tor Ro­bert Gra­ves, en lo que en ba­se a es­te mi­to, es, no lo ol­vi­de­mos, una his­to­ria de fic­ción, El Rey Je­sús. Gra­ves des­cri­be una his­to­ria de ocul­ta­mien­to de los des­cen­dien­tes de dos po­de­ro­sas fa­mi­lias. Ma­ría Mag­da­le­na se­ría hi­ja de la tri­bu de Ben­ja­mín, una de las más po­de­ro­sas di­nas­tías ju­días, a las que per­te­ne­ció el rey Saúl. Por su par­te, Je­sús des­cen­de­ría de la tri­bu de Da­vid. Tras la muer­te de Je­sús, y vol­ve­mos a ha­blar de la his­to­ria de Gra­ves, unos po­cos ele­gi­dos ha­brían si­do los úni­cos co­no­ce­do­res del se­cre­to, los cus­to­dios del Grial, de la in­for­ma­ción de que aquél a quien se con­si­de­ra­ba hi­jo de Dios ha­bía te­ni­do des­cen­den­cia, de Ma­ría Mag­da­le­na.

Son nu­me­ro­sos los au­to­res que han apos­ta­do por es­tu­diar la co­ne­xión me­ro­vin­gia del Grial. Mu­chos lo han he­cho des­de la fic­ción, des­de la di­men­sión evo­ca­do­ra de una his­to­ria que da mu­cho de sí, que cam­bia­ría las le­tras de los li­bros de his­to­ria, que es, en de­fi­ni­ti­va, un ar­gu­men­to inigua­la­ble pa­ra una en­tre­te­ni­da y mis­te­rio­sa no­ve­la. Otros, por su par­te, con ma­yor o me­nor acier­to, han que­ri­do bu­cear en los sím­bo­los que po­drían jus­ti­fi­car di­cho ne­xo de unión. Uno de ellos es la es­cri­to­ra Mar­ga­ret Star­bird. En su li­bro Ma­ría Mag­da­le­na y el San­to Grial ofre­ce nue­vas ver­sio­nes que co­nec­tan a los merovingios con la Mag­da­le­na y el Grial des­de la mis­ma raíz eti­mo­ló­gi­ca de es­ta di­nas­tía. “El pro­pio nom­bre me­ro­vin­gio pue­de ser un fó­sil lin­güís­ti­co”, des­ta­ca Star­bird. “La pa­la­bra me­ro­vin­gio se com­po­ne de dos sí­la­bas ra­di­ca­les, en las que fá­cil­men­te po­de­mos re­co­no­cer mer y vin: Ma­ría y el vino. Des­com­pues­to el ape­la­ti­vo de es­te mo­do, bien pue­de en­ten­der­se co­mo una alu­sión al “vino de Ma­ría” o tal vez al “vino de la Ma­dre”. Es de­cir, la Mag­da­le­na co­mo re­cep­tácu­lo del Grial, co­mo con­ti­nen­te –en su hi­ja– de la san­gre de Je­sús.

No hay du­da de que la se­duc­ción del grial es gran­de y su enig­ma se­gui­rá ha­cien­do las de­li­cias de los enamo­ra­dos del mis­te­rio

La au­to­ra de­fien­de, del mis­mo mo­do, que la flor de lis –em­ble­ma de la ca­sa real fran­ce­sa– es­tá re­fe­ri­da a la Tri­ni­dad y es “una ima­gen grá­fi­ca del pac­to de cir­cun­ci­sión, al que iban in­he­ren­tes to­das las pro­me­sas de dios a Israel y a la di­nás­ti­ca ca­sa de Da­vid”. Por su par­te, Clo­do­veo, nie­to de Me­ro­veo, adap­tó du­ran­te su rei­na­do la flor de lis co­mo em­ble­ma.

SÍM­BO­LOS DE LA DI­VI­NI­DAD

Otros de los sím­bo­los que han que­ri­do ser uti­li­za­dos pa­ra re­la­cio­nar la di­nas­tía me­ro­vin­gia con la di­vi­ni­dad han si­do las abe­jas. Es­tos in­sec­tos, co­no­ci­dos por su ro­bus­ta or­ga­ni­za­ción y por el do­mi­nio de una rei­na so­bre to­das ellas, guar­dan una fuer­te re­la­ción con el ma­triar­ca­do. Las abe­jas son una per­fec­ta so­cie­dad ma­triar­cal, ade­más de ser el sím­bo­lo de las di­nas­tías fu­ne­ra­rias del Al­to y Ba­jo Egip­to. In­clu­so en la an­ti­gua Cre­ta y en di­ver­sas is­las del Egeo se ha de­mos­tra­do que exis­tía una di­vi­ni­za­ción de las abe­jas. Pues re­sul­ta que en la tum­ba de Chil­de­ri­co I, pa­dre de Clo­do­veo, se ha­lla­ron tres­cien­tas abe­jas de oro. Las abe­jas fue­ron un ele­men­to to­té­mi­co de la di­nas­tía me­ro­vin­gia. Y a par­tir de la pe­cu­liar for­ma de so­cia­li­za­ción en que és­tas vi­ven, se pue­de ha­llar un nue­vo ele­men­to sim­bó­li­co que nos re­mi­ti­ría a Ma­ría Mag­da­le­na. La acep­ta­ción de un tó­tem pu­ra­men­te ma­triar­cal es vis­to, en­ton­ces, co­mo un re­fle­jo de la pro­ce­den­cia fe­me­ni­na de la di­nas­tía me­ro­vin­gia. La lle­ga­da a Fran­cia de Ma­ría Mag­da­le­na, la pre­sen­cia en su in­te­rior del San­to Grial, de la san­gre de Je­sús, ha­brían si­do las ba­ses fe­me­ni­nas en las que se en­mar­ca el desa­rro­llo de la di­nas­tía me­ro­vin­gia.

Lo cier­to es que los re­yes merovingios siem­pre tra­ta­ron de ser acom­pa­ña­dos por un halo de di­vi­ni­dad, in­ten­ta­ron re­for­zar su go­bierno per­so­ni­fi­cán­do­se co­mo la mis­ma gra­cia de Dios, co­mo la en­car­na­ción de és­te en la Tie­rra. Por tal mo­ti­vo alen­ta­ron to­do ti­po de le­yen­das que les apa­ren­ta­sen con Dios, y na­da me­jor que la le­yen­da del San­to Grial, que em­pe­zó a ges­tar­se en la Edad Me­dia.

Sin em­bar­go, los li­bros de his­to­ria pro­cla­man que la di­nas­tía me­ro­vin­gia se aca­ba, que esa san­gre real se ex­tin­gue con el “gol­pe de es­ta­do” de los ma­yor­do­mos de pa­la­cio. No obs­tan­te, los laberintos de la his­to­ria son más in­tri­gan­tes de lo que nos des­cu­bren mu­chos de es­tos li­bros. Por un pa­si­llo de es­te la­be­rin­to se cue­la el mi­to que re­fie­re que di­cha di­nas­tía no se ex­tin­guió, que con­si­guió so­bre­vi­vir aun ale­ja­da del po­der. Y su des­cen­den­cia po­dría lle­gar has­ta nues­tros días. Hay in­clu­so, quien ve la pri­me­ra cruzada –en el si­glo XI– un in­ten­to de de­vol­ver, co­mo ase­gu­ra Mar­ga­ret Star­bird, “la pro­ge­nie de Da­vid al trono de Je­ru­sa­lén en la per­so­na de Go­do­fre­do de Boui­llon, el cual, se­gún la le­yen­da, per­te­ne­cía al li­na­je me­ro­vin­gio”.

Mu­chos pen­sa­rán que la san­gre de Cris­to re­vi­ve de mo­do sim­bó­li­co en la Eu­ca­ris­tía. Otros ase­gu­ra­rán que el Grial es el San­to Cá­liz de su ciu­dad, la ban­de­ja en la que ce­nó Je­sús, o la bús­que­da del co­no­ci­mien­to que per­vi­ve en ca­da uno. De lo que no ca­be du­da es que su ca­pa­ci­dad de se­duc­ción es gran­de y que su enig­ma se­gui­rá ha­cien­do las de­li­cias de los enamo­ra­dos del mis­te­rio, y de to­dos los apa­sio­na­dos por el ex­tra­ño per­fil con que a ve­ces nos sor­pren­de la his­to­ria.

Se­gún la le­yen­da me­ro­vin­gia, tras la muer­te de Cris­to, Ma­ría Mag­da­le­na via­ja­ría a Eu­ro­pa jun­to a su hi­jo re­cién na­ci­do en un bar­co en el que tam­bién es­ta­ría José de Ari­ma­tea (en la otra pá­gi­na).

Arri­ba, el su­pues­to crá­neo de Ma­ría Mag­da­le­na, ve­ne­ra­do en la Sain­te Bau­me. De­ba­jo, el rey fran­co Da­go­ber­to. A su de­re­cha, ne­cró­po­lis me­ro­vin­gia.

El mi­to ase­gu­ra que el rey Me­ro­veo, quien dio nom­bre a la di­nas­tía de los merovingios, na­ció de la unión de su ma­dre con un mons­truo ma­rino.

Arri­ba, re­pre­sen­ta­ción de la fa­mi­lia que por­ta

el grial, se­gún la hi­pó­te­sis me­ro­vin­gia. A su de­re­cha, la ca­te­dral de Va­len­cia en cu­yo in­te­rior se cus­to­dia una co­pa que ha si­do iden­ti­fi­ca­da co­mo el San­to Cá­liz.

Newspapers in Spanish

Newspapers from Spain

© PressReader. All rights reserved.