DEN­TRO DEL LA­BE­RIN­TO

SU IMA­GEN HA DES­PER­TA­DO FAS­CI­NA­CIÓN, Y SU PRE­SEN­CIA APA­RE­CE ASO­CIA­DA SIEM­PRE A LU­GA­RES DE CUL­TO O RE­CIN­TOS SAGRADOS Y FU­NE­RA­RIOS. Y ES QUE EL LA­BE­RIN­TO, ATRA­YEN­TE SÍM­BO­LO PA­GANO, APA­RE­CE TAM­BIÉN EN NU­ME­RO­SAS IGLE­SIAS Y CA­TE­DRA­LES ME­DIE­VA­LES, SIN QUE LOS E

Enigmas Monográfico - - SUMARIO -

El la­be­rin­to, un atra­yen­te sím­bo­lo pa­gano, apa­re­ce en nu­me­ro­sas ca­te­dra­les e igle­sias me­die­va­les, sin que los es­tu­dio­sos se­pan cuál es su sig­ni­fi­ca­do con­cre­to. Lo des­ve­la­mos.

La uti­li­za­ción de es­tas enig­má­ti­cas imá­ge­nes en igle­sias cris­tia­nas se re­mon­ta a los pri­me­ros si­glos de la cris­tian­dad. Sin em­bar­go, es du­ran­te el sur­gi­mien­to y desa­rro­llo del es­ti­lo gó­ti­co cuan­do los laberintos co­bran una im­por­tan­cia y una pro­pa­ga­ción más des­ta­ca­da.

Co­men­za­mos con el la­be­rin­to de la ca­te­dral de Char­tres, sin du­da el más fa­mo­so de los exis­ten­tes en los tem­plos gó­ti­cos.

Una vez tras­pa­sa­da la puer­ta prin­ci­pal, el cre­yen­te se en­con­tra­ba en­fren­ta­do a la su­ge­ren­te ima­gen de un la­be­rin­to rea­li­za­do en el pa­vi­men­to, con pie­dra azul y blan­ca. Al al­can­zar el an­sia­do cen­tro –sin que hu­bie­ra po­si­bi­li­dad de per­der­se por el ca­mino, ya que es un la­be­rin­to uni­via­rio–, se en­con­tra­ba con una losa cen­tral en la que apa­re­cían re­pre­sen­ta­dos Te­seo y el Mi­no­tau­ro, fi­gu­ras que hoy ya no se pue­den con­tem­plar.

La ca­te­dral de Amiens si­gue el mis­mo mo­de­lo ini­cia­do por Char­tres. Su eje­cu­ción co­men­zó en 1220, y se cree que el mis­te­rio­so y be­llo la­be­rin­to de pa­vi­men­to con el que se ador­nó el sue­lo de la na­ve fue rea­li­za­do en 1288. Por des­gra­cia, fue com­ple­ta­men­te des­trui­do en el año 1828, aun­que más tar­de Lisch y Bi­lio­re lo res­tau­ra­ron. El cen­tro del mis­mo es­tá ocu­pa­do por otro pe­que­ño oc­tó­gono, me­ta fi­nal de los pe­re­gri­nos que re­co­rren el la­be­rin­to, y po­see en su in­te­rior una cruz. En

El fe­li­grés de­bía re­co­rrer el la­be­rin­to de ro­di­llas, lo que en el ca­so de Char­tres se con­ver­tía en un tra­yec­to de ho­ra y me­dia

los ex­tre­mos de la mis­ma apa­re­cen re­pre­sen­ta­dos en már­mol blan­co cua­tro án­ge­les. Por otra par­te, en­tre los bra­zos de la cruz se ob­ser­van otras cua­tro fi­gu­ras. Una pa­re­ce la de un obis­po –que po­dría ser el Evrard que se men­cio­na en la ins­crip­ción–, mien­tras las otras tres re­pre­sen­tan a unos mis­te­rio­sos per­so­na­jes. To­do pa­re­ce in­di­car que son los cons­truc­to­res. Uno por­ta en la mano una re­gla, mien­tras los otros dos su­je­tan una es­cua­dra y un com­pás –uno de los sím­bo­los de la ma­so­ne­ría– y un ni­vel.

Pa­se­mos aho­ra al si­guien­te ejem­plo, el de la ca­te­dral de Reims. Es­te edi­fi­cio si­gue el mis­mo sis­te­ma cons­truc­ti­vo de Char­tres. Se co­men­zó a eri­gir en el año 1221, y es­tá con­si­de­ra­da co­mo la obra fun­da­men­tal del cla­si­cis­mo gó­ti­co. Pe­ro lo que más nos in­tere­sa es el he­cho de que tam­bién po­se­yó un la­be­rin­to en su na­ve ma­yor, en la zo­na de los pies. Al igual que en Amiens, su di­se­ño era oc­to­go­nal, aun­que con una pe­cu­lia­ri­dad: po­seía en sus cua­tro es­qui­nas otros tan­tos oc­tó­go­nos que mos­tra­ban fi­gu­ras en su in­te­rior, y el cen­tro es­ta­ba ocu­pa­do por otra fi­gu­ra más, de ma­yor ta­ma­ño.

És­tas son, al igual que en Char­tres, los cons­truc­to­res, que por­ta­ban en sus ma­nos las he­rra­mien­tas de su tra­ba­jo –es­cua­dra, com­pás, re­gla…–. Jun­to a és­tos apa­re­cía una ins­crip­ción ex­pli­can­do qué par­te del tem­plo ha­bía eje­cu­ta­do ca­da uno. La fi­gu­ra del cen­tro re­pre­sen­ta, al pa­re­cer, al “me­ce­nas” de la cons­truc­ción.

HI­PÓ­TE­SIS PA­RA UN ENIG­MA

La hi­pó­te­sis más acep­ta­da en­tre los his­to­ria­do­res pro­po­ne que ta­les eje­cu­cio­nes sim­bó­li­cas cum­plían una fun­ción muy con­cre­ta: ser­vir de sus­ti­tu­ción al pe­re­gri­na­je a Je­ru­sa­lén pa­ra aque­llas per­so­nas que por ra­zo­nes de di­ver­sa na­tu­ra­le­za –por ejem­plo, gra­ves pro­ble­mas de sa­lud, de se­gu­ri­dad o eco­nó­mi­cas– no pu­die­ran re­co­rrer el du­ro y pe­li­gro­so ca­mino que ter­mi­na­ba en Tie­rra San­ta.

De es­te mo­do, el fe­li­grés de­bía re­co­rrer el la­be­rin­to de ro­di­llas, lo que en el ca­so del de Char­tres –cu­ya lon­gi­tud era de unos 250 me­tros– se con­ver­tía en un tra­yec­to de una ho­ra y me­dia apro­xi­ma­da­men­te. Du­ran­te el “via­je”, el pe­re­grino acom­pa­ña­ba su des­pla­za­mien­to con re­zos y me­di­ta­cio­nes, has­ta que al­can­za­ba el an­sia­do cen­tro, sím­bo­lo de la ciu­dad de Je­ru­sa­lén –la te­rre­na y la ce­les­te– y de Dios. Com­ple­men­tan­do a es­ta fun­ción, los his­to­ria­do­res pro­po­nen tam­bién el po­si­ble uso co­mo arre­pen­ti­mien­to. Así, el cris­tiano po­día tam­bién pur­gar las fal­tas co­me­ti­das, y al igual que el au­tén­ti­co pe­re­grino que al­can­za­ba el San­to Se­pul­cro de Je­ru­sa­lén, ob­te­nía la gra­cia de la in­dul­gen­cia.

Los es­tu­dio­sos que de­fien­den es­ta teo­ría se apo­yan en el he­cho de que laberintos co­mo el de Char­tres fue­ron co­no­ci­dos tam­bién co­mo Che­min de Jhé­ru­sa­lem –“Ca­mino de Je­ru­sa­lén”–.

Con­vie­ne se­ña­lar, co­mo des­ta­ca Pao­lo San­tar­can­ge­li en su es­tu­pen­do

es­tu­dio, el de­ta­lle de que ca­si nin­guno de los nu­me­ro­sos laberintos rea­li­za­dos en igle­sias y ca­te­dra­les cris­tia­nas in­clu­ye el sím­bo­lo de la cruz. No de­ja de re­sul­tar ex­tra­ña la au­sen­cia de di­cho sím­bo­lo, o al me­nos que no apa­rez­ca en un gran nú­me­ro de ca­sos.

Un de­ta­lle que po­dría ser­vir pa­ra re­cha­zar la hi­pó­te­sis del “pe­re­gri­na­je” es que la lon­gi­tud de al­gu­nos laberintos es muy re­du­ci­da. Ni si­quie­ra re­co­rrién­do­los de ro­di­llas re­sul­ta­ría un tra­yec­to lo su­fi­cien­te­men­te du­ro co­mo pa­ra jus­ti­fi­car una pseu­do­pe­re­gri­na­ción o una pe­ni­ten­cia.

De to­dos mo­dos, pa­re­ce in­ne­ga­ble que al­gu­nos de ellos fue­ron uti­li­za­dos con esa fi­na­li­dad, aun­que eso só­lo de­mues­tra que los fe­li­gre­ses cre­ye­ron que esa era su fun­ción, mien­tras que sus cons­truc­to­res pu­die­ron ha­ber te­ni­do otra muy dis­tin­ta en men­te.

No re­sul­ta ex­tra­ño que, jun­to a las teo­rías más o me­nos or­to­do­xas pa­ra tra­tar de ex­pli­car su fun­ción y sig­ni­fi­ca­do, ha­yan sur­gi­do otras me­nos aca­dé­mi­cas, que po­dría­mos de­no­mi­nar co­mo “eso­té­ri­cas” o he­te­ro­do­xas.

Pa­ra al­gu­nos au­to­res, no exis­te du­da de que los laberintos pre­sen­tes en igle­sias y ca­te­dra­les son cla­ras mues­tras de un men­sa­je mís­ti­co-her­mé­ti­co, lo que se ma­ni­fies­ta en la in­clu­sión ha­bi­tual de un te­ma mar­ca­da­men­te pa­gano co­mo es el de la lu­cha en­tre Te­seo y el Mi­no­tau­ro.

Otros es­tu­dio­sos, co­mo Au­tran, han des­ta­ca­do el he­cho de que mu­chas de es­tas crea­cio­nes coin­ci­dan en su dis­tri­bu­ción con la de las cons­truc­cio­nes me­ga­lí­ti­cas. Y es que exis­ten nu­me­ro­sos ejem­plos de laberintos rea­li­za­dos so­bre mo­nu­men­tos de mi­le­nios pa­sa­dos.

Lle­van­do más le­jos es­ta co­ne­xión, al­gu­nos es­tu­dio­sos pro­po­nen que mu­chos de los em­pla­za­mien­tos de las ca­te­dra­les no eran ca­sua­les, sino que los cons­truc­to­res es­co­gían lu­ga­res con gran con­cen­tra­ción de ener­gía “te­lú­ri­ca”. De es­ta for­ma, el vi­si­tan­te que re­co­rrie­ra des­cal­zo o de ro­di­llas el tra­za­do de los laberintos se ve­ría “car­ga­do” de ener­gía y, tras ter­mi­nar el re­co­rri­do, se ha­bría pro­du­ci­do al­gún ti­po de al­te­ra­ción de su cons­cien­cia.

Efec­ti­va­men­te, al­gu­nas de las ca­te­dra­les que cuen­tan con laberintos es­tán si­tua­das en las pro­xi­mi­da­des de an­ti­quí­si­mos res­tos prehis­tó­ri­cos. El ca­so de Char­tres, por ejem­plo, es sig­ni­fi­ca­ti­vo, ya que no só­lo se en­cuen­tra cer­ca de uno de es­tos lu­ga­res, sino que los dis­tin­tos tem­plos que se levantaron en el lu­gar fue­ron eri­gi­dos jus­to en­ci­ma de una gru­ta don­de an­ti­gua­men­te se reunían los drui­das.

La hi­pó­te­sis del re­co­rri­do ri­tual pa­ra ac­ce­der a otro es­ta­do es de­fen­di­da, en­tre otros, por el fran­cés Louis Char­pen­tier: “Se ha ha­bla­do mu­cho de sim­bo­lis­mo a pro­pó­si­to de esos laberintos. Y es­tá fue­ra de du­da que sea un sím­bo­lo al­quí­mi­co, pe­ro no pue­de de­jar­se de no­tar que el la­be­rin­to de Char­tres –co­mo tam­po­co el de Amiens o, an­ta­ño, el de Reims– no es, ha­blan­do con pro­pie­dad, un la­be­rin­to, en el sen­ti­do en que es im­po­si­ble ex­tra­viar­se en él, pues no tie­ne mas que “un ca­mino” que con­du­ce al cen­tro (…). El hom­bre lle­ga­do al cen­tro del la­be­rin­to, tras ha­ber­lo re­co­rri­do ri­tual­men­te, tras ha­ber­lo “dan­za­do”, se­rá un hom­bre trans­for­ma­do y, que yo se­pa, en el sen­ti­do de una aper­tu­ra in­tui­ti­va a las le­yes y ar­mo­nías na­tu­ra­les; a las ar­mo­nías y a las le­yes que él qui­zás no com­pren­de­rá, pe­ro que sen­ti­rá den­tro de sí, de las que se sen­ti­rá so­li­da­rio y que se­rán pa­ra él el me­jor test de ver­dad, co­mo el dia­pa­són es el test del mú­si­co”.

Una vi­sión si­mi­lar es la que de­fien­de Fulcanelli en su cé­le­bre obra El mis­te­rio de las Ca­te­dra­les: “La ima­gen del la­be­rin­to se nos pre­sen­ta, pues, co­mo em­ble­má­ti­ca del tra­ba­jo en­te­ro de la Obra, con sus dos ma­yo­res di­fi­cul­ta­des: la del ca­mino que hay que se­guir pa­ra lle­gar al cen­tro –don­de se libra el du­ro com­ba­te en­tre las dos na­tu­ra­le­zas– y la del otro ca­mino que de­be en­fi­lar el ar­tis­ta pa­ra di­ri­gir­se a aquél. Aquí es don­de se ne­ce­si­ta el hi­lo de Ariad­na, si no quie-

re ex­tra­viar­se en los mean­dros de la Obra y ver­se in­ca­paz de sa­lir”. Así, el la­be­rin­to de los tem­plos se cons­ti­tu­ye en un tra­za­do ini­ciá­ti­co que con­du­ce al “adep­to” has­ta la ilu­mi­na­ción de un co­no­ci­mien­to ocul­to.

Efec­ti­va­men­te, el la­be­rin­to es una fi­gu­ra pre­sen­te en la an­ti­gua “cien­cia” de la al­qui­mia, aun­que no sea una de las re­pre­sen­ta­cio­nes más re­cu­rren­tes. Sin em­bar­go, sí fue uti­li­za­do por los al­qui­mis­tas de la Edad Me­dia, co­mo de­mues­tra su pre­sen­cia en al­gu­nos ma­nus­cri­tos de­di­ca­dos a es­ta te­má­ti­ca. Uno de ellos, da­ta­do en el si­glo XI y conservado en la Bi­blio­te­ca Mar­cia­na, in­clu­ye una re­pre­sen­ta­ción del la­be­rin­to, que re­ci­be el ape­la­ti­vo de “La­be­rin­to de Sa­lo­món”.

¿Tu­vie­ron ac­ce­so los cons­truc­to­res de ca­te­dra­les –y de los laberintos– al co­no­ci­mien­to her­mé­ti­co y al­quí­mi­co? ¿Fue­ron ave­za­dos al­qui­mis­tas? No son po­cos los es­tu­dio­sos que así lo creen, de­fen­dien­do la hi­pó­te­sis de que aque­llos maes­tros de obras in­clu­ye­ron en sus cons­truc­cio­nes sím­bo­los y se­ña­les só­lo en­ten­di­bles por ini­cia­dos.

Es­ta vi­sión po­dría te­ner cier­ta con­fir­ma­ción en una ca­rac­te­rís­ti­ca re­pe­ti­da en Char­tres, Amiens, Reims y Saint-Omer. To­das in­cluían una re­pre­sen­ta­ción de los ar­qui­tec­tos. “Sa­be­mos que la obra de los cons­truc­to­res de ca­te­dra­les, de los ‘al­ba­ñi­les’ y ‘ma­so­nes’ del me­die­vo es­ta­ba ro­dea­da de to­da una se­rie de ri­tua­les má­gi­cos, po­co co­no­ci­dos por­que so­lían ta­char­se de he­ré­ti­cos”.

EL CA­MINO DE LOS MUER­TOS

A lo lar­go de la his­to­ria, las cul­tu­ras que han uti­li­za­do la ima­gen del la­be­rin­to le otor­ga­ron fun­cio­nes de ca­rác­ter má­gi­co o pro­tec­tor. Ese el es ca­so, por ejem­plo, de los cien­tos de

Los maes­tros cons­truc­to­res es­co­gían los lu­ga­res don­de le­van­tar la ca­te­dral por la su­pues­ta ener­gía te­lú­ri­ca que fluía

laberintos con­ser­va­dos en Es­can­di­na­via, don­de las creen­cias po­pu­la­res les atri­buían la fa­cul­tad de apre­sar a los es­pí­ri­tus de los an­te­pa­sa­dos, de mo­do que no in­ter­fi­rie­ran en la vi­da co­ti­dia­na. Del mis­mo mo­do, aque­llos laberintos tri­di­men­sio­na­les cons­trui­dos en pie­dra ser­vían co­mo for­ma pa­ra co­mu­ni­car­se con el mun­do de los muer­tos, siem­pre que los hom­bres lle­ga­ran has­ta el cen­tro del la­be­rin­to.

Otra teo­ría so­bre los laberintos es­can­di­na­vos, aun­que com­ple­men­ta­ria en par­te a la an­te­rior, su­gie­re que tal vez fue­ron uti­li­za­dos por los pes­ca­do­res an­tes de sa­lir a fae­nar. Tras re­co­rrer el la­be­rin­to, creían que los ma­los es­pí­ri­tus que­da­ban atra­pa­dos en su in­te­rior, pro­pi­cian­do una bue­na pes­ca y un via­je sin pe­li­gros.

En otras cul­tu­ras más an­ti­guas los laberintos pa­re­cie­ron cum­plir una fun­ción re­la­cio­na­da con el mun­do de los muer­tos y el más allá, co­mo la de cons­ti­tuir ma­pas del te­rri­to­rio de ul­tra­tum­ba, y que ser­vía pa­ra que las al­mas en­con­tra­ran el ca­mino co­rrec­to a su nue­va mo­ra­da. A pe­sar de to­do, pa­re­ce di­fí­cil que los laberintos de las igle­sias me­die­va­les cum­plie­ran una fun­ción se­me­jan­te.

Fi­nal­men­te, un úl­ti­mo gru­po de es­tu­dio­sos plan­tea la vi­sión de los laberintos co­mo un ca­mino ini­ciá­ti­co que per­mi­te al que lo re­co­rre ac­ce­der a un co­no­ci­mien­to ocul­to, si­guien­do la idea pro­pues­ta por Fulcanelli en su in­ter­pre­ta­ción al­quí­mi­ca.

Así, el in­ves­ti­ga­dor Xa­vier Mus­que­ra pro­po­ne que “El la­be­rin­to es, esen­cial­men­te, un cru­ce de senderos que se mez­clan en un es­pa­cio lo más re­du­ci­do po­si­ble pa­ra re­tar­dar el ac­ce­so al cen­tro que se desea al­can­zar. Se tra­ta de un via­je ini­ciá­ti­co, só­lo per­mi­ti­do a los ele­gi­dos. En ese sen­ti­do, es­te sim­bo­lis­mo tie­ne ín­ti­ma re­la­ción con el man­da­la que sue­le pre­sen­tar­se con as­pec­to la­be­rín­ti­co y po­see las mis­mas pro­pie­da­des”.

En la ac­tua­li­dad, la uti­li­za­ción de es­tos sím­bo­los la­be­rín­ti­cos en al­gu­nos tem­plos cris­tia­nos si­gue cons­ti­tu­yen­do un enig­ma sin vi­sos de so­lu­ción. Es muy po­si­ble, in­clu­so, que no exis­ta una úni­ca res­pues­ta a su sig­ni­fi­ca­do, y que su au­tén­ti­ca fi­na­li­dad re­si­da en va­rias de las teo­rías aquí pro­pues­tas. De cual­quier mo­do, la ima­gen del la­be­rin­to si­gue fas­ci­nán­do­nos hoy tan­to co­mo lo hi­zo en dis­tin­tas épo­cas de la his­to­ria. Su tra­za­do es ya un ar­que­ti­po ple­na­men­te asen­ta­do en nues­tro in­cons­cien­te co­lec­ti­vo, un sím­bo­lo de los acer­ti­jos, del ca­mino in­te­rior a re­co­rrer pa­ra ad­qui­rir el co­no­ci­mien­to e in­clu­so pa­re­ce re­cor­dar­nos una ima­gen de la pro­pia for­ma­ción del Cos­mos…

So­bre es­tas lí­neas, re­pre­sen­ta­ción del zo­dia­co, que tam­bién for­ma par­te del co­no­ci­mien­to pa­gano. A la de­re­cha, la ca­te­dral de Bur­gos, em­ble­ma del es­ti­lo gó­ti­co. De­ba­jo, la­be­rin­to en Char­tres .

Arri­ba, la im­po­nen­te ca­te­dral de Nues­tra Se­ño­ra de Char­tres, que cus­to­dia el la­be­rin­to más co­no­ci­do de los tem­plos gó­ti­cos. A la iz­quier­da, cu­rio­sa pie­dra con un la­be­rin­to ta­lla­do que se en­cuen­tra en la ca­te­dral de San Mar­tín en Luc­ca, Ita­lia.

El cen­tro del la­be­rin­to de la ca­te­dral de Amiens, pre­si­di­do por una cruz, se eri­ge co­mo la “me­ta” pa­ra aque­llos pe­re­gri­nos que lo re­co­rren.

Newspapers in Spanish

Newspapers from Spain

© PressReader. All rights reserved.