OCULTISMO MEDIEVAL

TO­DOS LOS SA­BE­RES OCUL­TOS Y RI­TOS AN­CES­TRA­LES QUE LOS MAES­TROS CONS­TRUC­TO­RES PLAS­MA­RON EN PLE­NA EDAD ME­DIA FUE­RON RE­CO­GI­DO POR XA­VIER MUS­QUE­RA EN SU OCULTISMO MEDIEVAL –NOWTILUS, 2009–, UN LI­BRO DE RE­FE­REN­CIA QUE NOS HA­BLA DE UN CO­NO­CI­MIEN­TO AR­CANO Y FASC

Enigmas Monográfico - - SUMARIO -

Exis­ten nu­me­ro­sos sa­be­res ocul­tos y ri­tos an­ces­tra­les que los maes­tros cons­truc­to­res plas­ma­ron en ple­na Edad Me­dia. Su sig­ni­fi­ca­do eso­té­ri­co evo­ca un tiem­po an­ces­tral de ecos pa­ga­nos y mís­ti­cos.

Se­gún la tra­di­ción, en la an­ti­güe­dad se en­te­rra­ba a un hom­bre en el cen­tro de la obra pa­ra que és­ta no se de­rrum­ba­ra

Se­gún sos­tie­ne la tra­di­ción, en la an­ti­güe­dad se rea­li­za­ba un sa­cri­fi­cio hu­mano, en­te­rran­do a un hom­bre en el cen­tro de la obra, pues exis­tía la creen­cia de que, de no ha­cer­lo así, el tem­plo se de­rrum­ba­ría. Con el pa­so del tiem­po, la cruel­dad del ri­tual des­apa­re­ció y los maes­tros de obras se con­ten­ta­ron con sa­cri­fi­car un ga­llo ne­gro a las en­ti­da­des sub­te­rrá­neas cu­yos do­mi­nios iban a ser vio­la­dos cuan­do co­men­za­ran las ex­ca­va­cio­nes.

Es­te sa­cri­fi­cio de ci­men­ta­ción, efec­tua­do de no­che y en se­cre­to, que era co­mo bus­car el per­dón de la ma­dre Tie­rra, iba acom­pa­ña­do por la co­lo­ca­ción y con­sa­gra­ción de una pie­dra en un ho­yo ex­ca­va­do es­pe­cial­men­te pa­ra tal fin en el cen­tro de la obra. Es­ta pie­dra era lla­ma­da “pie­dra an­gu­lar” o “pie­dra ci­me­ra” y re­pre­sen­ta­ba el pun­to de ma­yor ele­va­ción del tem­plo.

Con los años ese ri­tual se con­vir­tió en sim­bó­li­co. Una me­sa rec­tan­gu­lar se re­ves­tía de blan­co pa­ra que re­pre­sen­ta­ra un gran blo­que de pie­dra blan­ca y ele­gían a un her­mano pa­ra que in­ter­pre­ta­ra el pa­pel de víc­ti­ma sa­cri­fi­cial de tiem­pos pa­sa­dos. Seis hom­bres le­van­ta­ban el su­pues­to blo­que de pie­dra so­bre su ca­be­za, tras lo cual se pro­ce­día a su exa­men con la es­cua­dra, el com­pás y la plo­ma­da, co­mo se ha­cía tra­di­cio­nal­men­te. El “sa­cri­fi­ca­do” oía las pa­la­bras ri­tua­les que des­ta­ca­ban la en­tre­ga de su vi­da pa­ra ase­gu­rar que la so­li­dez del edi­fi­cio es­ta­ba ga­ran­ti­za­da y se man­ten­dría en pie pa­ra siem­pre.

El sim­bo­lis­mo de la obra pro­si­gue con la pie­dra cú­bi­ca, de “fun­da­ción”, por ser una de las cua­tro que se co­lo­ca­ban en los án­gu­los del fu­tu­ro edi­fi­cio –por ello es co­no­ci­da co­mo “pie­dra an­gu­lar”–. El ri­tual que se rea­li­za­ba al­re­de­dor de di­cha pie­dra te­nía co­mo fi­na­li­dad má­gi­ca la de “in­su­flar­le vi­da” pa­ra que el al­ma de la mis­ma “des­per­ta­ra”.

La pie­dra bru­ta, al ta­llar­la, per­día así to­das sus im­pu­re­zas en un ac­to ex­tre­ma­da­men­te sim­bó­li­co. Pa­ra los maes­tros cons­truc­to­res la pie­dra bru­ta no era otra cosa que la “ma­te­ria pri­ma” in­di­fe­ren­cia­da o el caos, tan­to ma­cro­cós­mi­co co­mo mi­cro­cós­mi­co. En cam­bio, cuan­do es­ta­ba com­ple­ta­men­te ta­lla­da o pu­li­da, lla­ma­da “si­llar”, re­pre­sen­ta­ba el aca­ba­do o per­fec­ción de la “obra”. No ca­be du­da de que es­te sim­bo­lis­mo es­tá em­pa­ren­ta­do con el al­quí­mi­co, cu­ya fi­na­li­dad es la eli­mi­na­ción de las im­pu­re­zas de los me­ta­les pa­ra ob­te­ner el oro, pa­ra­le­lis­mo que en­con­tra­mos en la trans­mu­ta­ción de las im­per­fec­cio­nes e im­pu­re­zas del ser hu­mano –vil me­tal– en un ser tras­cen­di­do, de luz, cu­yo trán­si­to a un nue­vo es­ta­do del ser es re­pre­sen­ta­do por lo áu­reo o in­clu­so por el sím­bo­lo so­lar. El oro, que siem­pre ha re­pre­sen­ta­do el po­der y la ri­que­za, po­seía tam­bién el sim­bo­lis­mo de lo ocul­to, lo tras­cen­den­te y el co­no­ci­mien­to. El Sol ve­nía asi­mis­mo a sim­bo­li­zar la luz es­pi­ri­tual y por ello se con­vir­tió en el cen­tro de ve­ne­ra­ción de las fi­lo­so­fías y re­li­gio­nes lla­ma­das dua­lis­tas, que la Igle­sia trans­for­mó años más tar­de en el Sol In­vic­tus de Cris­to, al no con­se­guir bo­rrar de la me­mo­ria po­pu­lar ese cul­to an­ces­tral. Ten­ga­mos en cuen­ta que la as­tro­lo­gía y la al­qui­mia se

en­con­tra­ban muy pre­sen­tes en la so­cie­dad medieval y en la men­te de las gen­tes.

LAS LÍ­NEAS HARTMAN

El ri­tual de los maes­tros can­te­ros, cons­ti­tui­do por in­vo­ca­cio­nes, pa­la­bras se­cre­tas y ges­tos cor­po­ra­les, era acom­pa­ña­do por un re­co­rri­do a mo­do de deam­bu­la­to­rio. A me­di­da que la ce­re­mo­nia se desa­rro­lla­ba, el lu­gar se trans­fi­gu­ra­ba, pa­san­do de ser tie­rra pro­fa­na a con­ver­tir­se en lu­gar sa­gra­do. Una vez que el re­cin­to era san­ti­fi­ca­do, que­da­ba pre­pa­ra­do pa­ra re­ci­bir las obras de aque­llas her­man­da­des de cons­truc­to­res. Lle­ga­dos has­ta aquí, la pre­gun­ta es obli­ga­da: ¿Has­ta qué pun­to un lu­gar sa­gra­do es por sí mis­mo sa­gra­do o bien es la mano del hom­bre quien lo con­vier­te así?

La cul­tu­ra cel­ta de­no­mi­nó a es­tas co­rrien­tes cos­mo-te­lú­ri­cas sub­te­rrá­neas woui­vres, las mis­mas que son de­no­mi­na­das en Orien­te co­mo “ve­nas del dra­gón”. No ca­be du­da de que di­chas co­rrien­tes fue­ron co­no­ci­das por los maes­tros cons­truc­to­res. Ha­ce años, cuan­do la geo­bio­lo­gía to­da­vía es­ta­ba en pa­ña­les, una in­ves­ti­ga­do­ra sui­za, Blan­che Mer, se de­di­có al es­tu­dio de esas “ser­pien­tes sub­te­rrá­neas” re­co­rrien­do me­dio mun­do es­tu­dian­do los prin­ci­pa­les en­cla­ves con­si­de­ra­dos es­pe­cia­les y sagrados.

La ar­chi­fa­mo­sa ca­te­dral de Char­tres se sa­be que fue edi­fi­ca­da en­ci­ma de un dol­men al­re­de­dor del cual los sa­cer­do­tes drui­das ce­le­bra­ban sus ri­tos. Di­cho lu­gar se con­vir­tió con el tiem­po en el pun­to de en­cuen­tro más im­por­tan­te de to­da la Ga­lia. Así fue có­mo con los años, y en ple­na Edad Me­dia, Char­tres se trans­for­mó en cen­tro de pe­re­gri­na­ción ma­ria­na. Los fe­li­gre­ses pe­ne­tra­ban en la ca­te­dral por el nor­te, en­to­nan­do sal­mos y re­zos en ho­nor de la Vir­gen Ne­gra y des­cen­dían has­ta la crip­ta –en­tra­ñas de la Tie­rra, ma­triz, úte­ro…– y ren­dían ho­me­na­je a Nô­tre Da­me du

Sous-Sol, es de­cir, Nues­tra Se­ño­ra de Ba­jo Tie­rra. Des­pués de be­ber agua del po­zo mi­la­gro­so, sa­lían al ex­te­rior por la galería sur, en un re­co­rri­do ini­ciá­ti­co y es­cu­cha­ban có­mo la tra­di­ción na­rra­ba la his­to­ria de la ve­ne­ra­da ima­gen.

Se cuen­ta que mu­cho an­tes del na­ci­mien­to de Cris­to, di­cha ima­gen fue es­cul­pi­da por los drui­das ba­jo la ins­pi­ra­ción de un án­gel que les anun­ció el na­ci­mien­to de un dios del seno de una vir­gen. Así cons­ta en la ba­se de la ima­gen en la que se in­di­ca que se tra­ta de una Vir­gi­ne Pa­ri­tu

rae, la “vir­gen que pa­ri­rá”. Más tar­de en­con­tra­da por los cris­tia­nos, lla­ma­ron al lu­gar “la gru­ta druí­di­ca de la que be­bían los cre­yen­tes”, en el co­no­ci­do “Po­zo de los Fuer­tes”. Es­te cen­tro de pe­re­gri­na­je an­te­rior al cris­tia­nis­mo era un san­tua­rio cus­to­dia­do por una de las tribus cel­tas, la de los “car­nu­tos”, los guar­dia­nes de la pie­dra, que no es otra que el fa­mo­so dol­men so­bre el que se eri­gió la ca­te­dral y que po­si­ble­men­te fue­ra el co­ra­zón de los ini­cia­dos drui­das.

In­sis­tir so­bre di­cha ca­te­dral re­sul­ta­ría fue­ra de lu­gar, pues han si­do va­rios los au­to­res que con ma­yor au­to­ri­dad se han de­di­ca­do a ello. Pe­ro an­te el he­cho de es­tar tra­tan­do el mun­do de los can­te­ros, bue­nos se­rán al­gu­nos apun­tes al res­pec­to.

Esas co­rrien­tes que acen­túan el es­ta­do de áni­mo, las emo­cio­nes e in­clu­so la sa­lud so­bre aque­llos que se en­cuen­tran en ellas, pro­du­ce lo que mu­chos ca­li­fi­can co­mo es­ta­dos al­te­ra­dos de con­cien­cia. No re­sul­ta pues na­da ex­tra­ño que una co­rrien­te prin­ci­pal cru­ce el sub­sue­lo del tem­plo. Pe­ro lo cu­rio­so del ca­so es la exis­ten­cia de otras ca­tor­ce que, a mo­do de ra­ma­les, flu­yen ba­jo el áb­si­de y cru­zan el co­ro igual que en la ca­te­dral de Santiago, en la que es­tas co­rrien­tes es­tán in­di­ca­das por mar­cas de már­mol que des­ta­can del res­to.

Se­gún la red Hartman –en ho­nor al mé­di­co ale­mán Hernst Hartman, co­no­ci­do por la red que des­cu­brió, y que se tra­ta­ría de unas pa­re­des de ener­gía su­til que ema­nan del sub­sue­lo y se ex­tien­den ver­ti­cal­men­te has­ta los 2.000 me­tros–, que cu­bre el pla­ne­ta en cua­drí­cu­las de 2 por 2,25 apro­xi­ma­da­men­te, cuan­do di­chas fuer­zas se cru­zan, re­sul­tan no­ci­vas tan­to pa­ra el cuer­po co­mo pa­ra la men­te. La in­ten­si­dad de di­cha fuer­za, que es me­di­da por las lla­ma­das uni­da­des de la es­ca­la Bo­ris, cuan­do se en­cuen­tra por de­ba­jo de las 6.500, re­sul­ta per­ju­di­cial; por en­ci­ma de las 9.000, el efec­to pro­vo­ca ex­ci­ta­ción y ner­vio­sis­mo; y cuan­do so­bre­pa­sa la na­da des­pre­cia­ble can­ti­dad de las 18.000 uni­da­des, la con­cen­tra­ción de fuer­za es tal que, a de­cir de los geo­bió­lo­gos, só­lo los ini­cia­dos pue­den so­por­tar­la.

A po­co ob­ser­va­do­res que sea­mos, pro­ba­ble­men­te ha­bre­mos vis­to có­mo en oca­sio­nes, en el in­te­rior de tem­plos im­por­tan­tes, vi­si­tan­tes que re­co­rrían la na­ve, el deam­bu­la­to­rio o el co­ro, ha­bían rec­ti­fi­ca­do de ma­ne­ra in­cons­cien­te el tra­za­do de su re­co­rri­do. A ve­ces se apar­tan en su an­da­du­ra de un pun­to de­ter­mi­na­do pa­ra lue­go pro­se­guir. Otros que­dan em­be­le­sa­dos en un lu­gar con­cre­to, mien­tras con­tem­plan una ima­gen o una vi­drie­ra mul­ti­co­lor.

En cuan­to al fa­mo­so la­be­rin­to del en­lo­sa­do de Char­tres, las me­di­cio­nes ex­te­rio­res –an­tes de pe­ne­trar en él

y co­men­zar su re­co­rri­do–, die­ron la can­ti­dad de 6.500 uni­da­des. En los su­ce­si­vos ani­llos in­te­rio­res se al­can­zan las 13.500. Lue­go, co­mo pa­ra bus­car cla­ra­men­te un con­tras­te en­tre el re­co­rri­do que se lle­va a ca­bo y la lle­ga­da a su cen­tro, la ener­gía ba­ja en pi­ca­do has­ta las 2.000 uni­da­des pa­ra que, de re­pen­te, el ca­mino se vea en­vuel­to por una fuer­za de 13.500 uni­da­des cuan­do lle­ga a su des­tino: el cen­tro. ¿Cosa del azar? ¿Sim­ple ca­sua­li­dad? No, los maes­tros cons­truc­to­res co­no­cían per­fec­ta­men­te di­chas fuer­zas así co­mo la exis­ten­cia de los co­no­ci­mien­tos de los drui­das que eran trans­mi­ti­dos oral­men­te.

Si pa­ra los cons­truc­to­res el la­be­rin­to era un sím­bo­lo aso­cia­do a la ma­dre Tie­rra, re­pre­sen­ta­da por la Vir­gen Ne­gra, ello se co­rres­pon­día con el co­no­ci­do ri­tual muer­te-re­su­rrec­ción de los ini­cia­dos, y pa­ra los gre­mios me­die­va­les, re­cor­da­ba su pa­ren­tes­co con Dé­da­lo, el maes­tro de obras del pa­la­cio de Cnos­sos de Cre­ta que, se­gún la tra­di­ción, ha­bía crea­do la dan­za ri­tual e ini­ciá­ti­ca a tra­vés de la cual se re­co­rría di­cho la­be­rin­to. Tal vez fue en su ho­nor cuan­do los maes­tros cons­truc­to­res adop­ta­ron la es­pi­ral o la con­cha de ca­ra­col re­pre­sen­ta­ti­va de su ofi­cio pa­ra sim­bo­li­zar su re­co­rri­do, cal­cu­la­do, me­di­do, len­to pe­ro se­gu­ro, y cu­yo ras­tro ape­nas vi­si­ble –el del co­no­ci­mien­to– era só­lo co­no­ci­do por aque­llos que per­te­ne­cían a su pro­pio gre­mio.

ELE­MEN­TOS SIM­BÓ­LI­COS

La ma­yo­ría de las cos­tum­bres me­die­va­les en­cuen­tran sus raí­ces en el fun­da­men­ta­lis­mo cris­tiano y en sus creen­cias so­bre la muer­te y el más allá. To­do el mun­do cree que la Tie­rra es un es­ta­dio in­ter­me­dio ha­cia una vi­da eter­na. El ser hu­mano del Me­die­vo es­pe­ra que su pa­so te­rre­nal ten­ga una con­ti­nua­ción en el cie­lo. Ello im­pli­ca­ba un pa­vo­ro­so mie­do a que si su con­duc­ta en es­ta vi­da no ha­bía cum­pli­do con la ley de Dios, te­nía ase­gu­ra­da su per­ma­nen­cia en los in­fier­nos pa­ra to­da la eter­ni­dad. Pen­sar en una muer­te re­pen­ti­na sin ha­ber po­di­do arre­pen­tir­se, y re­ci­bir el per­dón por sus pe­ca­dos, pro­du­cía en ellos un te­rror in­des­crip­ti­ble.

Tan­to lo po­si­ti­vo co­mo lo ne­ga­ti­vo es­ta­ban uni­dos me­dian­te se­me­jan­zas, ana­lo­gías y me­tá­fo­ras de­ba­jo de cu­yas apa­rien­cias se es­con­dían otros sig­ni­fi­ca­dos más pro­fun­dos.

En oca­sio­nes, ce­ne­fas y la­ce­rías se ven re­pre­sen­ta­das con as­pec­to ve­ge­tal, ra­mi­for­me y con ho­jas. Al­gu­nos es­tu­dio­sos del sim­bo­lis­mo ven en es­tos mo­ti­vos ve­ge­ta­les una po­si­ble re­fe­ren­cia al ár­bol bí­bli­co de la Vi­da. La fer­ti­li­dad de la tie­rra se ha­ce pre­sen­te y, co­mo sím­bo­lo de la vi­da, re­pre­sen­ta la nue­va que ofre­ce la Igle­sia al cre­yen­te.

El as­pec­to del mo­vi­mien­to con­ti­nuo y sin fin de las la­ce­rías y los en­tre­la­za­dos ve­ge­ta­les se­ría una re­pre­sen­ta­ción de la in­mor­ta­li­dad, de la cons­tan­te re­ge­ne­ra­ción, re­fle­jo del

flo­re­cer y re­ver­de­cer de los ci­clos de la na­tu­ra­le­za. Asi­mis­mo, sim­bo­li­za­ría el eterno re­torno, e in­clu­so, pa­ra al­gu­nos, la reencarnación y su su­ce­sión de exis­ten­cias.

Ge­ne­ral­men­te, y si­tua­dos en lu­ga­res me­nos evi­den­tes, el vi­si­tan­te po­drá con­tem­plar en al­gún ca­ne­ci­llo, pe­ro so­bre to­do en ca­pi­te­les, ros­tros de cu­yas bo­cas sa­len esas ra­mi­fi­ca­cio­nes ve­ge­ta­les. Su lo­ca­li­za­ción, que no re­sul­ta fá­cil, obli­ga al bus­ca­dor a po­seer bue­nas do­tes de ob­ser­va­dor. En prin­ci­pio, se con­si­de­ra su ori­gen cel­ta y pre­cris­tiano, a pe­sar de que tam­bién apa­re­ce en cul­tu­ras orien­ta­les. Se cree que sim­bo­li­zan la fer­ti­li­dad y la re­ge­ne­ra­ción de la vi­da. El mo­ti­vo por el cual los maes­tros can­te­ros in­clu­ye­ron es­ta ima­gen pa­ga­na en los tem­plos si­gue sien­do un mis­te­rio.

Fue en 1939 cuan­do Lady Re­glan acu­ñó el tér­mino “hom­bres ver­des” pa­ra de­sig­nar ge­né­ri­ca­men­te a di­chas imá­ge­nes. Re­cor­dan­do que es­te fas­ci­nan­te mun­do del sím­bo­lo ad­mi­te dis­tin­tas in­ter­pre­ta­cio­nes, de­bo aña­dir que al­gu­nos in­ves­ti­ga­do­res ven en las ho­jas y ra­mas de esos ros­tros ve­ge­ta­les alu­sio­nes a la mor­da­za, por lo que se­rían in­di­ca­do­res de que hay que guar­dar si­len­cio y que el men­sa­je allí co­di­fi­ca­do no pue­de ni de­be ser di­vul­ga­do.

Pro­si­guien­do con el len­gua­je de la geo­me­tría ocul­ta, el pen­tal­fa y el he­xa­gra­ma sur­gen del in­cons­cien­te co­lec­ti­vo y ha­blan en el idio­ma de los sue­ños a la con­cien­cia des­pier­ta.

Si­tua­da en el co­ra­zón de Bretaña, cer­ca del bos­que de Bro­cé­lian­de, tie­rra de mi­tos y le­yen­das cel­tas, la ca­te­dral de Dol-de-Bre­tag­ne se ubi­ca en­tre el puer­to de Saint Ma­lo, del que par­tían Jac­ques Car­tier y sus hom­bres a la con­quis­ta del Nue­vo Mun­do, y el em­ble­má­ti­co mon­te Saint Mi­chel, lu­gar don­de trans­cu­rre la no­ve­la ca­ba­lle­res­ca In­fan­cias

de Lan­ce-lot, es­cri­ta en el si­glo XII. El tem­plo com­par­te la at­mós­fe­ra gris y la fi­na llu­via ca­si per­pe­tua de la an­ti­gua Cor­nua­lles, guar­dan­do pa­ra el bus­ca­dor sus co­no­ci­mien­tos y sa­be­res her­mé­ti­cos plas­ma­dos en sus pie­dras y en sus for­mas. Sus pro­por­cio­nes sor­pren­den por su per­fec­ción en el plano y en el ve­rano, cuan­do lle­ga el sols­ti­cio y se pro­du­ce el fe­nó­meno es­pe­ra­do du­ran­te lar­go tiem­po por los in­tere­sa­dos. Un haz de luz, a mo­do de pro­yec­tor, re­co­rre uno de sus mu­ros en el que apa­re­cen una se­rie de sím­bo­los en re­lie­ve, que son re­co­rri­dos por el as­tro rey a mo­do de pro­yec­ción ci­ne­ma­to­grá­fi­ca. El 23 de ju­nio, los vi­si­tan­tes ex­pec­tan­tes por com­pro­bar los co­no­ci­mien­tos de los cons­truc­to­res me­die­va­les ob­ser­van ex­ta­sia­dos el lu­mi­no­so ca­mino que les ofre­ce el Sol. Apro­xi­ma­da­men­te en­tre las 11.50 y las 12.10, se efec­túa esa an­da­du­ra en la que el men­sa­je pa­ra ini­cia­dos lu­ce en to­do su es­plen­dor. Ade­más, sus pro­por­cio­nes po­seen la lla­ma­da geo­me­tría sa­gra­da cu­yas fi­gu­ras cons­ti­tu­yen la ba­se del edi­fi­cio. Cua­dra­dos y rec­tán­gu­los si­guen una pau­ta pre­ci­sa, la del lla­ma­do nú­me­ro de oro. En el pan­teón de las que po­drían de­no­mi­nar­se en­ti­da­des ma­te­má­ti­cas,

phi, el nú­me­ro de oro, dispu­ta en una es­pe­cie de ran­king al co­no­ci­do pi, en­tre otros, de­bi­do a sus vir­tu­des es­pe­cia­les. Con Euclides ya era usa­do en la prác­ti­ca en la an­ti­gua Gre­cia, lle­gan­do a re­ci­bir un cul­to ca­si mís­ti­co. Pe­ro phi de­sa­pa­re­ce de los tra­ta­dos oc­ci­den­ta­les en la Edad Me­dia pa­ra re­apa­re­cer en el nor­te de Ita­lia con el Re­na­ci­mien­to de la mano del ma­te­má­ti­co Pa­cio­li, el cual le con­sa­gra to­do un tra­ta­do que se ti­tu­la De

Di­vi­na Pro­por­tio­ne. Ac­tual­men­te se sos­pe­cha que a cau­sa de la tra­di­ción oral el nú­me­ro de oro no lle­gó a des­apa­re­cer del to­do de las en­se­ñan­zas de los maes­tros cons­truc­to­res. La ar­qui­tec­tu­ra del ro­má­ni­co y más tar­de del gó­ti­co nos ofre­ce dis­tin­tos ejem­plos de ello. No exis­te en to­da Fran­cia un edi­fi­cio tan sin­gu­lar y en el que se ha­ga pa­ten­te di­cha pro­por­ción co­mo en la ca­te­dral de Dol-de-Bre­tag­ne. ¿En qué con­sis­te el nú­me­ro de oro? Se tra­ta de un “ser” ma­te­má­ti­co que tie­ne la pro­pie­dad si­guien­te: si se le ele­va al cua­dra­do, es de­cir, si se le mul­ti­pli­ca por sí mis­mo y se le su­pri­me el 1, se ob­tie­ne el lla­ma­do nú­me­ro de oro. ¿Se tra­ta de eso, es­ta su­pues­ta pro­pie­dad má­gi­ca? Los grie­gos afir­ma­ron que sí. Pues es­te nú­me­ro, cu­yo va­lor apro­xi­ma­do es 1,618034, es­tá do­ta­do de una se­rie de pro­pie­da­des ma­te­má­ti­cas y es­té­ti­cas muy pe­cu­lia­res. Es pre­ci­sa­men­te en esa vir­tud en la que re­po­san las claves de obras de ar­te de to­do ti­po y gé­ne­ro, des­de la An­ti­güe­dad has­ta el Re­na­ci­mien­to, in­clu­so en el pe­rio­do con­tem­po­rá­neo.

El pri­me­ro es el lla­ma­do pen­tácu­lo de cin­co bra­zos, tam­bién co­no­ci­do con el nom­bre de Sig­num Pyt­ha­go­ri

cum. La ra­zón de di­cha de­no­mi­na­ción es que, pa­ra los pi­ta­gó­ri­cos grie­gos que re­co­gie­ron el le­ga­do egip­cio, era una geo­me­tría sa­gra­da que alu­día a la ar­mo­nía del cuer­po y del al­ma, lle­gan­do a con­ver­tir­se en un em­ble­ma de sa­lud, más tar­de de­no­mi­na­do Sig­num Sa­lu­ta­tis. És­te se re­pre­sen­ta­ba con una fuer­za hu­ma­na ins­cri­ta en su in­te­rior, con los bra­zos y las pier­nas si­tua­dos den­tro de los vér­ti­ces la­te­ra­les e in­fe­rio­res y con la ca­be­za en el vér­ti­ce su­pe­rior de la es­tre­lla.

Es­tos pen­tal­fas se han ve­ni­do uti­li­zan­do des­de an­ti­guo en ri­tua­les de to­do ti­po con ob­je­ti­vos má­gi­cos. Los prac­ti­can­tes, de dis­tin­tas ideo­lo­gías y con di­fe­ren­tes fi­na­li­da­des, los han con­sa­gra­do tra­di­cio­nal­men­te co­mo un signo po­si­ti­vo cuan­do uno de sus vér­ti­ces apun­ta ha­cia arri­ba y ne­ga­ti­vo cuan­do se in­vier­te di­cha po­si­ción. Tra­di­cio­nal­men­te, la pri­me­ra re­pre­sen­ta­ción evo­ca las prác­ti­cas de “ma­gia blan­ca” y la se­gun­da las de “ma­gia ne­gra.

El pri­mer uso co­no­ci­do de pen­tal­fa o pen­ta­gra­ma se re­mon­ta al pe­rio­do de Uruk, al­re­de­dor del 3500 a.C., en la an­ti­gua Me­so­po­ta­mia, don­de fue ha­lla­do jun­to a otras mues­tras en el pe­rio­do que es aso­cia­do al desa­rro­llo de los pro­gre­sos tem­pra­nos del len­gua­je es­cri­to. Di­cho signo era uti­li­za­do en ins­crip­cio­nes reales y era sím­bo­lo del po­der im­pe­rial que se ex­ten­día a las cua­tro es­qui­nas del mun­do co­no­ci­do en la épo­ca. En­tre los he­breos era el se­llo ofi­cial de la ciu­dad de Je­ru­sa­lén en­tre el 300 y el 150 a.C. Re­pre­sen­ta­ba a la ver­dad y a los cin­co li­bros del Pen­ta­teu­co.

Los cris­tia­nos atri­bu­ye­ron el pen­ta­gra­ma a las cin­co he­ri­das de Cris­to y des­de en­ton­ces has­ta épo­cas me­die­va­les su uti­li­za­ción fue más bien es­ca­sa. Du­ran­te el lar­go pe­rio­do de la In­qui­si­ción y de la pa­ra­noia de la Igle­sia, se pro­mul­ga­ron men­ti­ras fa­la­ces y acu­sa­cio­nes de to­do ti­po en con­tra de es­te signo, to­do ello aus­pi­cia­do por los in­tere­ses de la más re­cal­ci­tran­te or­to­do­xia. Ello pro­vo­có que el pen­ta­gra­ma in­ver­ti­do sim­bo­li­za­ra la ca­be­za de ma­cho ca­brío o el pro­pio dia­blo en la for­ma del fa­mo­so Bap­ho­met –su­pues­to ído­lo cu­yo cul­to se le atri­bu­yó a la Or­den del Tem­ple–. Su fi­gu­ra lle­gó a ter­gi­ver­sar­se con la apa­ri­ción del li­bro Dog­ma y ri­tual de la al­ta ma­gia, de Le­vi. To­do ello pa­ra ar­gu­men­tar las acu­sa­cio­nes a la Or­den del Tem­ple y

El Pen­tal­fa fue fi­nal­men­te re­con­ver­ti­do en un sím­bo­lo mal­di­to que aca­bó re­pre­sen­tan­do al mis­mo dia­blo

la ca­za de bru­jas. El pen­ta­gra­ma, sím­bo­lo de pro­tec­ción, fue lla­ma­do la “hue­lla de las bru­jas”.

EL HE­XA­GRA­MA Y LA MA­GIA AN­TI­GUA

La es­tre­lla, con sus va­rian­tes y múl­ti­ples sig­ni­fi­ca­dos, se en­cuen­tra en fuen­tes do­cu­men­ta­les co­mo le­ga­jos y ma­nus­cri­tos an­ti­guos. Uno de es­tos do­cu­men­tos, cla­ro ex­po­nen­te de las prác­ti­cas má­gi­cas en las que in­ter­vie­ne di­cho signo, es el que nos ofre­ce la de­no­mi­na­da Pi­za­rra de Vi­lla­lón, As­tu­rias, des­cu­bier­ta en 1926, con una ins­crip­ción en la cual se re­co­ge un con­ju­ro acom­pa­ña­do de es­tre­llas.

Apar­te de los ar­chi­vos y bi­blio­te­cas que con­ser­van do­cu­men­tos con pen­tácu­los o he­xa­gra­mas, tam­bién po­de­mos ha­llar­los en er­mi­tas o igle­sias. No ca­be du­da de que las lo­gias her­mé­ti­cas de los cons­truc­to­res me­die­va­les eran co­no­ce­do­ras de los dis­tin­tos sig­ni­fi­ca­dos de es­tas for­mas geo­mé­tri­cas y po­si­ble­men­te su ins­ta­la­ción en al­gu­nos tem­plos es­ta­ba in­di­can­do que se tra­ta­ba de lu­ga­res con­si­de­ra­dos por ellos co­mo es­pe­cia­les. Al­gu­nas de es­tas es­tre­llas de cin­co y seis pun­tas, en oca­sio­nes in­ver­ti­das, apa­re­cen por ejem­plo en la er­mi­ta de San Bar­to­lo­mé de Uce­ro (So­ria), en la igle­sia de Nues­tra se­ño­ra de la Oli­va, en pleno cas­co ur­bano de la lo­ca­li­dad de Vi­lla­vi­cio­sa (As­tu­rias), o en San­ta Ma­ría de Azo­gue, en Be­tan­zos (Ga­li­cia), y cu­yo nom­bre tie­ne cla­ras re­mi­nis­cen­cias o con­no­ta­cio­nes al­quí­mi­cas. Di­chos tem­plos, se­gún cuen­ta la tra­di­ción y los es­ca­sos do­cu­men­tos exis­ten­tes, pu­die­ron per­te­ne­cer al Tem­ple.

El cé­le­bre rey Sa­lo­món, hi­jo de Da­vid y Beth­sa­bé, se ha­bría ser­vi­do de un he­xa­gra­ma has­ta su muer­te, ha­cia 930 a.C., pa­ra con­ju­rar a los de­mo­nios e in­vo­car a los án­ge­les. Di­cho signo ha si­do co­no­ci­do co­mo el “Se­llo de Sa­lo­món”, o co­mo el “Es­cu­do de Da­vid”.

LA ASTROTEOLOGÍA

El ser hu­mano ca­yó en la cuen­ta de que si exis­tían fuer­zas su­pe­rio­res a él, en­ti­da­des di­vi­nas, po­ten­cias ce­les­tia­les y to­da una je­rar­quía de po­tes­ta­des que re­gían los des­ti­nos del Uni­ver­so, in­clui­da su pro­pia exis­ten­cia, te­nían que re­si­dir en ese Cos­mos pro­fun­do. Em­pe­za­ba a ges­tar­se una in­ci­pien­te as­tro­lo­gía, cien­cia que in­ten­ta­ba es­tu­diar y com­pren­der la re­la­ción exis­ten­te en­tre el hom­bre y el Uni­ver­so que lo ro­dea­ba. Po­co a po­co dio nom­bre a las cons­te­la­cio­nes. Su re­co­rri­do le dio pau­tas pa­ra su me­di­ción y con el tiem­po na­ció el Zo­dia­co.

Son mu­chas las igle­sias y ca­te­dra­les que po­seen una ico­no­gra­fía zo­dia­cal que es­tá ro­dean­do a la fi­gu­ra del Pan­to­crá­tor o del Cro­no­crá­tor. Tam­bién po­de­mos ver­lo jun­to a las fi­gu­ras de los após­to­les o a los pies de imá­ge­nes fe­me­ni­nas que re­pre­sen­tan pe­ca­dos y vir­tu­des. Na­da de ello es gra­tui­to. In­clu­so en las ca­te­dra­les, jun­to a los sig­nos zo­dia­ca­les, pue­den ob­ser­var­se es­ce­nas de la vi­da co­ti­dia­na co­mo la siem­bra, la re­co­gi­da de las co­se­chas, y al­gu­nos me­nes­te­res do­més­ti­cos que co­rres­pon­den to­dos ellos a los dis­tin­tos me­ses del año en que se efec­túan di­chas la­bo­res.

Si acep­ta­mos es­tas ba­ses mi­le­na­rias que for­ja­ron la as­tro­lo­gía, te­ne­mos que com­pren­der tam­bién que su fal­ta de exac­ti­tud en las me­di­cio­nes fue­ron en las que se ba­sa­ron nues­tros an­ces­tros pa­ra for­jar sus con­cep­tos fi­lo­só­fi­co-mi­to-re­li­gio­sos.

Ten­ga­mos pre­sen­te que nos ha­lla­mos en ple­na Edad Me­dia, épo­ca en la que as­tro­lo­gía re­gía los des­ti­nos del ser hu­mano y ello mar­ca­ba las pau­tas de con­duc­ta en esa bús­que­da de tras­cen­den­cia y en el com­por­ta­mien­to a se­guir pa­ra ac­ce­der a ella.

La ca­te­dral de Char­tres es uno de los ma­yo­res ejem­plos del sim­bo­lis­mo ocul­to pre­sen­te en las cons­truc­cio­nes de la Edad Me­dia.

La er­mi­ta de San Bar­to­lo­mé de Uce­ro, ubi­ca­do en el Ca­ñón del Río Lo­bos (So­ria), cuen­ta con el de­ta­lle del Pen­tal­fa re­pre­sen­ta­do so­bre la por­ta­da de en­tra­da de la mis­ma. Se di­ce que per­te­ne­ció a la Or­den del Tem­ple.

Ca­ne­ci­llos con mo­ti­vos ve­ge­ta­les pre­sen­tes en el in­te­rior de la ca­pi­lla de Rosslyn, en Es­co­cia, que ha si­do re­la­cio­na­da con la Or­den del Tem­ple.

Mu­chas igle­sias me­die­va­les cuen­tan con re­pre­sen­ta­cio­nes re­la­cio­na­das con una ico­no­gra­fía zo­dia­cal que ro­dea la ima­gen del Pan­to­crá­tor.

Newspapers in Spanish

Newspapers from Spain

© PressReader. All rights reserved.