EL GRIAL EN LA LI­TE­RA­TU­RA

A FI­NA­LES DEL SI­GLO XII, LA LI­TE­RA­TU­RA GRIÁ­LI­CA HI­ZO SU APA­RI­CIÓN EN EL PA­NO­RA­MA CUL­TU­RAL EU­RO­PEO. ÉS­TA CUM­PLIÓ UN EX­PE­DIEN­TE CREA­TI­VO DE LA SO­CIE­DAD MEDIEVAL, CUAN­DO LOS CANTARES DE GES­TA INICIABAN SU DE­CLI­VE Y AN­TES DE QUE LA SEN­SI­BI­LI­DAD HUMANISTA, QUE

Enigmas Monográfico - - SUMARIO -

Es­te ob­je­to de po­der fue un te­ma re­cu­rren­te en­tre los poe­tas del Me­die­vo. ¿Hay al­go más tras la le­yen­da ar­tú­ri­ca?

Al­gu­nas le­yen­das lle­ga­ron a in­ter­fe­rir de una ma­ne­ra cla­ra en el de­cur­so de la his­to­ria. Así ocu­rrió con las re­fe­ri­das al grial. No sin ra­zón se ha vin­cu­la­do es­te ob­je­to a per­so­na­jes fan­tás­ti­cos co­mo Mer­lín, Mor­ga­na o la Da­ma del La­go, aun­que al­gún au­tor co­mo el tro­va­dor Wol­fram von Es­chen­bach dio un pa­so más al en­ca­de­nar a la ge­nea­lo­gía apa­ren­te­men­te fan­tás­ti­ca de uno de sus per­so­na­jes, Lohen­grin –pro­ta­go­nis­ta de su obra ho­mó­ni­ma– a Go­do­fre­do de Boui­llón, el ca­ba­lle­ro fran­cés que en 1099 ha­bía de con­quis­tar pa­ra la cris­tian­dad la ro­ca de Sión. El tro­va­dor di­ce de Go­do­fre­do que es des­cen­dien­te de Lohen­grin, y és­te a su vez lo es de Per­ce­val, y a Per­ce­val de­di­ca to­do un ro­man­ce y lo con­vier­te en re­pre­sen­tan­te de la fa­mi­lia ve­ni­da a ser­vir al grial.

Los au­to­res griá­li­cos echan ca­si siem­pre mano a los mis­mos per­so­na­jes, aun­que en sus obras no les con­ce­den la mis­ma aten­ción. Pe­ro si al­gún ele­men­to aglu­ti­na es­tos ro­man­ces son, sin du­da, las re­fe­ren­cias más o me­nos ex­plí-

ci­tas al grial. Las le­yen­das griá­li­cas hi­cie­ron su apa­ri­ción muy avan­za­do el si­glo XII, coin­ci­dien­do con el tra­sie­go de las Cru­za­das, pe­ro lo más cu­rio­so es que nin­gu­na de ellas res­pon­día a la cró­ni­ca coe­tá­nea de aquel pe­río­do con­vul­so de Eu­ro­pa don­de los ci­mien­tos de la Igle­sia pa­re­cían res­que­bra­jar­se an­te la em­bes­ti­da de la nue­va he­re­jía cá­ta­ra.

No es una di­gre­sión, ni una li­cen­cia poé­ti­ca es­te afán de de­te­ner­nos aho­ra a di­lu­ci­dar qué cir­cuns­tan­cias coad­yu­va­ron al des­ga­rro in­terno de una ins­ti­tu­ción que du­ran­te do­ce si­glos ha­bía ob­ser­va­do y di­ri­gi­do la so­cie­dad, por­que se per­ci­be en la li­te­ra­tu­ra griá­li­ca el po­so de otra co­rrien­te es­pi­ri­tual que se acer­ca­ba más a un cris­tia­nis­mo pri­mi­ti­vo y que se ha­bía fun­di­do con al­gu­na re­mi­nis­cen­cia de ori­gen cel­ta. El ideal cris­tiano en tiem­pos de las Cru­za­das re­cla­mó la vir­tud de la vi­da apos­tó­li­ca.

Fue a prin­ci­pios del si­glo XIII cuan­do la Igle­sia co­men­zó una de­ge­ne­ra­ción en su seno im­pa­ra­ble, que le pa­só una pri­me­ra fac­tu­ra con su pro­pia es­ci­sión en el Cis­ma de Oc­ci­den­te. Aun­que los ro­man­ces griá­li­cos asi­mi­la­ron el ideal cris­tiano, la Igle­sia, por al­gu­na ra­zón po­co cla­ra, tro­nó con­tra es­te ti­po de li­te­ra­tu­ra que en mu­chos as­pec­tos, y pe­se a es­tar cons­trui­da con ma­te­ria­les fan­tás­ti­cos, po­día ser tan mo­ra­li­zan­te co­mo las obras pia­do­sas.

Los au­to­res griá­li­cos es­tu­vie­ron al ser­vi­cio de una aris­to­cra­cia gue­rre­ra que por pri­me­ra vez se ha­bía cul­ti­va­do y que mer­ced a las Cru­za­das ha­bía de­ja­do de mi­rar­se al om­bli­go. El con­tac­to con Orien­te fue en­ri­que­ce­dor en el desa­rro­llo eu­ro­peo, pe­ro la po­tes­tad re­li­gio­sa de­bió de pon­de­rar los pe­li­gros que se de­ri­va­ban de cual­quier con­tac­to con el in­fiel, más allá de sub­yu­gar­lo.

EL REY AR­TU­RO EN LAS FUEN­TES ME­DIE­VA­LES

Las fuen­tes que nom­bran a Ar­tu­ro son ape­nas la The An­glo- Sa­xon Ch­ro­ni­cle y la His­to­ria Ec­cle­sias­ti­ca Gen­tis An­glo­rum, que de­bió de ser es­cri­ta an­tes del año 735. Los he­chos ocu­rri­dos en la épo­ca apa­re­cen des­cri­tos en De Ex­ci­dio et con­ques­tu Brit­ta­niae, cró­ni­ca del mon­je Gil­das; en la His­to­ria Re­gum Brit­ta­niae, de Go­do­fre­do de Mon­mouth; y en la His­to­ria Brit­to­num del mon­je Nen­nieus, del si­glo VIII y que ha­ce la pri­me­ra re­fe­ren­cia al ma­go Mer­lín. Es­to es, po­co más o me­nos, lo que se pue­de de­cir del rey Ar­tu­ro, el ca­ba­lle­ro bre­tón que reinó su­pues­ta­men­te en Gran Bretaña a prin­ci­pios del si­glo VI. Pe­ro pues­to que no to­das las le­yen­das que ha­blan de Ar­tu­ro y de los ca­ba­lle­ros que bus­can el grial si­túan su ac­ción en In­gla­te­rra, ten­dría­mos que dar al­gu­na luz a la his­to­ria de Fran­cia y Es­pa­ña en esa épo­ca.

Mien­tras rei­na­ba en Bretaña el mí­ti­co rey Ar­tu­ro, en Fran­cia lo ha­cían los Merovingios, cu­yas ha­za­ñas es­tán me­jor do­cu­men­ta­das y ex­ci­ta­ron la ima­gi­na­ción de Na­po­león Bo­na­par­te, que man­dó al abad Pi­chon que com­pi­la­se sus ge­nea­lo­gías con ob­je­to de sa­ber si la estirpe me­ro­vin­gia ha­bía so­bre­vi­vi­do a su pro­pia di­nas­tía. Tal fue el in­te­rés mos­tra­do por el em­pe­ra­dor fran­cés por la his­to­ria de es­tos re­yes me­le­nu­dos que, en 1804, se hi­zo co­ro­nar lle­van­do co­si­das a sus ves­ti­men­tas tres­cien­tas di­mi­nu­tas abe­jas de oro que ha­bían si­do ha­lla­das en 1653 –jun­to a in­sig­nias reales y ob­je­tos pa­ra la bru­je­ría y la prác­ti­ca de la adi­vi­na­ción– en la tum­ba del

Aun­que los ro­man­ces griá­li­cos asi­mi­la­ron el ideal cris­tiano, la Igle­sia tro­nó con­tra es­te ti­po de li­te­ra­tu­ra tam­bién mo­ra­li­zan­te

rey me­ro­vin­gio Chil­de­ri­co I en las Ar­de­nas. La abe­ja era el sím­bo­lo sa­gra­do de los merovingios y re­sul­ta cu­rio­so que tam­bién la eli­gie­ra Na­po­león co­mo di­vi­sa de su ban­de­ra en su bre­ve re­ti­ro en la is­la de El­ba.

La di­nas­tía co­no­ci­da co­mo Me­ro­vin­gia ya rei­na­ba so­bre los fran­cos. Se­gún la tra­di­ción eran ini­cia­dos ocul­tis­tas, ca­pa­ces de cu­rar por im­po­si­ción de las ma­nos por al­gu­na vir­tud mi­la­gro­sa con­fe­ri­da a su san­gre. Por es­ta ra­zón fue­ron con­si­de­ra­dos re­yes-sa­cer­do­tes que en­car­na­ban lo di­vino. El au­ra que ti­ñe la his­to­ria de Fran­cia en esa épo­ca po­dría pres­tar­se, en efec­to, a arre­ba­tar pro­ta­go­nis­mo a los pai­sa­jes de Gran Bretaña. De he­cho, al­gu­nos au­to­res con­clu­yen que el rey Ar­tu­ro era un cau­di­llo de la pe­que­ña Bretaña, es de­cir, de la fran­ce­sa, que en esa épo­ca cons­ti­tuía la fron­te­ra oc­ci­den­tal del reino me­ro­vin­gio. El tro­va­dor bá­va­ro Wol­fram von Es­chen­bach tie­ne muy cla­ro que la cor­te del rey Ar­tu­ro, Ca­me­lot, es­tá en Nan­tes y no en In­gla­te­rra.

El au­tor Ro­bert de Bo­ron, res­pon­sa­ble de con­ver­tir el grial en la co­pa en que Je­su­cris­to be­bió el vino de la Úl­ti­ma Ce­na y a José de Ari­ma­tea en su pri­mer cus­to­dio, da un sal­to cro­no­ló­gi­co des­con­cer­tan­te y nos pre­sen­ta a los ca­ba­lle­ros de la Me­sa Re­don­da no só­lo coe­tá­neos al

rey Ar­tu­ro, sino tam­bién al mis­mí­si­mo re­den­tor.

Por su plu­ma sa­be­mos que an­tes de su cru­ci­fi­xión, Je­su­cris­to es­ta­ba dis­pues­to a crear una or­den de ca­ba­lle­ría: “La Or­den de los Ca­ba­lle­ros de la Me­sa Re­don­da”. Des­pués de la trai­ción de Ju­das, Ma­tías ocu­pó su lu­gar. Los acon­te­ci­mien­tos por to­dos co­no­ci­dos abor­ta­ron la ten­ta­ti­va. En­ton­ces José de Ari­ma­tea, el ri­co co­mer­cian­te ju­dío que re­ti­ró su cuer­po del Gól­go­ta, ins­ti­tu­yó la “Se­gun­da Me­sa Re­don­da”. Uter-Pen­dra­gón o su hi­jo Ar­tu­ro, “la ter­ce­ra”, au­men­tan­do el nú­me­ro de ca­ba­lle­ros a 72 –múl­ti­plo de do­ce–. La ce­re­mo­nia de in­ves­ti­du­ra de los ca­ba­lle­ros se ha­cía en Car­deuil, en el país de Ga­les, el día de la fies­ta de Pen­te­cos­tés.

Tan­to pa­ra Ro­bert de Bo­ron co­mo pa­ra Es­chen­bach, la ge­nea- lo­gía de Per­ce­val es­tá muy cla­ra: es hi­jo de Her­ze­lei­de, la da­ma viu­da, y so­brino o nie­to de Am­for­tas, el rey pes­ca­dor; pe­ro es Bo­ron quien más ries­gos asu­me al pre­sen­tar­nos a los pri­me­ros cus­to­dios de la re­li­quia. Así se di­ce que José de Ari­ma­tea es pa­dre de Ga­lahad, y que el grial pa­sa lue­go a ma­nos de su cu­ña­do Brons, y de és­tas a las de su hi­jo Alein, y es, ca­sual­men­te, José de Ari­ma­tea quien de­sem­bar­ca en Glas­ton­bury con la sa­gra­da re­li­quia y la mi­sión de cons­truir una me­sa re­don­da y una igle­sia no con­sa­gra­da al cul­to del re­den­tor, sino al fe­me­nino de su ma­dre.

ES­PA­ÑA Y LA TRA­DI­CIÓN GRIÁ­LI­CA

De to­dos los ro­man­ces so­bre el grial, el de Es­chen­bach, com­pues­to en­tre 1195 y 1216, es el más

¿Có­mo es po­si­ble que Per­ce­val reapa­rez­ca dos si­glos des­pués y se le asig­ne el ho­nor de ser el guar­dián del grial?

sig­ni­fi­ca­ti­vo por to­do cuan­to apor­ta de ori­gi­nal. De he­cho, al prin­ci­pio de su obra ya afir­ma que la ver­sión del ini­cia­dor Ch­ré­tien de Tro­yes es­tá equi­vo­ca­da y que la su­ya es­tá ba­sa­da en la in­for­ma­ción pri­vi­le­gia­da que ob­tu­vo de un tal Kiot de Pro­ven­za, quien la es­cu­chó a su vez de un ju­dío to­le­dano, Fle­ge­ta­nis. Es­ta ver­sión – Par­zi­val– de­ja po­cas du­das acer­ca de qué par­te de la li­te­ra­tu­ra griá­li­ca fue irra­dia­da des­de la Es­pa­ña mu­sul­ma­na ha­cia Eu­ro­pa a tra­vés de To­le­do.

No ol­vi­de­mos que ade­más, en la épo­ca en que se es­cri­bie­ron los ro­man­ces, un cá­liz de pie­dra, en el que se­gún la tra­di­ción ha­bía be­bi­do Je­su­cris­to el vino de la Ul­ti­ma Ce­na –hoy ubi­ca­do en la ca­te­dral de Va­len­cia–, se ha­lla­ba cus­to­dia­do en el mo­nas­te­rio os­cen­se de San Juan de la Pe­ña, pró­xi­mo a las ru­tas ja­co­beas que ve­nían de Fran­cia por el puer­to de Som­port. Sus su­pues­tas cua­li­da­des ma­ra­vi­llo­sas de­bie­ron de di­fun­dir­se por bo­ca de los pe­re­gri­nos que acu­dían a Com­pos­te­la y fue­ron to­ma­das en con­si­de­ra­ción por los tro­va­do­res de la épo­ca, ávi­dos de ar­gu­men­tos.

Pa­ra Es­chen­bach los cus­to­dios del grial son templarios –así al me­nos se de­du­ce de su ves­ti­men­ta–, ra­zón por la que vol­ve­mos a tro­pe­zar­nos con un anacro­nis­mo, pues la Or­den del Tem­ple fue fun­da­da por Hu­guet de Payns en 1118, no en épo­ca de Per­ce­val y el rey Ar­tu­ro. En la ópe­ra ho­mó­ni­ma de Wag­ner, el res­pe­to a la cro­no­lo­gía si­gue bri­llan­do por su au­sen­cia. Así lo con­fir­man las apos­ti­llas téc­ni­cas del li­bre­to: “Si­tio de la ac­ción: el do­mi­nio y cas­ti­llo de los guar­dia­nes del grial, en Montsalvat, el as­pec­to de la co­mar­ca es el de las mon­ta­ñas sep­ten­trio­na­les de la Es­pa­ña gó­ti­ca –el cas­ti­llo en­can­ta­do de Kling­sor, en la ver­tien­te me­ri­dio­nal de las mis­mas mon­ta­ñas, fin­gien­do es­tar si­tua­do fren­te a la Es­pa­ña ára­be–”. Es de­cir, en los Pi­ri­neos. Es­te pá­rra­fo vie­ne de nue­vo a co­rro­bo­rar que las le­yen­das griá­li­cas no aca­ban de acer­tar en qué pe­río­do his­tó­ri­co han de si­tuar la ac­ción.

El rey Ar­tu­ro fue un je­fe bre­tón de co­mien­zos del si­glo VI, ¿có­mo es po­si­ble pues que el ca­ba­lle­ro Per­ce­val, el más pu­ro de la Me­sa Re­don­da, reapa­rez­ca dos si­glos des­pués y se le asig­ne el mis­mo ho­nor de ser el guar­dián del grial? Es­te pá­rra­fo es de una am­bi­güe­dad ex­tre­ma, por­que po­de­mos in­ter­pre­tar­lo ba­jo la óp­ti­ca de que los ára­bes ya han con­quis­ta­do Es­pa­ña, lo que no ocu­rrió has­ta el año 711 –des­pués in­du­da­ble­men­te del re­ce­so vi­si­go­do-. Ade­más, hay que re­cor­dar que en la épo­ca del rey Ar­tu­ro, ni si­quie­ra ha­bía na­ci­do el pro­fe­ta Maho­ma que ha­bía de irra­diar la fe is­lá­mi­ca.

Al­re­de­dor de la mi­to­ló­gi­ca me­sa re­don­da, co­mo la que se ex­po­ne en Win­ches­ter, reunía el rey Ar­tu­ro a sus ca­ba­lle­ros.

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