PÓ­CI­MAS VE­NE­NO­SAS EN LA EDAD ME­DIA

Du­ran­te la Edad Me­dia y el Re­na­ci­mien­to se usa­ron to­do ti­po de tó­si­gos pa­ra aca­bar con la vi­da de aquél que re­sul­ta­ba in­có­mo­do. En otro ca­so, la me­di­ci­na tra­di­cio­nal que tam­bién usa­ba pó­ci­mas y ve­ne­nos, po­día pro­vo­car que te acu­sa­ran de he­chi­ce­ría…

Enigmas - - SUMARIO -

Fue­ron si­glos en los que la cien­cia mé­di­ca es­ta­ba en ma­nos de unos po­cos que co­no­cían los se­cre­tos de la na­tu­ra­le­za. Sa­bían tam­bién fa­bri­car ve­ne­nos y fue­ron acu­sa­dos de he­re­jía.

Cuando ha­bla­mos de los si­glos me­die­va­les mu­chos pen­sa­mos en un “tiem­po os­cu­ro”, don­de prác­ti­ca­men­te no se te­nían co­no­ci­mien­tos cien­tí­fi­cos y que po­co me­nos que cur­sar una en­fer­me­dad sim­ple era su­fi­cien­te pa­ra sen­tir el ace­cho de la Par­ca. Na­da más le­jos de la reali­dad. No obs­tan­te, exis­tía una me­di­ci­na “ofi­cial” cu­yos co­no­ci­mien­tos eran muy li­mi­ta­dos de­bi­do a que ape­nas se sa­bía el fun­cio­na­mien­to del cuer­po e in­clu­so su anato­mía. Eso era cau­sa de que fue­ran acu­sa­dos de ni­gro­man­tes aque­llos que de­ci­dían co­no­cer los se­cre­tos que al­ber­ga­ba el ser hu­mano, e in­clu­so ajus­ti­cia­dos quie­nes se atre­vían a rea­li­zar in­ves­ti­ga­cio­nes al mar­gen de una ley ab­sur­da y re­tró­gra­da “en nom­bre de Dios”.

Pero al mar­gen de aque­llos es­tu­dio­sos de la anato­mía, exis­tía un gru­po de in­di­vi­duos que mu­chas ve­ces se veían obli­ga­dos a es­con­der­se en las pro­fun­di­da­des de nues­tros bos­ques –pa­ra huir del ace­cho de la In­qui­si­ción–, cu­yos co­no­ci­mien­tos de la far­ma­co­pea y de las en­fer­me­da­des su­pe­ra­ban al cor­pus ofi­cial.

Aun­que no eran ofi­cial­men­te re­co­no­ci­dos por reyes ni se­ño­res, mu­chos re­que­rían sus co­no­ci­mien­tos y cuando en­fer­ma­ban, acu­dían a los mis­mos. Cé­le­bres, por men­cio­nar só­lo al­gu­nos, fue­ron D. Cris­tó­bal Te­no­rio, ayu­da de cá­ma­ra de Felipe II o la es­po­sa del co­rre­gi­dor de Ma­drid, Dª Ju­se­pa Vi­lla­mor. Mu­chos son los nom­bres de per­so­nas de ran­cio abo­len­go que acu­dían a con­sul­tar a es­tos he­chi­ce­ros y sa­na­do­res, por ejem­plo, du­ran­te el rei­na­do del cuar­to Felipe, el mis­mí­si­mo con­de du­que de Oli­va­res. O al me­nos de ello lo acu­sa­ron en pas­qui­nes y fo­lle­tos.

La gran ma­yo­ría de es­tos in­di­vi­duos eran mujeres que por di­ver­sos mo­ti­vos en­con­tra­ban en di­cha ta­rea una for­ma de sub­sis­ten­cia. Aun­que la pri­me­ra ima­gen que nos vie­ne a la men­te, la de la cul­tu­ra po­pu­lar, es la de mujeres de avan­za­da edad, en­cor­va­das y con su icó­ni­ca ve­rru­ga en la na­riz, las brujas y he­chi­ce­ras que se de­di­ca­ban a es­tos me­nes­te­res no po­dían es­tar más ale­ja­das de dicho ar­que­ti­po. Eran mujeres nor­mal­men­te de me­dia­na edad cu­ya vi­da, por un mo­ti­vo u otro, ha­bía pro­vo­ca­do que se ale­ja­sen de las zo­nas ha­bi­ta­das, mu­cho más pro­pen­sas a los abu­sos y per­se­cu­cio­nes.

Al­can­zar un buen co­no­ci­mien­to del uso de pó­ci­mas y un­güen­tos, ade­más de apren­der los con­ju­ros, con­lle­va­ba to­do un pro­ce­so de apren­di­za­je que nor­mal­men­te pa­sa­ba de ma­dres a hi­jas o en­tre per­so­nas pró­xi­mas. En oca­sio­nes, quien desea­ba apren­der es­tas he­te­ro­do­xas téc­ni­cas, se des­pla­za­ba a lu­ga­res re­cón­di­tos, don­de un “maes­tro o maes­tra” les en­se­ña­ba el ar­te de la cu­ra­ción. Ge­ne­ral­men­te con­sis­tía en una lar­ga pre­pa­ra­ción de años don­de el acier­to/error ha­cía que se re­fi­na­se su for­ma de ac­tuar.

Ade­más del uso de los pro­duc­tos uti­li­za­dos, al­gu­nos de ellos tó­xi­cos, en mu­chos ca­sos el pro­ce­so iba acom­pa­ña­do de con­ju­ros y le­ta­nías que, se­gún quie­nes los pro­nun­cia­ban, po­ten­cia­ba el uso má­gi­co de los in­gre­dien­tes, aun­que mu­chos de ellos son bien co­no­ci­dos hoy en día y po­co tie­nen que ver con el cam­po de lo so­bre­na­tu­ral. Son efec­tos pu­ra­men­te fi­sio­ló­gi­cos que en aquel tiem­po eran in­ter­pre­ta­dos co­mo fru­to de lo in­ma­te­rial.

FAR­MA­CO­PEA MÁ­GI­CA

En­tran­do di­rec­ta­men­te en el uso de cier­tas plan­tas en es­te sen­ti­do, em­pe­za­re­mos por el de la Ama­ni­ta mus­ca­ria, cu­ya for­ma es muy ca­rac­te­rís­ti­ca: un hon­go ro­jo con pun­tos blan­cos. Es­ta se­ta es ve­ne­no­sa si se usa en gran­des can­ti­da­des, pro­du­cien­do pro­ble­mas gas­tro­in­tes­ti­na­les im­por­tan­tes, pero si se usa­ba en pe­que­ñas do­sis, pro­du­cía un efec­to de eu­fo­ria y po­der, por lo que era ha­bi­tual su uso en­tre ca­ba­lle­ros que iban a par­tir ha­cia el cam­po de batalla. No obs­tan­te, si es­ta mis­ma Ama­ni­ta mus­ca­ria se uti­li­za­ba en gran­des do­sis, po­dría ser un ve­neno efi­caz, aun­que des­de lue­go no era el más usa­do por las “en­ve­ne­na­do­ras”, una fi­gu­ra tam­bién muy ex­ten­di­da.

Uno de los as­pec­tos más de­li­ca­dos du­ran­te los si­glos me­die­va­les era el de la con­tra­cep­ción, ya que exis­tían nu­me­ro­sos ca­sos de em­ba­ra­zos no desea­dos: des­de mujeres cu­yos ma­ri­dos se en­con­tra­ban en lar­gas au­sen­cias a cau­sa de la gue­rra, has­ta la si­tua­ción en los con­ven­tos, don­de no era in­fre­cuen­te el ca­so de una no­vi­cia o mon­ja em­ba­ra­za­da. Cuando es­to su­ce­día, se­gún la men­ta­li­dad de en­ton­ces ha­bía que sal­var la “hon­ra” y des­ha­cer­se del “fru­to del pe­ca­do”. El pro­ce­so abor­ti­vo po­dían rea­li­zar­lo las mujeres con di­chos co­no­ci­mien­tos de la me­di­ci­na na­tu­ral me­dian­te la uti­li­za­ción de pó­ci­mas o in­fu­sio­nes de Ru­da, cau­san­do el mis­mo de for­ma más o me­nos brus­ca.

Una de las his­to­rias que apa­re­cen en mu­chos do­cu­men­tos y ex­ten­dió la mi­to­lo­gía po­pu­lar es que las “brujas” vo-

la­ban so­bre una es­co­ba. Di­cha le­yen­da se sus­ten­ta so­bre una ba­se real, pero con ma­ti­ces: la mis­mas no rea­li­za­ban ver­da­de­ros tra­yec­tos por el ai­re, sino que den­tro de sus ri­tua­les rea­li­za­ban unos con­cre­tos que les ha­cía alu­ci­nar con di­cha sen­sa­ción del vue­lo. Con es­ta in­ten­ción pro­du­cían unas pas­tas y un­güen­tos cu­yo prin­ci­pal ele­men­to era la be­lla­do­na, hoy co­no­ci­da co­mo Atro­pi­na. Es­ta sus­tan­cia la apli­ca­ban a sus es­co­bas y és­tas, a su vez, a sus zo­nas ge­ni­ta­les, lo que pro­vo­ca­ba la ab­sor­ción brus­ca de la mis­ma, ge­ne­ran­do alu­ci­na­cio­nes y sen­sa­cio­nes de vue­lo. En al­gu­na de ellas, muy pro­ba­ble­men­te, pro­vo­ca­ría un efec­to le­tal: la muer­te por ta­qui­car­dia.

Be­lla­do­na… un nom­bre cu­rio­so. Pero, ¿por qué es­ta de­sig­na­ción? La ex­pli­ca­ción pa­re­ce bas­tan­te cla­ra Du­ran­te el Me­die­vo, así co­mo en el Re­na­ci­mien­to, los pa­dres que­rían ca­sar a sus hi­jas a to­da cos­ta, ya que era una for­ma de real­zar cier­tos la­zos co­mer­cia­les y, pa­ra ello, ade­más de aci­ca­lar­las con sus más pre­cio­sos ves­ti­dos y lu­jo­sas jo­yas, les ins­ti­la­ban en los ojos atro­pi­na, hoy que ma­ne­ja­da en hos­pi­ta­les pa­ra las per­so­nas que tie­nen cier­tos pro­ble­mas car­día­cos, pero que en­ton­ces se uti­li­za­ba pa­ra que las pu­pi­las se di­la­ta­sen com­ple­ta­men­te du­ran­te un tiem­po. Así, se­gún las cos­tum­bres, las mo­zas ca­sa­de­ras au­men­ta­ban su belleza.

Más allá de que sur­tie­ra o no efec­to en sen­ti­do es­té­ti­co, lo que sí pro­vo­ca­ba es­ta di­la­ta­ción pu­pi­lar o ci­clo­ple­jía en las po­bres chi­cas es que no pu­die­sen ver ní­ti­da­men­te na­da, ni si­quie­ra al as­pi­ran­te a ser su es­po­so du­ran­te el cor­te­jo. No só­lo se uti­li­zó la be­lla­do­na en es­tos ca­sos, sino que lle­gó a con­ver­tir­se en una au­tén­ti­ca mo­da en las fies­tas de so­cie­dad.

LA PLAN­TA DEL AHOR­CA­DO

Aho­ra, si hay al­gu­na plan­ta que os­ten­te el lu­gar de ho­nor en los ri­tua­les má­gi­cos, és­ta es sin du­da la raíz de man­drá­go­ra, con una oscura his­to­ria tras ella re­ple­ta de li­tur­gias y sim­bo­lis­mos, ya des­de el mis­mo mo­men­to de re­co­ger­la: nor­mal­men­te se ha­cía cuando ha­bía lu­na lle­na, ta­rea de la que se en­car­ga­ba un pe­rro, que de­bía re­vol­ver la tie­rra en su bus­ca, ya que es­ta­ba muy ex­ten­di­da la creen­cia de que su gri­to po­dría de­jar sor­do o ha­cer en­lo­que­cer a la per­so­na que la re­co­gie­ra. Lo que hi­zo que es­ta plan­ta co­gie­se

Las “brujas” pro­du­cían un­güen­tos con be­lla­do­na que apli­ca­ban en sus es­co­bas o ge­ni­ta­les, pro­vo­cán­do­les sen­sa­ción de vo­lar

di­cha fama fue el he­cho de que sus raí­ces re­cuer­dan a las pier­nas de un ser hu­mano, en mu­chos ca­sos más a las fe­me­ni­nas, y so­lía cre­cer cer­ca de los pa­tí­bu­los, don­de, se­gún la tra­di­ción, ger­mi­na­ba a par­tir del semen de los ajus­ti­cia­dos, por lo que fue co­no­ci­da co­mo la plan­ta de los ahor­ca­dos.

Le­jos de le­yen­das, lo que sí es cier­to es que es­ta plan­ta es al­ta­men­te tó­xi­ca y que las brujas y he­chi­ce­ros de la épo­ca de­bían saber tra­tar­la y pre­pa­rar­la, al igual que ocu­rre hoy en día con los que co­ci­nan el pez glo­bo y su mor­tal te­tra­do­to­xi­na.

El uso te­ra­péu­ti­co de la man­drá­go­ra era múl­ti­ple, ya que se le atri­buía un po­der de­sin­fec­tan­te pa­ra las úl­ce­ras, así co­mo el po­der pro­du­cir sue­ño o cu­rar la epi­lep­sia, que en aque­llos tiem­pos se atri­buía a po­se­sio­nes dia­bó­li­cas, así co­mo la lla­ma­da me­lan­co­lía, re­bau­ti­za­da si­glos des­pués co­mo de­pre­sión. Qui­zás su “pro­pie­dad” más lla­ma­ti­va era la de cu­rar la im­po­ten­cia mas­cu­li­na, ya que se le atri­buía un po­der sa­na­dor de la mis­ma usa­da en dis­tin­tas ma­ne­ras: tan­to por vía oral co­mo di­rec­ta­men­te.

Por ejem­plo, se di­ce que el rey es­pa­ñol Car­los II, lla­ma­do el He­chi­za­do, fue usua­rio de es­te an­ces­tral uso de la mis­ma, aun­que sin el éxi­to desea­do, ya que era otro el pro­ble­ma que aque- ja­ba al mo­nar­ca. No eran és­tos los úni­cos afro­dí­sia­cos que se uti­li­za­ban en la Edad Me­dia, ya que bru­jos y he­chi­ce­ros pre­pa­ra­ban so­lu­cio­nes que su­pues­ta­men­te au­men­ta­ban tan­to el po­der de erec­ción co­mo la fer­ti­li­dad: la ce­bo­lla, el ajo, el rá­bano o el na­bo, mien­tras que las al­me­jas y bi­val­vos se creía que au­men­ta­ban la fe­cun­di­dad fe­me­ni­na, por lo que la ima­gen de es­tos per­so­na­jes rea­li­zan­do en sus cal­de­ros di­ver­sas pó­ci­mas o gui­sos no es del to­do in­cier­to.

Otro ele­men­to que ve­mos en la ico­no­gra­fía de la bru­je­ría me­die­val es la pre­sen­cia del ga­to ne­gro o del mur­cié­la­go, Y tie­ne un por­qué: se pensaba que las he­chi­ce­ras se po­dían con­ver­tir en ga­tos du­ran­te cier­tas no­ches, mien­tras que el mur­cié­la­go sim­bo­li­za­ba lo os­cu­ro, al mis­mo dia­blo.

Es más, el ga­to era asociado al sím­bo­lo del mal, por lo cual se le per­si­guió y mer­mó su nú­me­ro en el Me­die­vo, lo que facilitó que un nú­me­ro ma­yor de ra­tas por­ta­do­ras de pul­gas –que asi­mis­mo es­ta­ban in­fes­ta­das de la Yer­si­nia pes­tis–, ex­ten­die­ran la te­rri­ble pes­te bu­bó­ni­ca que en el si­glo XIV aca­bó con gran par­te de la po­bla­ción.

Es­tas per­so­nas vin­cu­la­das con lo ocul­to, ade­más de los ri­tua­les má­gi­cos ci­ta­dos, co­no­cían una far­ma­co­pea que po­si­ble­men­te fue­se ad­qui­ri­da de pue- blos in­va­so­res de an­ta­ño, que co­no­cían re­me­dios pa­ra la cu­ra­ción mu­cho más efec­ti­vos que los de los ga­le­nos ofi­cia­les de los se­ño­ríos, co­mo era la uti­li­za­ción de la cor­te­za del sau­ce, que una vez in­ge­ri­da re­du­cía el do­lor y la fie­bre, ya que tie­ne un com­pues­to –ya co­no­ci­do por los ro­ma­nos– muy cé­le­bre en nues­tro tiem­po: el áci­do ace­til­sa­ci­lí­co.

El uso del aloe ve­ra, cu­yas pro­pie­da­des an­ti­sép­ti­cas eran conocidas, fue

tam­bién muy uti­li­za­do co­mo de­sin­fec­tan­te, ya que al abun­dar en mu­chos arra­ba­les era fá­cil de ob­te­ner. Tam­bién se usa­ban pó­ci­mas de aloe pa­ra cu­rar o me­jo­rar pro­ble­mas di­ges­ti­vos, así co­mo una plan­ta que cre­cía en las ve­re­das de mu­chos ca­mi­nos cu­yas flo­res ama­ri­llas hoy lla­ma­mos man­za­ni­lla.

Ese co­no­ci­mien­to de la far­ma­co­pea que no es­ta­ba al al­can­ce de los ga­le­nos hi­zo que mu­chos fue­ran til­da­dos de bru­jos o he­chi­ce­ros, a los que se acu­sa­ba de usar las “ma­las ar­tes”, la uti­li­za­ción de con­ju­ros pa­ra ma­tar, y tam­bién po­de­ro­sos ve­ne­nos di­lui­dos en dis­tin­tas pó­ci­mas.

Sin em­bar­go, con­tra­ria­men­te a la creen­cia más ex­ten­di­da, eran unos le­gos en el uso de di­chas sus­tan­cias. Una de ellas es la ci­cu­ta, que en al­gu­nos de los ca­sos se pue­de con­fun­dir con el pe­re­jil, y cu­yo ex­trac­to, al ser ela­bo­ra­do, era mor­tal, aun­que uti­li­za­do co­mo ca­ta­plas­ma ser­vía co­mo anes­té­si­co. Co­mo ve­neno sus sín­to­mas eran muy es­pec­ta­cu­la­res: pro­du­cía gran sed, im­po­si­bi­li­dad pa­ra tra­gar y fi­nal­men­te la muer­te, por lo que se uti­li­za­ba po­co.

El más cé­le­bre era el tam­bién co­no­ci­do co­mo “ve­neno de los reyes” que en el Me­die­vo era el arsénico, pues por su dis­cre­ción y le­ta­li­dad era un pro­duc­to que las brujas y he­chi­ce­ras eran ca­paz de pro­du­cir y que no de­ja­ba ras­tro. Era co­no­ci­do des­de la An­ti­güe­dad, pero fue en los si­glos me­die­va­les cuando se hi­zo “co­mún” su uti­li­za­ción, que au­men­ta­ría en el Re­na­ci­mien­to y que ha­ría cé­le­bre la fa­mi­lia Bor­gia.

Exis­ten otra se­rie de plan­tas muy utilizadas, co­mo el be­le­ño, que pre­pa­ra­do co­mo bre­ba­je po­día ser uti­li­za­do pa­ra do­lo­res ab­do­mi­na­les. Otra de las prin­ci­pa­les plan­tas era el na­pe­lo, tam­bién lla­ma­do acó­ni­to. En la Edad Me­dia se plan­ta­ba en­tre los huer­tos de los mo­nas­te­rios por su her­mo­so as­pec­to, pero, ex­tra­yen­do co­rrec­ta­men­te sus esen­cias, pro­du­cía un al­ca­loi­de con pro­pie­da­des que le­sio­na­ban el co­ra­zón y el sis­te­ma ner­vio­so has­ta cau­sar la muer­te, aun­que tam­bién se po­día uti­li­zar en pe­que­ñas can­ti­da­des co­mo tra­ta­mien­to pa­ra la fie­bre y el do­lor.

Exis­tían mu­chas po­cio­nes que, se­gún la do­sis uti­li­za­da, po­dían ser un ele­men­to be­ne­fi­cio­so o bien un mor­tal pro­duc­to. Ha­ble­mos por ejem­plo del be­le­ño, plan­ta que en pe­que­ñas do­sis era uti­li­za­da co­mo un po­ten­te afro­di­sía­co, pero que en do­sis más al­tas era un nar­có­ti­co po­de­ro­so, que po­día lle­gar a cau­sar la muer­te.

Ade­más de to­dos los pro­duc­tos uti­li­za­dos, so­lían acom­pa­ñar­se las pó­ci­mas y re­ce­tas con el recital de con­ju­ros, que se com­bi­na­ban tam­bién con dis­tin­tas sus­tan­cias que po­co te­nían que ver con la far­ma­co­pea y a las que se aso­cia­ban ideas de ti­po má­gi­co-su­pers­ti­cio­so y que se pensaba po­ten­cia­ba el efec­to de los re­me­dios: al­go per­so­nal, ya fue­se pe­lo, ro­pas o al­gún aba­lo­rio.

Hoy, el con­cep­to de bru­ja o he­chi­ce­ro ha va­ria­do mu­cho. Pa­ra al­gu­nas per­so­nas, en vez de ser una la­cra que de­be­ría ser per­se­gui­da, es ob­je­to de de­vo­ción y ad­mi­ra­ción, al ser sus prac­ti­can­tes ga­ran­tes de unas prác­ti­cas que es­ca­pan al cor­pus de la cien­cia ofi­cial. Más allá de que sean efec­ti­vas o no sus téc­ni­cas, lo cier­to es que hay de­ma­sia­dos in­di­vi­duos que se arro­gan el mé­ri­to de “sa­nar” a tra­vés de ellas, mu­chas ve­ces en­ga­ñan­do a sus clien­tes. Sea co­mo fuer­te, gra­cias a aquel co­no­ci­mien­to de las plan­tas y su uso en oca­sio­nes bur­lan­do a la jus­ti­cia, en los si­glos pos­te­rio­res la cien­cia y la me­di­ci­na avan­za­ron sin du­da no­ta­ble­men­te.

La le­yen­da cuen­ta que la man­drá­go­ra so­lía cre­cer al pie de pa­tí­bu­los, ger­mi­nan­do a par­tir del semen de los ahor­ca­dos

Arri­ba, va­rias sus­tan­cias que se uti­li­za­ban en la bo­ti­ca me­die­val, en­tre ellas, al­gu­nos ve­ne­nos. Iz­da., un ga­leno rea­li­zan­do una san­gría. Dr­cha. El tí­pi­co scrip­to­rium.

A la iz­quier­da, raíz de man­drá­go­ra, muy re­pre­sen­ta­da en los tex­tos me­die­va­les. De­ba­jo, un hom­bre tra­ta­do por la me­di­ci­na ofi­cial de en­ton­ces, que ejer­cían los ga­le­nos.

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