ES­PA­ÑA MÁGICA

EN LA LO­CA­LI­DAD DE ORIHUE­LA SE PROCESIONA DES­DE HA­CE DÉ­CA­DAS UNO DE LOS PA­SOS MÁS EX­TRA­ÑOS Y “DIABÓLICOS” DE TO­DA ES­PA­ÑA. Y ES QUE SI LA LLA­MAN “DIA­BLE­SA”, POR AL­GO SE­RÁ. LA CUES­TIÓN ES QUÉ SEN­TI­DO TIE­NE…

Enigmas - - SUMARIO O7 - Fran­cis­co Con­tre­ras Gil

La Se­ma­na San­ta ha­ce aflo­rar el fer­vor po­pu­lar en to­das las ciu­da­des de Es­pa­ña. Son días de fe y de­vo­ción en los que las emo­cio­nes se apo­de­ran de mi­les de per­so­nas. Las ca­lles se inun­dan de in­cien­so, ci­rios, ce­ra, si­len­cios, lá­gri­mas, pro­me­sas… de ico­no­gra­fía re­li­gio­sa, reliquias, co­fra­des y pe­ni­ten­tes en­tre es­tre­me­ce­do­res si­len­cios, su­su­rros de tam­bo­res, cla­mo­res de cor­ne­tas o com­pa­ses de sae­tas. Du­ran­te una se­ma­na cien­tos de ta­llas re­li­gio­sas des­fi­lan en pro­ce­sión por nues­tros ba­rrios. Y en­tre to­das, el via­je­ro en­con­tra­rá mu­chas mar­ca­das por la he­te­ro­do­xia, por lo pa­gano, cu­yos orí­ge­nes es­tán an­cla­dos en un tiem­po re­mo­to. Un ejem­plo de ello, de una pro­ce­sión ca­si des­co­no­ci­da y úni­ca en nues­tro país, es la que se ce­le­bra año tras año en la lo­ca­li­dad de Orihue­la. Por aquí, du­ran­te la Se­ma­na San­ta to­ma las ca­lles un pa­so que pro­vo­ca te­mor, des­con­cier­to y asom­bro en­tre quie­nes la con­tem­plan. Es la Dia­ble­sa de Orihue­la.

ORÍ­GE­NES PA­GA­NOS

Es úni­ca en su gé­ne­ro. No hay otra le­ja­na­men­te si­mi­lar. El pa­so se com­po­ne de una cruz de la que se des­cuel­gan sá­ba­nas en las que apa­re­cen cin­co án­ge­les, por­tan­do ca­da uno de ellos un mar­ti­llo, una co­ro­na de es­pi­nas, unas te­na­zas, una es­ca­le­ra y una cruz que emer­ge de una gran bo­la del mundo que abra­za con fuer­za un es­que­le­to tum­ba­do y un diablo con pe­chos que por­ta una man­za­na. Para dar con al­go pa­re­ci­do he­mos de ver las pin­tu­ras me­die­va­les del cen­tro y nor­te de Eu­ro­pa. Con­cre­ta­men­te en la de­no­mi­na­da Co­lum­na de la Pes­te de Vie­na, una obra de Johann Bern­hard Fis­cher Von Er­lach, rea­li­za­da en 1682, y en la que tam­bién apa­re­ce un diablo pos­tra­do en el sue­lo.

Los orí­ge­nes de la Dia­ble­sa los ha­lla­mos en el si­glo XVII, cuan­do un gru­po de her­man­da­des se agru­pa­ron ba­jo el nom­bre de “Co­fra­día del San­tí­si­mo Sacramento”, de­di­ca­da a rea­li­zar di­fe­ren­tes obras be­né­fi­cas, co­mo en­te­rra­mien­tos de va­ga­bun­dos y sen­ten­cia­dos por la ley o dar co­mi­da a los ne­ce­si­ta­dos. Des­de su crea­ción se fue­ron su­man­do a ella di­fe­ren­tes gre­mios co­mo el los hor­ne­ros, pa­na­de­ros o la­bra­do­res. Fue­ron es­tos úl­ti­mos los que en­car­ga­ron al es­cul­tor Ni­co­lás de Bussy la imagen –de ma­de­ra po­li­cro­ma­da– que sa­lió a las ca­lles por pri­me­ra vez en 1695. Y des­de en­ton­ces no ha de­ja­do de sor­pren­der…

LA HE­TE­RO­DO­XIA DE LA DIA­BLE­SA

Ba­jo la pers­pec­ti­va ofi­cial, la Dia­ble­sa de Orihue­la no se­ría sino la mues­tra sim­bó­li­ca del triun­fo de la Cruz so­bre los pla­ce­res te­rre­na­les. Pe­ro ba­jo la lec­tu­ra or­to­do­xa, apa­re­ce la es­con­di­da a ojos de ini­cia­dos, só­lo in­ter­pre­ta­da por quie­nes es­tán ins­trui­dos en sa­be­res her­mé­ti­cos, sin­cré­ti­cos, má­gi­cos y eso­té­ri­cos. Y es que la Dia­ble­sa de Orihue­la guar­da un tra­ba­jo y men­sa­je al­quí­mi­co: el cri­sol, re­pre­sen­ta­do en la cruz, triun­fa con­vir­tién­do­se en la pie­dra fi­lo­so­fal des­pués de pa­sar por el la­bo­ra­to­rio, por los alam­bi­ques, el lu­gar don­de se tra­ba­ja para con­se­guir la esen­cia. El ser hu­mano es­ta­ría re­pre­sen­ta­do por el es­que­le­to, jun­to a los al­qui­mis­tas re­fle­ja­dos en la dia­ble­sa, que se unen en la es­fe­ra, el glo­bo te­rrá­queo, el sim­bo­lis­mo de glo­ba­li­dad que da­rá con la se­pa­ra­ción de lo al­quí­mi­co y con la pu­ri­fi­ca­ción.

Po­cos da­tos hay que re­fie­ran los mo­ti­vos que tu­vo Ni­co­lás de Bussy para crear una ta­lla tan di­fe­ren­te al res­to, sal­vo que acu­da­mos a su for­ma de ver la vi­da co­mo franc­ma­són. Qui­zás, quien más en pro­fun­di­dad ha ana­li­za­do la fi­gu­ra de De Bussy y los ele­men­tos que ro­dean a su crea­ción, sea el in­ves­ti­ga­dor Je­su­cris­to Ri­quel­me, que el 1 de no­viem­bre de 1992 pu­bli­ca­ba un in­tere­san­tí­si­mo re­por­ta­je, que con­cluía así: “En el per­so­na­je de la Dia­ble­sa se con­ju­gan tó­pi­cos y ta­búes ní­ti­da­men­te ex­plí­ci­tos: pri­me­ro, el de­ba­te so­bre el se­xo de los án­ge­les y, se­gun­do, la con­cu­pis­cen­cia tra­ta­da con am­bi­güe­dad y rea­lis­mo tal que pu­do ser con­si­de­ra­da co­mo re­pu­dia­ble mo­ral­men­te en la es­cul­tu­ra. Los án­ge­les re­bel­des a los de­sig­nios di­vi­nos ma­ni­fes­ta­ban su li­bi­di­no­so de­seo de re­la­cio­nes se­xua­les con mu­je­res: de la unión de es­tos án­ge­les caídos –dia­blos– con las hem­bras hu­ma­nas –es de­cir, los án­ge­les fun­cio­na­ban con se­xo de va­rón– na­cen unos se­res an­dró­gi­nos –mi­tad hom­bre y mi­tad mu­jer, co­mo la dia­ble- sa–, su­per­do­ta­dos de gran­dí­si­mos co­no­ci­mien­tos en el ar­te de la al­qui­mia –la trans­mu­ta­ción de los me­ta­les por mez­clas o hi­bri­dis­mo–. En la ico­no­gra­fía me­die­val es­tos an­dró­gi­nos son an­tro­poi­des con dos ca­be­zas –una de hom­bre y otra de mu­jer– o son re­pre­sen­ta­dos por dra­go­nes ala­dos o por el fan­tás­ti­co ou­ro­bo­ros –una ser­pien­te de va­rias pa­tas y va­rias ca­be­zas–. La dia­ble­sa re­co­ge al­gu­nos de es­tos atri­bu­tos, a los que aña­de el es­cul­tor otras alu­sio­nes que lo vuelven más sor­pre­si­vo en su ex­pre­si­vi­dad am­bi­gua: ca­be­za de frai­le ton­su­ra­do pe­ro con ges­to ré­pro­bo y a la vez la ca­ra las­ci­va del chi­vo, con cuer­nos; la amar­gu­ra pro­fun­da de su rostro y la lu­ju­ria in­con­tro­la­da de la bes­tia, con esa len­gua lú­bri­ca; el se­xo ser­pen­tino de hom­bre –o de ma­cho– y los se­nos evi­den­tes de mu­jer –o de hem­bra–, las ma­nos fuer­tes y ner­vu­das pe­ro con fe­me­ni­nas uñas pin­ta­das. En de­fi­ni­ti­va, la Dia­ble­sa co­mo ago­nis­ta re­pre­sen­ta a los al­qui­mis­tas: el li­bro abier­to bien pu­die­ra ser un gri­mo­rio o li­bro de he­chi­ce­ría, y la man­za­na que ate­na­za con la mano podría sim­bo­li­zar la man­za­na de oro del Jar­dín de las Hes­pé­ri­des, o sea el éxi­to de cul­ti­var ár­bo­les fru­ta­les de los que se co­se­cha oro –fá­cil me­tá­fo­ra de la pie­dra fi­lo­so­fal, que re­pre­sen­ta el lo­gro de la per­fec­ción del al­qui­mis­ta, la sal­va­ción en la vi­da del franc­ma­són por medio de la inmortalidad– (…). Fi­nal­men­te, la Cruz, que se enar­bo­la vic­to­rio­sa re­pre­sen­ta el cri­sol. El cri­sol era el gran alam­bi­que es­fe­roi­de de los al­qui­mis­tas don­de la ma­te­ria pri­ma se trans­for­ma, co­mo le ocu­rre a Cris­to: su­fre su pasión y muer­te, y lue­go re­su­ci­ta es­pi­ri­tua­li­za­do; y con Él to­dos”.

Di­cho lo cual, no me ne­ga­rán que me­re­ce la pe­na ver­la.

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