CON­TAC­TO EX­TRA­TE­RRES­TRE

LOS AS­TRÓ­NO­MOS MÁS OP­TI­MIS­TAS CAL­CU­LAN QUE EN APE­NAS DOS DÉ­CA­DAS EL CON­TAC­TO EX­TRA­TE­RRES­TRE SE­RÁ UN HE­CHO Y NO SABEMOS CÓ­MO NOS AFEC­TA­RÁN SUS CREEN­CIAS RE­LI­GIO­SAS –SI LAS TIE­NEN– NI CÓ­MO LAS NUES­TRAS PUE­DEN AFECTARLES A ELLOS. LOS TEÓ­LO­GOS LLE­VAN DÉ­CA­DAS

Enigmas - - EN PORTADA -

Cir­cu­la por In­ter­net la no­ti­cia de un su­pues­to avis­ta­mien­to ufo­ló­gi­co del ter­cer ti­po pro­ta­go­ni­za­do por el pa­pa Juan XXIII. Se­gún esta “in­for­ma­ción”, el año 1961 el pon­tí­fi­ce es­ta­ba en su re­si­den­cia de Castell Gan­dol­fo cuan­do ob­ser­vó un ob­je­to vo­lan­te de for­ma ova­la­da y lu­ces in­ter­mi­ten­tes de co­lo­res. La na­ve so­bre­vo­ló las ca­be­zas de los pre­sen­tes pa­ra, sú­bi­ta­men­te, ate­rri­zar so­bre la hier­ba del jar­dín. Ac­to se­gui­do, un hu­ma­noi­de res­plan­de­cien­te sa­lió del ob­je­to y avan­zó ha­cia el pon­tí­fi­ce. Juan XXIII tam­bién ca­mi­nó al en­cuen­tro del ines­pe­ra­do vi­si­tan­te has­ta co­lo­car­se fren­te a fren­te. En­ton­ces, se mi­ra­ron y man­tu­vie­ron una con­ver­sa­ción que nin­guno de los de­más tes­ti­gos pu­do oír. Lue­go, el hu­ma­noi­de dio la vuel­ta y se mar­chó por don­de ha­bía ve­ni­do, mien­tras que el Pa­pa co­men­tó en voz al­ta: “Los hi­jos de Dios es­tán en todas par­tes; a ve­ces te­ne­mos di­fi­cul­tad en re­co­no­cer a nues­tros pro­pios her­ma­nos”.

Es­te re­la­to apa­re­ce re­pe­ti­do –co­pia­do y pe­ga­do– en cen­te­na­res de pá­gi­nas web. Sus di­vul­ga­do­res ase­gu­ran ha­ber­lo ex­traí­do de un dia­rio bri­tá­ni­co publicado en los años ochen­ta. Sos­pe­cho­sa­men­te, la na­rra­ción no va acom­pa­ña­da de ma­yo­res re­fe­ren­cias que la res­pal­den ni que le otor­guen la más mí­ni­ma cre­di­bi­li­dad. De he­cho, si al­gu­na vez se im­pri­mió en un pe­rió­di­co, no tu­vo ma­yo­res con­se­cuen­cias ni im­pac­to. A se­me­jan­za del pre­sun­to OVNI de Castell Gan­dol­fo, la no­ti­cia igual que pu­do sa­lir a luz, des­apa­re­ció de los me­dios de co­mu­ni­ca­ción.

De to­dos mo­dos, esta his­to­ria apó­cri­fa nos per­mi­te po­ner­nos en si­tua­ción de ca­ra al te­ma que va­mos a tra­tar. Re­crea el mo­men­to exac­to en el que la Iglesia ca­tó­li­ca en­tra­ría en con­tac­to con una ci­vi­li­za­ción ex­tra­te­rres­tre. Un acon­te­ci­mien­to ex­traor­di­na­rio sin du­da al­gu­na, pe­ro los co­men­ta­rios atri­bui­dos a Juan XXIII de­la­tan el se­gun­do gran in­te­rro­gan­te, mo­ti­vo de preo­cu­pa-

ción: re­suel­to el mis­te­rio acer­ca de la pre­sen­cia de otra vi­da in­te­li­gen­te en el Cos­mos, ¿qué “pa­ren­tes­co” es­pi­ri­tual uni­ría a nues­tra es­pe­cie con esos se­res? O di­cho en tér­mi­nos ecle­siás­ti­cos y teo­ló­gi­cos: ¿Qué lu­gar ocu­pan los ex­tra­te­rres­tres en el plan uni­ver­sal de Dios? ¿Ha­brá que evan­ge­li­zar­los, bau­ti­zar­los? O, por el con­tra­rio, ¿no ca­be apli­car­les el men­sa­je re­den­tor de Je­sús por­que el sa­cri­fi­cio en la cruz úni­ca­men­te afec­ta a nues­tra es­pe­cie?

Aun­que nos pue­dan pa­re­cer re­tor­ci­das es­tas cues­tio­nes, lo cier­to es que des­ta­ca­dos eru­di­tos de la Iglesia se las lle­van plan­tean­do va­rias dé­ca­das. Y, en la me­di­da en que el con­tac­to con otras ci­vi­li­za­cio­nes alie­ní­ge­nas pa­re­ce ca­da vez más in­mi­nen­te, los teó­lo­gos ca­tó­li­cos han avi­va­do el debate tra­tan­do de es­tar pre­ve­ni­dos pa­ra afron­tar con éxi­to to­dos los es­ce­na­rios ima­gi­na­bles. La ra­zón de es­te in­te­rés sal­ta a la vis­ta: es­tán en jue­go los ci­mien­tos mis­mos de la ins­ti­tu­ción. Cuan­do apa­rez­can nues­tros otros ve­ci­nos del Cos­mos ha­brá que sa­ber­los en­ca­jar den­tro de la Bi­blia por­que su me­ra pre­sen­cia po­dría cues­tio­nar y tam­ba­lear la doc­tri­na ca­tó­li­ca. In­clu­so, po­dría co­rrer­se el ries­go de que los alie­ní­ge­nas re­em­pla­za­ran a Dios. De ahí que, di­rec­ta o in­di­rec­ta­men­te, la Iglesia se es­té pre­pa­ran­do pa­ra el con­tac­to ex­tra­te­rres­tre.

Nues­tro co­no­ci­mien­to del Uni­ver­so ha cam­bia­do ra­di­cal­men­te en los úl­ti­mos años y una de las no­ve­da­des más evi­den­tes es la nó­mi­na de exo­pla­ne­tas iden­ti­fi­ca­dos den­tro de nues­tra ga­la­xia. La ci­fra no pa­ra de cre­cer. Acu­mu­la va­rios mi­les de ha­llaz­gos a los cua­les, pre­vi­si­ble­men­te, se su­ma­rán in­fi­ni­dad más en cuan­to se pon­gan en ór­bi­ta los nue­vos te­les­co­pios avan­za­dos co­mo el Ja­mes Webb en 2020. Por otro la­do, las es­ti­ma­cio­nes más con­ser­va­do­ras a par­tir de los des­cu­bri­mien­tos ya efec­tua­dos apun­tan a la exis­ten­cia de un mí­ni­mo de cien mil millones de pla­ne­tas en la Vía Lác­tea. Así que las po­si­bi­li­da­des de ha­llar vi­da in­te­li­gen­te fue­ra de nues­tro Sis­te­ma So­lar se es­tán in­cre­men­tan­do ex­po­nen­cial­men­te, col­man­do de es­pe­ran­za a mu­chos as­tro­fí­si­cos.

En no­viem­bre de 2017, Tony del Ge­nio, uno de los lí­de­res del pro­yec­to NE­xSS de la NASA en el Ins­ti­tu­to God­dard de Estudios Es­pa­cia­les de Nue­va York, de­cla­ró a la pren­sa en alu­sión a la lo­ca­li­za­ción de pla­ne­tas ha­bi­ta­dos: “Creo que en 20 años ha­bre­mos en­con­tra­do un can­di­da­to que qui­zá lo sea”. El Va­ti­cano, por su par­te, se man­tie­ne muy aten­to al asun­to. Des­de fi­na­les del siglo XIX cuen­ta con su pro­pio ob­ser­va­to­rio as­tro­nó­mi­co di­ri­gi­do por je­sui­tas y ubi­ca­do, pre­ci­sa­men­te, en la re­si­den­cia pon­ti­fi­cia de Castel Gan­dol­fo, so­bre una co­li­na a las afue­ras de Ro­ma. Ade­más, com­par­te el uso cien­tí­fi­co de otro ob­ser­va­to­rio en Tucson, Ari­zo­na. Am­bos cen­tros han or­ga­ni­za­do con­gre­sos de al­to ni­vel pa­ra tra­tar la cuestión de la vi­da ex­tra­te­rres­tre. Por ejem­plo, du­ran­te los años 2005 y 2009, la cuestión se abor­dó en el Va­ti­cano con la par­ti­ci­pa­ción de cien­tí­fi­cos ca­tó­li­cos y no ca­tó­li­cos es­ta­dou­ni­den­ses, fran­ce­ses, bri­tá­ni­cos, sui­zos, ita­lia­nos y chi­le­nos. El pro­pio di­rec­tor del Ob­ser­va­to­rio Va­ti­cano, el as­tró­no­mo je­sui­ta Jo­sé Ga­briel Fu­nes re­co­no­ció en­ton­ces a la pren­sa que la exis­ten­cia de for­mas de vi­da sen­si­bles en el Cos­mos

Las po­si­bi­li­da­des de ha­llar vi­da in­te­li­gen­te fue­ra del Sis­te­ma So­lar se es­tán in­cre­men­tan­do ex­po­nen­cial­men­te, pa­ra es­pe­ran­za de mu­chos as­tro­fí­si­cos

plan­tea­ba “mu­chas im­pli­ca­cio­nes fi­lo­só­fi­cas y teo­ló­gi­cas”. En 2014 se ce­le­bró otro en­cuen­tro si­mi­lar so­bre exo­bio­lo­gía en la se­de de Tucson. El que fue­ra di­rec­tor del Ob­ser­va­to­rio As­tro­nó­mi­co del Va­ti­cano des­de 1978 a 2006, Geor­ge V. Coy­ne, es­cri­bió un ar­tícu­lo so­bre el des­cu­bri­mien­to de vi­da ex­tra­te­rres­tre y sus con­se­cuen­cias pa­ra la doc­tri­na ca­tó­li­ca. Coy­ne se­ña­ló que “los teó­lo­gos de­ben acep­tar la res­pon­sa­bi­li­dad se­ria de re­pen­sar al­gu­nas reali­da­des fun­da­men­ta­les den­tro del con­tex­to de las creen­cias re­li­gio­sas”, en­tre ellas, “¿Qué es el ser hu­mano? ¿Po­dría Je­su­cris­to, en tan­to que ser hu­mano pleno, exis­tir en más de un pla­ne­ta en más de una oca­sión?”. Pre­gun­ta esta úl­ti­ma que in­ter­pe­la ex­plí­ci­ta­men­te a la even­tua­li­dad de que ca­da ci­vi­li­za­ción cós­mi­ca cuen­te con su pro­pia ma­ni­fes­ta­ción re­den­to­ra y me­siá­ni­ca par­ti­cu­lar.

El su­ce­sor de Coy­ne has­ta 2015, el ci­ta­do je­sui­ta ar­gen­tino Jo­sé Ga­briel Fu­nes, pro­vo­có un gran re­vue­lo me­diá­ti­co cuan­do, du­ran­te una entrevista pa­ra L’Os­ser­va­to­re Ro­mano en 2008, res­pon­dió a la cuestión di­cien­do: “Al igual que exis­ten una mul­ti­pli­ci­dad de cria­tu­ras en la Tierra, tam­bién es po­si­ble que exis­tan otros se­res, asi­mis­mo in­te­li­gen­tes, crea­dos por Dios. Es­to no con­tra­di­ce nues­tra fe ya que no po­de­mos li­mi­tar la li­ber­tad crea­ti­va de Dios. Si­guien­do a san Fran­cis­co, si con­si­de­ra­mos a las cria­tu­ras de la Tierra co­mo ‘her­mano’ y ‘her­ma­na’, ¿por qué no ha­blar tam­bién de un ‘her­mano ex­tra­te­rres­tre?’. Se­ría par­te de la crea­ción”.

Otro repu­tado as­tró­no­mo ca­tó­li­co que a la pos­tre se ha con­ver­ti­do en el ac­tual di­rec­tor del Ob­ser­va­to­rio As­tro­nó­mi­co Va­ti­cano, Guy Con­sol­magno, co­men­tó en 2010, en el mar­co del Fes­ti­val de Cien­cias In­glés, en Bir­ming­ham, que “la vi­da alienígena in­te­li­gen­te po­dría es­tar vi­vien­do en las es­tre­llas y es pro­ba­ble que ten­gan al­mas. En la Edad Me­dia, la de­fi­ni­ción de un alma era ser in­te­li­gen­te, te­ner li­bre al­be­drío, li­ber­tad pa­ra amar y li­ber­tad pa­ra to­mar de­ci­sio­nes. No creo que es­tas ca­rac­te­rís­ti­cas sean úni­cas a los hu­ma­nos. Cual­quier en­ti­dad, sin im­por­tar cuán­tos ten­tácu­los ten­ga, puede te­ner un alma”.

BAUTIZANDO ALIE­NÍ­GE­NAS

Acep­ta­da la idea de que los ex­tra­te­rres­tres pu­die­ran ser re­co­no­ci­dos co­mo se­me­jan­tes a no­so­tros por tratarse de una es­pe­cie “her­ma­na”, do­ta­da de alma in­te­lec­tual, ¿ha­bría que cris­tia­ni­zar­los? ¿Par­ti­ci­pa­rían de la re­den­ción? Pa­ra Jo­sé Ga­briel Fu­nes, “Dios se hi­zo hom­bre en Je­sús pa­ra sal­var­nos. Por lo tan­to, in­clu­so si exis­tie­ran otros se­res in­te­li­gen­tes, no se di­ce que ne­ce­si­ten la re­den­ción. Po­drían ha­ber per­ma­ne­ci­do en ple­na amistad con su Crea­dor”, sin ha­ber co­me­ti­do el pe­ca­do ori­gi­nal. Y pa­ra evi­tar caer en la ten­ta­ción de una plu­ra­li­dad de me­sías cós­mi­cos va­gan­do por el fir­ma­men­to, Fu­nes de­fien­de que “Je­sús fue en­car­na­do de una vez por todas. La en­car­na­ción es un even­to úni­co e irrepetible. Sin em­bar­go, es­toy se­gu­ro de que ellos tam­bién, de al­gu­na ma­ne­ra, ten­drían la oportunidad de dis­fru­tar de la mi­se­ri­cor­dia de Dios, tal co­mo lo fue pa­ra no­so­tros los hom­bres”. A su vez, Guy Con­sol­magno, en el ci­ta­do en­cuen­tro de Bir­ming­ham no des­car­tó bau­ti­zar a un alienígena, eso sí, “só­lo si me lo pi­die­se”. De he­cho, Con­sol­magno ha publicado re­cien­te­men­te un li­bro ti­tu­la­do ¿Bau­ti­za­rías a un ex­tra­te­rres­tre? En esta obra el as­tró­no­mo del Va­ti­cano con­ver­sa con otro co­le­ga de pro­fe­sión y sa­cer­do­te, Paul Mue­ller, quien a la pre­gun­ta res­pon­de di­cien­do que “es­ta­ré lis­to y dis­pues­to a bau­ti­zar a un ex­tra­te­rres­tre siem­pre y cuan­do la Iglesia de­ci­da que es­tá bien ha­cer­lo.”

¿Y qué pien­sa la Iglesia? Ciertamente, no exis­te un po­si­cio­na­mien­to ofi­cial. Es más, co­mo apun­ta el teó­lo­go Giu­sep­pe Tan­ze­lla-Nit­ti en la voz “Vi­da ex­tra­te­rres­tre” del Dic­cio­na­rio In­ter­dis­ci­pli­nar de la Re­li­gión y Cien­cia, “la Sa­gra­da Es­cri­tu­ra, in­clu­so cuan­do pre­sen­ta las re­la­cio­nes en­tre Dios y los hu­ma­nos en un con­tex­to cós­mi­co, no la men­cio­na”. Al­gu­nos exé­ge­tas de los Evan­ge­lios han con­si­de­ra­do el siguiente pa­sa­je de Juan (10:16) co­mo una ve­la­da in­si­nua­ción de la exis­ten­cia de otras ci­vi­li­za­cio­nes fue­ra de la Tierra: “Tam­bién ten­go otras ove­jas que no son de es­te re­dil; aqué­llas tam­bién de­bo traer, y oi­rán mi voz; y ha­brá un re­ba­ño, y un pas­tor”. Pe­ro la in­men­sa ma­yo­ría de los teó­lo­gos juz­ga esa in­ter­pre­ta­ción alienígena del ver­sícu­lo co­mo de­ma­sia­do for­za­da. A fal­ta de cla­ri­dad en la Bi­blia, ¿qué opi­na el pa­pa Fran­cis­co? Tam­po­co ha ex­pre­sa­do una postura ro­tun­da co­mo ca­be­za de la Iglesia ni ha sen­ta­do cá­te­dra. Más bien, se ha li­mi­ta­do a de­jar caer al­gu­nos co­men­ta­rios per­so­na­les al res­pec­to. Por ejem­plo, en de­cla­ra­cio­nes a la re­vis­ta Pa­ris Match en 2015 re­fle­xio­nó: “En ver­dad no sé có­mo co­men­zar a res­pon­der­le. Has­ta aho­ra, el co­no­ci­mien­to cien­tí­fi­co siem­pre ha ex­clui­do que ha­ya en el Uni­ver­so ras­tros de otros se­res pen­san­tes. Di­cho es­to, ¡has­ta el des­cu­bri­mien­to de Amé­ri­ca no se ima­gi­na­ba que exis­tie­ra! En to­do ca­so se de­be dar la pa­la­bra a los sa­bios, te­nien­do siem­pre en cuen­ta que el Crea­dor es

in­fi­ni­ta­men­te más gran­de que nues­tros co­no­ci­mien­tos”. Un año an­tes ha­bía pues­to co­mo ana­lo­gía una vi­si­ta ex­tra­te­rres­tre pa­ra ex­pli­car cier­to pa­sa­je del Nue­vo Tes­ta­men­to en el que se ha­bla­ba so­bre la con­ver­sión de los pa­ga­nos y gen­ti­les en los co­mien­zos del cris­tia­nis­mo: “Si ma­ña­na lle­ga­ra una ex­pe­di­ción de mar­cia­nos, y al­gu­nos de ellos vi­nie­ran a no­so­tros, aquí… Mar­cia­nos, ¿va­le? Ver­des, con una na­riz lar­ga y gran­des ore­jas, co­mo los di­bu­jan los ni­ños… Y uno di­ce: ‘¡Yo quie­ro ser bau­ti­za­do!’ ¿Qué pa­sa­ría? Cuan­do el Se­ñor nos en­se­ña el ca­mino, quié­nes so­mos no­so­tros pa­ra de­cir ‘no, Se­ñor, ¡eso no es pru­den­te! No, ha­gá­mos­lo de esta for­ma…’ Quié­nes so­mos no­so­tros pa­ra ce­rrar puer­tas”.

La idea im­plí­ci­ta en todas es­tas de­cla­ra­cio­nes es que Je­sús vino a mo­rir a la Tierra por los pe­ca­dos de todas las cria­tu­ras del Uni­ver­so. En con­se­cuen­cia, la Iglesia te­rres­tre se arro­ga el de­re­cho y el de­ber de di­fun­dir el Evan­ge­lio por ca­da rin­cón del Cos­mos. Una si­tua­ción que no re­sul­ta del to­do nue­va pa­ra el cle­ro tal y co­mo de­jó en­tre­ver el pa­pa Fran­cis­co en sus de­cla­ra­cio­nes al alu­dir al des­cu­bri­mien­to de Amé­ri­ca. El ha­llaz­go de ese con­ti­nen­te pa­ra la Eu­ro­pa de 1492 fue co­mo tro­pe­zar con un nue­vo pla­ne­ta ha­bi­ta­do. La po­bla­ción in­dí­ge­na no fue con­si­de­ra­da co­mo es­pe­cie hu­ma­na do­ta­da de alma –y no sim­ples ani­ma­les sus­cep­ti­bles de ser do­mes­ti­ca­dos co­mo es­gri­mían mu­chos– has­ta que el pa­pa­do se pro­nun­ció con fir­me­za en 1537 pa­ra des­pe­jar cual­quier du­da. Des­pués vi­nie­ron las mi­sio­nes de je­sui­tas y do­mi­ni­cos aden­trán­do­se en la­ti­tu­des in­hós­pi­tas con el afán de trans­mi­tir el men­sa­je de Cris­to a cuan­to ig­no­ran­te de él se to­pa­ran. Así que la evan­ge­li­za­ción de Amé­ri­ca puede re­sul­tar un buen mo­de­lo a se­guir y del que ex­traer lec­cio­nes de ca­ra al fu­tu­ro con­tac­to ex­tra­te­rres­tre. El teó­lo­go aus­tra­liano Ge­rald O’Co­llins, pro­fe­sor de la Uni­ver­si­dad Gre­go­ria­na de los je­sui­tas en Ro­ma, ase­ve­ró en 2004, en Na­tio­nal Cat­ho­lic Re­por­ter, que “no creo que el des­cu­bri­mien­to de la vi­da en otros pla­ne­tas plan­tee un desafío cua­li­ta­ti­va­men­te di­fe­ren­te del que su­pu­so el des­cu­bri­mien­to del Nue­vo Mun­do (…) so­bre­vi­vi­mos a eso, y al fi­nal pro­fun­di­zó nues­tra com­pren­sión de Cris­to co­mo un ver­da­de­ro sal­va­dor uni­ver­sal”. Sin em­bar­go, es­te plan­tea­mien­to en­cie­rra una po­de­ro­sa car­ga de pro­fun­di­dad in­te­lec-

La evan­ge­li­za­ción de Amé­ri­ca puede re­sul­tar un buen mo­de­lo a se­guir de ca­ra a un fu­tu­ro con­tac­to ex­tra­te­rres­tre

tual. Con­lle­va una vuel­ta al geo­cen­tris­mo me­die­val aun­que só­lo de ín­do­le re­li­gio­sa, en el cual la Tierra cons­ti­tui­ría el cen­tro es­pi­ri­tual del Uni­ver­so. En­fo­que que coin­ci­de con una pro­lon­ga­da tra­di­ción de teó­lo­gos que, des­de fi­na­les del siglo XIX, de­fien­den esta idea co­mo re­pa­sa Da­vid A. Wein­tra­ub en su li­bro Re­li­gions and Ex­tra­te­rres­trial Life. ¿Ca­be es­pe­rar en­ton­ces una re­pe­ti­ción de la his­to­ria en el fu­tu­ro y el en­vío de as­tro­nau­tas je­sui­tas a es­ta­ble­cer mi­sio­nes evan­ge­li­za­do­ras ex­tra­te­rres­tres? To­do de­pen­de­rá de si se con­si­de­ra o no que esas ci­vi­li­za­cio­nes alie­ní­ge­nas ne­ce­si­tan ser sal­va­das. Aun­que qui­zá ya ha­yan ex­pe­ri­men­ta­do su pro­pia re­den­ción.

¿PLU­RA­LI­DAD DE CRISTOS?

El repu­tado teó­lo­go ale­mán Ar­min Krei­ner, de la Uni­ver­si­dad Lud­wig Ma­xi­mi­li­ans en Mó­na­co, pu­bli­có en 2012 un li­bro ti­tu­la­do Je­sús, los OVNIs y los Alie­ní­ge­nas. En sus pá­gi­nas pos­tu­la­ba la ne­ce­si­dad de re­ela­bo­rar el con­cep­to clá­si­co de “en­car­na­ción”, li­be­rán­do­lo de su co­ne­xión ex­clu­si­va con el pe­ca­do hu­mano que ne­ce­si­ta ser re­di­mi­do. De es­te mo­do, ca­be la po­si­bi­li­dad que se ha­yan da­do en el Uni­ver­so tan­tas epi­fa­nías co­mo “otras hu­ma­ni­da­des” o ci­vi­li­za­cio­nes ex­tra­te­rres­tres equi­pa­ra­bles es­tén es­par­ci­das por el Cos­mos. Por lo tan­to, Je­su­cris­to no se­ría un fe­nó­meno sin­gu­lar y ex­clu­si­vo de la Tierra, sino una ma­ni­fes­ta­ción di­vi­na plu­ral, mul­ti­pli­ca­da en di­fe­ren­tes ava­ta­res que ha­bría he­cho ac­to de pre­sen­cia en nu­me­ro­sos rin­co­nes ha­bi­ta­dos del es­pa­cio ex­te­rior. Ob­via­men­te, esta pro­pues­ta di­na­mi­ta el geo­cen­tris­mo es­pi­ri­tual an­tes co­men­ta­do y co­lo­ca el na­ci­mien­to y cru­ci­fi­xión de Je­sús en Pa­les­ti­na co­mo una de las mu­chas ac­tua­cio­nes di­vi­nas que ha­bría efec­tua­do el me­sías den­tro de la plu­ra­li­dad de mun­dos e in­clu­so mul­ti­ver­sos.

La pro­pues­ta de Krei­ner, aun­que pro­vo­ca­do­ra, no re­sul­ta­ba no­ve­do­sa pues­to que di­fe­ren­tes pen­sa­do­res ecle­siás­ti­cos han es­pe­cu­la­do con esta po­si­bi­li­dad. Si bien lo hi­cie­ron ha­bi­tual­men­te de mo­do co­me­di­do. Por ejem­plo, uno de los teó­lo­gos más in­flu­yen­tes del siglo XX, Yves Con­gar, ar­tí­fi­ce in­te­lec­tual del Con­ci­lio Va­ti­cano II y car­de­nal en 1994, es­cri­bió en su obra de 1961 El mun­do en­te­ro es mi pa­rro­quia que “si los se­res vi­vos do­ta­dos de en­ten­di­mien­to exis­ten en otra par­te, tam­bién ha­brían si­do he­chos a la ima­gen de Dios, por­que él es el crea­dor de to­do”. En con­se­cuen­cia, ten­drían “una re­li­gión natural, análo­ga a la nues­tra, aun­que en for­mas que no po­de­mos ima­gi­nar” y “ha­brían si­do lla­ma­dos por Dios a la vi­da de gra­cia y re­ve­la­ción so­bre­na­tu­ral”. Ba­jo ta­les pre­mi­sas, Con­gar se pre­gun­ta­ba si “po­dría ha­ber ha­bi­do una En­car­na­ción en uno de es­tos mun­dos ha­bi­ta­dos. ¿Po­dría la Pa­la­bra de Dios ha­ber to­ma­do car­ne allí y con­ver­tir­se en mar­ciano, por ejem­plo?”. El teó­lo­go fran­cés con­tes­ta­ba que ta­les pre­gun­tas no te­nían res­pues­ta por­que “in­va­den una es­fe­ra que Dios se re­ser­va pa­ra sí mis­mo”.

Pe­ro Krei­ner afron­ta la cuestión con vehe­men­cia y, en­se­gui­da sa­lie­ron di­fe­ren­tes vo­ces al debate. Sin ir más lejos, el car­de­nal Gian­fran­co Ra­va­si de­di­có un ar­tícu­lo de ré­pli­ca en el dia­rio Il So­le 24 Ore don­de de­fen­día la di­men­sión cós­mi­ca

“Las con­ver­sa­cio­nes so­bre la re­li­gión con se­res de un exo­pla­ne­ta po­drían sa­cu­dir a la hu­ma­ni­dad”

y úni­ca de la ve­ni­da y muerte de Je­sús en la Tierra. Un even­to sin­gu­lar que el car­de­nal fun­da­men­tó en el siguiente pa­sa­je del Nue­vo Tes­ta­men­to (Col 1: 19-20): “por cuan­to agra­dó al Pa­dre que en él ha­bi­ta­se to­da ple­ni­tud, y por me­dio de él re­con­ci­liar con­si­go todas las co­sas, así las que es­tán en la tierra co­mo las que es­tán en los cie­los, ha­cien­do la paz me­dian­te la san­gre de su cruz”. La ex­ten­sión del sa­cri­fi­cio de Cris­to a las co­sas que es­tán en la tierra y las que es­tán en el cie­lo, se­ría ra­zón su­fi­cien­te a jui­cio de Ra­va­si pa­ra in­ter­pre­tar que Je­sús mu­rió aquí y so­la­men­te aquí aun­que pa­ra to­do el Uni­ver­so.

Si la te­sis de Krei­ner re­sul­ta arries­ga­da, to­da­vía ca­ben más op­cio­nes, al me­nos des­de un me­ro pun­to de vis­ta ló­gi­co. Uno de las más fa­mo­sos di­vul­ga­do­res cien­tí­fi­cos es­ta­dou­ni­den­ses, Robert Law­ren­ce Kuhn, pre­sen­ta­dor y crea­dor del pro­gra­ma Clo­ser To Truth, es­ti­ma­ba que des­de la pers­pec­ti­va cris­tia­na ha­bría seis y só­lo seis po­si­bi­li­da­des pa­ra la sal­va­ción en el con­tex­to de una vi­da cons­cien­te más allá de la Tierra: 1. La muerte y re­su­rrec­ción de Je­sús en la Tierra cu­bre a to­dos los se­res en to­dos los mun­dos y en to­do mo­men­to. 2. Je­sús atra­vie­sa un pro­ce­so si­mi­lar de vi­da, muerte y re­su­rrec­ción en mu­chos pla­ne­tas pa­ra sal­var a in­nu­me­ra­bles se­res y cria­tu­ras. 3. Los se­res hu­ma­nos fi­nal­men­te co­lo­ni­za­rán el Uni­ver­so y di­fun­di­rán la Pa­la­bra de Dios a los ex­tra­te­rres­tres pa­ga­nos. 4. Hay otros me­ca­nis­mos di­fe­ren­tes al te­rres­tre pa­ra al­can­zar la sal­va­ción en otros pla­ne­tas. 5. La sal­va­ción no se ofre­ce a otros se­res y cria­tu­ras en otros pla­ne­tas. 6. No hay otros se­res sin­tien­tes en otros pla­ne­tas. Los hu­ma­nos so­mos úni­cos.

Prác­ti­ca­men­te, pa­ra ca­da uno de es­tos es­ce­na­rios exis­ten re­fle­xio­nes ecle­siás­ti­cas en mar­cha. Al­gu­nas con­cen­tra­das en una nue­va dis­ci­pli­na de­no­mi­na­da cos­mo­teo­lo­gía o as­tro­teo­lo­gía. Cier­tos pen­sa­do­res ca­tó­li­cos creen que con el des­cu­bri­mien­to de vi­da in­te­li­gen­te más allá de nues­tro Sis­te­ma So­lar, se pro­du­ci­rá un se­gun­do gé­ne­sis re­vo­lu­cio­na­rio que ahon­da­rá en el sen­ti­do de las en­se­ñan­zas de Je­sús y da­rá me­jor cuen­ta de cuál es el co­me­ti­do de nues­tra exis­ten­cia en el Cos­mos. Por su­pues­to, den­tro del re­per­to­rio enu­me­ra­do por Kuhn no se con­tem­pla que los alie­ní­ge­nas trai­gan una re­li­gión su­pe­rior a la bí­bli­ca. La Iglesia ya ha afron­ta­do y re­suel­to esa po­si­bi­li­dad al con­vi­vir en la Tierra con otros múl­ti­ples cre­dos que en nin­gún ca­so acep­ta co­mo ver­da­de­ros.

Des­de el pun­to de vis­ta pu­ra­men­te cien­tí­fi­co, sin em­bar­go, el im­pac­to que ese con­tac­to con los alie­ní­ge­nas pue­da te­ner en nues­tras creen­cias re­li­gio­sas se ve de una ma­ne­ra muy di­fe­ren­te. Geof­frey Marcy, un in­ves­ti­ga­dor de exo­pla­ne­tas y ti­tu­lar de la Cá­te­dra Wat­son & Ma­rilyn Al­berts en la Bús­que­da de In­te­li­gen­cia Ex­tra­te­rres­tre de la Uni­ver­si­dad de Ca­li­for­nia, Ber­ke­ley, lan­zó ha­ce unos años un ar­tícu­lo ti­tu­la­do “¿Pe­ro sa­ben qué es la Na­vi­dad?”, don­de in­di­ca­ba que “Las con­ver­sa­cio­nes so­bre la re­li­gión con se­res in­te­li­gen­tes de un exo­pla­ne­ta po­drían sa­cu­dir a la hu­ma­ni­dad has­ta el pun­to de dar­nos cuen­ta cuán pa­rro­quia­les son nues­tras creen­cias”. Y es­to po­dría ser así en el ca­so de que, efec­ti­va­men­te, lo­grá­ra­mos con­ver­sar con ellos por­que, ¿y si des­pués de tan­ta pre­pa­ra­ción y re­fle­xión in­te­lec­tual no con­se­gui­mos en­ten­der­nos con ellos?

A la iz­quier­da, pa­la­cio pon­ti­fi­cio en Castel Gan­dol­fo. De­ba­jo, el pa­pa

Juan XXIII. En la otra pá­gi­na, a la iz­quier­da, el Ob­ser­va­to­rio As­tro­nó­mi­co Va­ti­cano.

El as­tró­no­mo y sa­cer­do­te je­sui­ta Geor­ge

V. Coy­ne, quien fue­ra di­rec­tor del Ob­ser­va­to­rio As­tro­nó­mi­co Va­ti­cano, pio­ne­ro en las “pers­pec­ti­vas cien­tí­fi­cas so­bre la ac­ción di­vi­na”.

Pedro Pa­blo Re­que­jo

Jo­sé Ga­briel Fu­nes

Sal­va­dor Frei­xe­do

So­bre es­tas lí­neas, el pa­pa Fran­cis­co, quien no ha sen­ta­do cá­te­dra so­bre un even­tual con­tac­to ex­tra­te­rres­tre pe­ro sí ha ofre­ci­do di­ver­sas opi­nio­nes per­so­na­les so­bre lo que po­dría pa­sar de dar­se al­gu­na vez di­cha si­tua­ción.

En la ima­gen su­pe­rior, el in­te­lec­tual es­ta­dou­ni­den­se Robert Law­ren­ce Kuhn. De­ba­jo, el repu­tado teó­lo­go ale­mán Ar­min

Krei­ner, de la Uni­ver­si­dad Lud­wig Ma­xi­mi­li­ans de Mó­na­co, quien pu­bli­có en 2012 el li­bro Je­sús, los OVNIS y los alie­ní­ge­nas.

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