EL SAN­TUA­RIO INI­CIÁ­TI­CO

Es uno de los rin­co­nes más sor­pren­den­tes de Por­tu­gal. Un san­tua­rio so­bre una mon­ta­ña al que se ac­ce­de a tra­vés de una pe­re­gri­na­ción sim­bó­li­ca: las es­ta­cio­nes del Gól­go­ta es­pi­ri­tual con­du­cen gra­dual­men­te has­ta su igle­sia en la ci­ma. Es Bom Je­sus do Mon­te,

Enigmas - - SUMMARIO - TEX­TO Ós­car He­rra­dón

En la ciu­dad por­tu­gue­sa de Bra­ga se eri­ge el so­bre­co­ge­dor Bom Je­sus do Mon­te, un en­cla­ve de tras­cen­den­cia y pu­ri­fi­ca­ción lleno de sím­bo­los ocul­tos. .

Se eri­ge or­gu­llo­so a 116 me­tros de al­ti­tud, rom­pien­do el pai­sa­je de una for­ma tan be­lla co­mo desafian­te. La an­ti­güe­dad de sus cul­tos se pier­de en­tre la bru­ma, y su pie­dra ca­lla y re­za des­de ha­ce mu­chos si­glos, cuan­do pe­re­gri­nos de to­do Por­tu­gal acu­dían has­ta aquí –y lo si­guen ha­cien­do–pa­ra ex­piar sus pe­ca­dos o so­li­ci­tar la in­ter­ce­sión divina pa­ra cu­rar al­gu­na en­fer­me­dad, del cuer­po o del al­ma.

Co­mo si hu­bie­ra si­do la­bra­do por una mano divina, Bom Je­sus do Mon­te, en la ci­ma del mon­te Es­pin­ho, en la mi­le­na­ria ciu­dad de Bra­ga, al no­roes­te de Por­tu­gal, desafía a los cin­co sen­ti­dos, ne­ce­sa­rios pa­ra rea­li­zar un ca­mino ini­ciá­ti­co que a tra­vés del sa­cri­fi­cio y el des­gas­te fí­si­co nos con­du­ci­rá has­ta un ni­vel su­pe­rior, es­pi­ri­tual, una sim­bio­sis en­tre el hom­bre y su Dios, en es­te ca­so el ca­tó­li­co, aun­que pa­re­ce que el cul­to en di­cho pa­ra­je mon­ta­ño­so se re­mon­ta mu­chos si­glos atrás, a las dei­da­des pa­ga­nas, cuan­do Isis y otras dio­sas fe­me­ni­nas ocu­pa­ban el lu­gar que más tar­de ca­pi­ta­li­za­ría la vir­gen Ma­ría.

Un con­jun­to es­cul­tó­ri­co don­de to­do es exu­be­ran­te y ba­rro­co for­ma­do por va­rias es­ca­le­ras de más de mil pel­da­ños que lle­van has­ta el san­tua­rio. Es­tá do­cu­men­ta­do ofi­cial­men­te que, al me­nos por el cris­tia­nis­mo, el lu­gar es ocu­pa­do a co­mien­zos del si­glo XIV, cuan­do es eri­gi­da una cruz en lo al­to del Es­pin­ho. En las crónicas ecle­siás­ti­cas de Bra­ga ya se men­cio­na una er­mi­ta en la ci­ma, ba­jo la ad­vo­ca­ción de la San­ta Cruz, con fe­cha de 1373. Pron­to se con­vir­tió en un lu­gar de pe­re­gri­na­ción y de­vo­ción y en 1494, con la afluen­cia de los fie­les, se cons­tru­yó una se­gun­da er­mi­ta por ini­cia­ti­va del en­ton­ces Ar­zo­bis­po de Bra­ga, D. Jor­ga da Cos­ta, se­gún ates­ti­gua el es­cu­do de ar­mas de es­te pre­la­do, que no se­rían ha­lla­do has­ta 1839, du­ran­te unas obras de re­mo­de­la­ción,.

En 1522 el deán de la Sé –Ca­te­dral– de Bra­ga, D. Joao da Guar­da, or­de­nó eri­gir una ter­ce­ra er­mi­ta, con lo que au­men­tó la de­vo­ción local. En 1629 un gru­po de fie­les cons­ti­tu­yó la lla­ma­da Co­fra­día del Bom Je­sus do Mon­te, y edi­fi­ca­ron una ca­pi­lla don­de fue co­lo­ca­da una ima­gen de Cris­to Cru­ci­fi­ca­do, así co­mo ca­se­tas de pie­dra pa­ra al­ber­gar a los ro­me­ros y las pri­me­ras ca­pi­llas de los lla­ma­dos “Pas­sos da Pai­xao” –Pa­sos de la Pa­sión–.

A par­tir de 1722, en Ar­zo­bis­po de Bra­ga por aquel en­ton­ces, D. Ro­dri­go de Mou­ra Te­lles, con­ci­bió y man­dó ini­ciar un gi­gan­tes­co pro­yec­to que aca­ba­ría por to­mar la for­ma del ac­tual san­tua­rio, vi­si­ta­do por mi­llo­nes de per­so­nas ca­da año, y que guar­da no po­cos enig­mas. Ba­jo la

di­rec­ción de es­te re­li­gio­so se com­ple­tó la pri­me­ra fila de es­ca­le­ras, con ca­pi­llas de­di­ca­das al Vía Cru­cis, ca­da una de ellas de­co­ra­das con es­cul­tu­ras de te­rra­co­ta que des­cri­ben la Pa­sión de Cris­to a las que se rea­li­zan ofren­das en ca­da parada del ca­mino –nor­mal­men­te se en­cien­den ve­las–, y que de­jan li­te­ral­men­te al vi­si­tan­te pa­ra­li­za­do por su es­plen­dor, sea és­te o no re­li­gio­so. Las más cer­ca­nas al ini­cio del tra­yec­to se en­cuen­tran en un es­ta­do de­plo­ra­ble, y mu­chas de las es­ca­le­ras que cir­cun­dan el com­ple­jo, he­chas de pie­dra, es­tán co­men­zan­do a des­mo­ro­nar­se, lo que con­tras­ta con el cui­da­do pues­to por las au­to­ri­da­des en la ci­ma del Bom Je­sus. Mou­ra Te­lles fue tam­bién el res­pon­sa­ble de pa­tro­ci­nar el si­guien­te seg­men­to de es­ca­li­na­tas, de for­ma zig­za­guean­te y, co­mo ve­re­mos, de­di­ca­das a los Cin­co Sen­ti­dos. Al fi­nal de las mis­mas se cons­tru­yó, al­re­de­dor de 1725, una igle­sia ba­rro­ca, obra del ar­qui­tec­to Ma­nuel Pinto Vi­la­lo­bos.

Al­re­de­dor de 1781, el ar­zo­bis­po Gas­par de Bra­gan­za de­ci­dió com­ple­tar el con­jun­to aña­dien­do un ter­cer tra­mo de es­ca­le­ras zig­za­guean­tes, de­di­ca­das a las Tres Vir­tu­des de la Teo­lo­gía, y una nue­va igle­sia. La an­ti­gua fue de­mo­li­da y se em­pe­zó a cons­truir una nue­va en 1784, de es­ti­lo neo­clá­si­co, a car­go del ar­qui­tec­to Car­los Ama­ran­te. Con­sa­gra­da en 1834, el re­ta­blo prin­ci­pal es­tá de­di­ca­do a la Cru­ci­fi­xión, úl­ti­mo pa­so del Vía Cru­cis.

En 1882, pa­ra fa­ci­li­tar el ac­ce­so al san­tua­rio a aque­llos que no que­rían rea­li­zar la tra­ve­sía más du­ra –to­da­vía hoy son mu­chos los fie­les que rea­li­zan el re­co­rri­do in­clu­so de ro­di­llas–, se cons­tru­yó el lla­ma­do Ele­va­dor do Bom Je­sus, un fu­ni­cu­lar que unía, y to­da­vía lo ha­ce, la ciu­dad de Bra­ga con la co­li­na, el pri­me­ro de su cla­se en la Pe­nín­su­la Ibé­ri­ca –ver re­cua­dro–.

LA MON­TA­ÑA SA­GRA­DA

Co­mo re­za su nom­bre, Bom Je­sus do Mon­te se al­za so­bre una mon­ta­ña, que se­gún la tra­di­ción her­mé­ti­ca es­tá más cer­ca del cie­lo, y por tan­to sim­bo­li­za la as­pi­ra­ción y la tras­cen­den­cia, y su­gie­re prin­ci­pios uni­ver­sa­les co­mo in­mu­ta­bi­li­dad y pu­re­za: la mo­ra­da de los dio­ses co­mo re­fe­ren­cia ar­que­tí­pi­ca de la as­cen­sión hu­ma­na. Una du­ra as­cen­sión a lo lar­go de sus si­nuo­sas es­ca­le­ras en zig­zag que sim­bo­li­za el via­je del mun­do fí­si­co al mun­do es­pi­ri­tual, de la tie­rra a los cie­los.

Vis­ta des­de arri­ba, la mon­ta­ña, el Bom Je­sus, po­dría bien sim­bo­li­zar el omp­ha­los, el om­bli­go del mun­do. Vis­ta des­de aba­jo –la es­tam­pa des­de cual­quier rincón de Bra­ga es es­pec­ta­cu­lar–, bien po­dría sim­bo­li­zar el Axis Mun­di o eje del mun­do, y su es­ca­le­ra alu­de al as­cen­so. El fi­ló­so­fo y mís­ti­co es­co­cés del si­glo XII Ri­car­do de San Víc­tor es­cri­bió en re­la­ción a la sa­cra­li­dad de la mon­ta­ña: “Lo que su­ce­de en la par­te su­pe­rior de la mon­ta­ña lle­va al co­no­ci­mien­to de Dios”.

No es ca­sual que pre­ci­sa­men­te una mon­ta­ña sea el lu­gar sa­cro en dis­tin­tos paí­ses y en nu­me­ro­sos cul­tos: el Mon­te Me­ru en la In­dia, el mon­te Fu­ji-Ya­ma en Ja­pón, el Olim­po grie­go, el Mo­riah ma­só­ni­co, la Kaa­ba en la mon­ta­ña de la Me­ca, el Gól­go­ta del Cris­tia­nis­mo –que tam­bién pa­re­ce sim­bo­li­zar Bom Je­sus–, el Mon­tsal­vat del Grial, la Mon­ta­ña Qaf del Is­lam o la Blan­ca de los Cel­tas, el Po­ta­la ti­be­tano y un lar­go et­cé­te­ra.

LA ES­CA­LE­RA DE LOS PLA­NE­TAS

A los pies de la mon­ta­ña se abre un enor­me ar­co es­cul­pi­do en pie­dra al que se ac­ce­de a tra­vés de unas es­ca­le­ra en for­ma có­ni­ca: es el um­bral que hay que atra­ve­sar pa­ra co­men­zar la sen­da ini­ciá­ti­ca. A ca­da la­do del ves­tí­bu­lo que con­du­ce a la es­ca­le­ra, el via­je­ro se en­cuen­tra con una fuen­te de una es­tre­lla de ocho pun­tas, aso­cia­das con el sim­bo­lis­mo del con­flic­to en­tre el es­pí­ri­tu y la ma­te­ria. En el cen­tro del mis­mo, se ha­lla un es­cu­do de pie­dra con las ar­mas del res­pon­sa­ble de su cons­truc­ción en 1723, el ar­zo­bis­po de Bra­ga, D. Ro­dri­go de Mou­ra Te­les.

Una vez atra­ve­sa­do el pór­ti­co, se ini­cia una es­ca­le­ra en lí­nea dis­con­ti­nua. Su­bien­do los tres pri­me­ros tra­mos, en

el pri­mer pa­tio, ha­lla­mos la lla­ma­da Fuen­te de Diana, re­pre­sen­ta­da por la al­ja­ba de fle­chas y el ar­co. Se­gún el mis­ti­cis­mo, la her­ma­na de Apo­lo se­ña­la­ría en es­te pun­to la ne­ce­si­dad del hom­bre de pu­ri­fi­car­se a sí mis­mo con el fin de pe­ne­trar en los pro­fun­dos mis­te­rios de la na­tu­ra­le­za, que la dio­sa pa­ga­na re­pre­sen­ta. No de for­ma ca­sual, en el ini­cio de la obra al­quí­mi­ca –co­mo en el ini­cio de la es­ca­li­na­ta del Bom Je­sus– se en­cuen­tra mu­chas ve­ces el sím­bo­lo del ar­co y la fle­cha, que in­di­ca que se es­tá rea­li­zan­do el ca­mino co­rrec­to.

Si­guien­do con nues­tro as­cen­so, nos to­pa­re­mos con la lla­ma­da Fuen­te de Mar­te y sus atri­bu­tos gue­rre­ros. En la as­tro­lo­gía, Mar­te re­pre­sen­ta la ener­gía, el de­seo, la ten­sión y la com­ba­ti­vi­dad y en el hom­bre sig­ni­fi­ca la lu­cha con­tra los de­seos car­na­les y las pa­sio­nes, mien­tras que en el len­gua­je al­quí­mi­co se aso­cia con el ele­men­to hie­rro.

La si­guien­te, el nue­vo ni­vel que aco­ge al pe­re­grino, es la Fuen­te de Mer­cu­rio, que en el mis­ti­cis­mo es el hi­jo del Sol y la Lu­na, un me­dia­dor que es prin­ci­pio de to­dos los cam­bios y la adap­ta­ción al mo­vi­mien­to, por­tan­do el ca­du­ceo, so­bre el que vol­ve­re­mos lí­neas más ade­lan­te, sím­bo­lo del dua­lis­mo de la na­tu­ra­le­za, en la que se en­fren­tan y ar­mo­ni­zan los opues­tos.

A con­ti­nua­ción ha­lla­mos la Fuen­te de Sa­turno. Es el pla­ne­ta re­la­cio­na­do

No es ca­sual que pre­ci­sa­men­te una mon­ta­ña sea el lu­gar sa­cro en dis­tin­tos paí­ses y en nu­me­ro­sos cul­tos por to­do el pla­ne­ta

la muer­te que por­ta la hoz sim­bo­li­zan­do que sie­ga to­do lo que no es una reali­dad. Una rup­tu­ra que cons­ti­tu­ye un fac­tor de gran im­por­tan­cia en ese via­je ini­ciá­ti­co, en la conquista de la vi­da es­pi­ri­tual: re­pre­sen­ta el fi­nal de un ci­clo y el co­mien­zo de uno nue­vo.

Más ade­lan­te, se en­cuen­tra un pa­tio cir­cu­lar en el que tiem­po atrás se en­con­tra­ba la Fuen­te de Jú­pi­ter, que en la ac­tua­li­dad, y de­bi­do a di­ver­sas re­mo­de­la­cio­nes, se pue­de ver en la par­te su­pe­rior del com­ple­jo, muy cer­ca del ho­tel y la igle­sia. Jú­pi­ter, dios del trueno y el re­lám­pa­go en la mi­to­lo­gía clá­si­ca, en­car­na en la as­tro­lo­gía el prin­ci­pio de equi­li­brio, de or­den, “de la abun­dan­cia y de la pre­ser­va­ción de la je­rar­quía es­ta­ble­ci­da”. En al­qui­mia el me­tal que le co­rres­pon­de es el es­ta­ño.

Cu­rio­sa­men­te, en ese mis­mo pa­tio cir­cu­lar –el círcu­lo es tam­bién el sím- bo­lo del cie­lo en re­la­ción a la tie­rra– se ha­llan otras dos fuen­tes sor­pren­den­tes y de gran be­lle­za, una a ca­da la­do de la es­ca­li­na­ta, que in­clu­yen en su ba­se un re­ci­pien­te so­bre el que se vier­te el agua, siem­pre pre­sen­te en el re­co­rri­do co­mo sím­bo­lo de pu­re­za. Am­bas cons­tan de cua­tro ca­be­zas de co­co­dri­lo –Se­ñor de las Aguas Pri­mor­dia­les en va­rias mi­to­lo­gías– di­ri­gi­das a los cua­tro pun­tos car­di­na­les. El co­co­dri­lo es una dei­dad ctó­ni­ca que go­bier­na el in­fra­mun­do, por lo que cons­ti­tu­ye un sím­bo­lo de os­cu­ri­dad y muer­te, pe­ro a su vez de re­na­ci­mien­to, co­mo el dra­gón. Equi­va­le en es­te sen­ti­do al Seth egip­cio y al Typ­hon grie­go, es un ani­mal muy pre­sen­te tam­bién en la cos­mo­go­nía pre­co­lom­bi­na: pa­ra los ma­yas, la Tie­rra fue trans­por­ta­da en la es­pal­da de un co­co­dri­lo, mien­tras que pa­ra az­te­cas y mix­te­cas la mis­ma Tie­con rra na­ció de un co­co­dri­lo que mo­ra­ba en el Mar Pri­mor­dial.

El pe­re­grino hen­chi­do de fe se­rá cons­cien­te de que el co­co­dri­lo es el se­ñor de los mis­te­rios de la vi­da y la muer­te, el Gran Ini­cia­dor. Al­re­de­dor de las cua­tro ca­be­zas de co­co­dri­lo par­te una es­pi­ral as­cen­den­te de nue­ve vuel­tas –el nue­ve, en numerología, sim­bo­li­za a la vez un fin y un nue­vo co­mien­zo, la re­no­va­ción a tra­vés de un pro­ce­so de muer­te y re­na­ci­mien­to, co­mo el del pro­pio Cris­to–, a tra­vés de la cual flu­ye el agua que aca­ba ver­tién­do­se, en la par­te su­pe­rior, en el in­te­rior de una co­pa a tra­vés de la bo­ca de una ser­pien­te. Si­guien­do con el sim­bo­lis­mo, el ofi­dio en­car­na la vi­da, y sim­bo­li­za la sa­bi­du­ría y el re­na­ci­mien­to, a pe­sar de las con­no­ta­cio­nes ne­ga­ti­vas que le atri­bui­ría el An­ti­guo Tes­ta­men­to.

El cá­liz, por su par­te, es el re­ci­pien­te que con­tie­ne la po­ción de la in­mor­ta­li­dad y la abun­dan­cia –en el sen­ti­do pa­gano del cuerno de la abun­dan­cia–, “la ma­triz de la que ema­na la le­che de la vi­da”, pe­ro tam­bién re­pre­sen­ta al Grial, el va­so de la Úl­ti­ma Ce­na, la co­pa sa­gra­da que re­co­ge­ría, se­gún la tra­di­ción, la san­gre de Cris­to en el Gól­go­ta tras la lan­za­da del cen­tu­rión Lon­gi­nos –que, no gra­tui­ta­men­te, apa­re­ce re­pre­sen­ta­do en una es­cul­tu­ra en la ci­ma y su pro­pia le­yen­da–.

LA ES­CA­LE­RA DE LOS CIN­CO SEN­TI­DOS

En­ton­ces se ac­ce­de a otro pa­tio don­de comienza la es­ca­li­na­ta, di­vi­di­da en cuer­pos rec­tan­gu­la­res, for­ma­dos por do­bles lan­ces en lí­neas di­ver­gen­tes, que as­cien­den ha­cia unos pa­tios la­te­ra­les, don­de con­ver­gen a ni­vel cen­tral y en don­de del eje de unas ur­nas so­bre las pi­las­tras sur­gen fuen­tes ale­gó­ri­cas a los cin­co sen­ti­dos hu­ma­nos que pa­re­cen te­ner una sig­ni­fi­ca­ción al­quí­mi­ca, ecos de un sin­cre­tis­mo re­li­gio­so en el que lo pa­gano se con­fun­de con lo cris­tiano. Al­gu­nos au­to­res han creí­do ver en la for­ma de en­tre­la­za­mien­to de las es­ca­le­ras una alu­sión al ca­du­ceo de Mer­cu­rio, se­gún la mi­to­lo­gía clá­si­ca, me­dia­dor en­tre los hom­bres y los dio­ses, en un nue­vo gui­ño pa­gano. Asi­mis­mo, el ca­du­ceo in­di­ca la ca­pa­ci­dad de re­con­ci­liar opues­tos, ge­ne­ran­do ar­mo­nía en­tre di­fe­ren­tes ele­men­tos co­mo agua, fue­go, tie­rra y ai­re, por lo que di­cho sím­bo­lo es fre­cuen­te­men­te uti­li­za­do en la Gran Obra co­mo se­ñal de sín­te­sis en­tre el azu­fre y el mer­cu­rio, co­mo re­co­ge con acier­to la web www. el­por­tal­her­me­ti­co.com.

En re­la­ción con el Uni­ver­so den­tro de las cien­cias her­mé­ti­cas, in­di­ca la ca­pa­ci­dad de do­mi­nar el caos, crean­do ar­mo­nía en­tre las di­fe­ren­tes tendencias que gi­ran en torno al Axis Mun­di que en es­te ca­so re­pre­sen­ta el tem­plo del Bom Je­sus. En re­la­ción con el cuer­po, in­di­ca el po­der tau­ma­túr­gi­co de al­guien que es ca­paz de traer ar­mo­nía a un cuer­po en­fer­mo, al­go na­da ex­tra­ña en un lu­gar al que se atri­bu­yen milagros cu­ra­ti­vos.

En el pri­me­ro de los pa­tios, el via­je­ro y el pe­re­grino se en­cuen­tran con la Fuen­te de las Cin­co Lla­gas, de la que bro­ta con­ti­nua­men­te agua. La fuen­te re­pre­sen­ta una con­cha de sie­te se­mi­círcu­los que coin­ci­den en cin­co agu­je­ros que pue­den su­ge­rir la quin­tae­sen­cia al­quí­mi­ca y a su vez re­pre­sen­tan los cin­co sen­ti­dos, las cin­co for­mas sen­si­bles de la ma­te­ria que el pe­re­grino de­be­rá tras­cen­der pa­ra acer­car­se a Dios.

Su­bien­do nos to­pa­mos con la lla­ma­da Fuen­te de la Vis­ta –Fon­te da Vi­sâo–, for­ma­da por una fi­gu­ra que li­be­ra agua por sus ojos y que su­je­ta unos mo­nócu­los en su mano izquierda, y una ins­crip­ción: “Va­rón pru­den­te, tó­ma­las por un sue­ño y así ve­la­rás”. Tres águilas, guar­dia­nas de la fuen­te, es­tán mi­ran­do ha­cia el as­tro rey. Pa­ra los ocul­tis­tas, la fuen­te re­pre­sen­ta el Sol, sím­bo­lo de la cla­ri­dad que nos per­mi­ti­rá co­no­cer la ver­da­de­ra reali­dad, ocul­ta “tras las som­bras de la ig­no­ran­cia”. El mis­mo águi­la vi­gi­lan­te es un ani­mal so­lar que re­pre­sen­ta esa mis­ma luz que vie­ne del cie­lo. Un sen­ti­do ale­gó­ri­co, el de es­tas fuen­tes, di­fí­cil de vis­lum­brar pa­ra el pro­fano en ma­te­ria ini­ciá­ti­ca, pe­ro re­ve­la­dor cuan­do se tie­nen las pis­tas ne­ce­sa­rias que ser­vi­rán de guía has­ta la ci­ma del mon­te sagrado.

A la de­re­cha de la Fuen­te de la Vis­ta una es­ta­tua de Moi­sés mues­tra la ins­crip­ción: “Aque­llos que, he­ri­dos, mi­ra­ban, sa­na­ban” y otra de Je­re­mías que re­za: “Yo veo el pa­lo vi­gi­lan­te”; un len­gua­je ar­cano y ale­gó­ri­co, di­ri­gi­do a los gran­des co­no­ce­do­res de las Es­cri­tu­ras, y pro­ba­ble­men­te del len­gua­je her­mé­ti­co: es po­si­ble que la co­pla del pe­des­tal ha­ga re­fe­ren­cia a que la va­ra per­so­nal del pe­re­grino es un sím­bo­lo de co­no­ci­mien­to, que per­mi­te a los sa­bios ca­mi­nar con se­gu­ri­dad.

En el si­guien­te ni­vel nos en­con­tra­mos con la Fuen­te de la Au­di­ción: una fi­gu­ra es­cul­pi­da lan­za cho­rros de agua por am­bos oí­dos; a su la­do se pre­sen­tan tres ca­be­zas de buey, y en la par­te su­pe­rior una mu­jer to­can­do la li­ra y la ins­crip­ción: “tu voz sue­na y mis oí­dos”; sim­bo­li­za la voz de la sa­bi­du­ría que de­be pe­ne­trar en el via­je­ro, ha­cién­do­lo ca­paz de una vi­da nue­va y crea­ti­va.

El ter­cer ni­vel lo ocu­pa la Fuen­te del Ol­fa­to: una fi­gu­ra es­cul­pi­da lan­za agua por la na­riz y tie­ne en sus ma­nos una ca­ja abier­ta y un pe­rro a ca­da la­do. El ol­fa­to, co­mo sue­le su­ce­der con la vis­ta, se aso­cia des­de an­ti­guo con la cla­ri­vi­den­cia, con la ca­pa­ci­dad de per-

Mu­chos ele­men­tos pa­re­cen te­ner una sig­ni­fi­ca­ción al­quí­mi­ca, ecos de un sin­cre­tis­mo re­li­gio­so en el que lo pa­gano se con­fun­de con lo cris­tiano

Arri­ba, la Fuen­tede Mar­te, en la es­ca­li­na­ta con­sa­gra­da a los pla­ne­tas, sím­bo­lo de la lu­cha con­tra las pa­sio­nes. En ella se pue­den apre­ciar sím­bo­los muy vin­cu­la­dos con la al­qui­mia.

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