MI­LA­GROS

Ca­da vez más per­so­nas creen en los su­ce­sos mi­la­gro­sos. In­clu­so en paí­ses cu­ya po­bla­ción tie­ne un ni­vel cul­tu­ral al­to. ¿Por qué nos in­cli­na­mos a atri­buir a una in­ter­ce­sión di­vi­na la re­so­lu­ción de he­chos inex­pli­ca­bles se­gún las le­yes na­tu­ra­les? ¿Qué su­ce­de

Geo - - GEONOTICIAS - Tex­to: Mat­hias Me­sen­hö­ller

La Via de­gli Or­ti di San Gior­gio se en­cuen­tra en un ba­rrio de­gra­da­do de Si­ra­cu­sa, a cor­ta dis­tan­cia del puer­to, en la is­la de Si­ci­lia. Por sus ca­rac­te­rís­ti­cas, es­ta ar­te­ria de cir­cu­la­ción po­dría de­fi­nir­se más co­mo un ca­mino ve­ci­nal que co­mo una ca­lle pro­pia­men­te di­cha: mu­ros gri­ses, ve­ge­ta­ción es­ca­sa. En la casita se­ña­la­da con el nú­me­ro on­ce vi­ven An­ge­lo y An­to­ni­na Ian­nu­so, una pa­re­ja que com­par­te el exi­guo es­pa­cio do­més­ti­co con la ma­dre de An­ge­lo, un her­mano y una her­ma­na. La ha­bi­ta­ción del ma­tri­mo­nio es pe­que­ña y de te­cho ba­jo; por to­do mo­bi­lia­rio dis­po­nen de una ca­ma, un ar­ma­rio, una me­sa, un par de si­llas y una jo­fai­na. De las paredes cuel­gan al­gu­nas imá­ge­nes, en­tre ellas, una del In­ma­cu­la­do Co­ra­zón de Ma­ría. El re­lie­ve po­li­cro­ma­do en es­ca­yo­la es un re­ga­lo de bo­da que ador­na la pa­red del ho­gar, co­mo man­da la tra­di­ción. An­to­ni­na no es par­ti­cu­lar­men­te re­li­gio­sa; An­ge­lo, por su par­te, cuan­do se tra­ta de la de­fen­sa de sus in­tere­ses te­rre­na­les, con­fía más en los sin­di­ca­tos que en la fi­gu­ra de Dios.

Ese sá­ba­do 29 de agos­to de 1953, An­ge­lo sa­le de su ca­sa, co­mo ca­da día, al ama­ne­cer. Se en­ca­mi­na ha­cia su tra­ba­jo de bracero del cam­po con pe­sar y preo­cu­pa­ción: An­to­ni­na ha pa­sa­do la mi­tad de la no­che su­frien­do fuer­tes con­trac­cio­nes y náu­seas. Ha­cia las tres de la ma­dru­ga­da se des­per­tó ha­bien­do per­di­do la vi­sión en los dos ojos. La jo­ven, de 20 años, es­tá en­cin­ta y la ex­pe­rien­cia del em­ba­ra­zo es­tá sien­do muy do­lo­ro­sa. Pe­ro Ian­nu­so no se pue­de per­mi­tir fal­tar al ta­jo.

Ha­cia las 8.30 su mu­jer re­cu­pe­ra el sen­ti­do de la vis­ta tras una nue­va olea­da de con­trac­cio­nes. Mi­ra ha­cia la ima­gen de la Vir­gen y se que­da per­ple­ja. Tie­ne la im­pre­sión de que la fi­gu­ra es­tá exu­dan­do un lí­qui­do o sus­tan­cia vis­co­sa. Des­con­cer­ta­da, An­to­ni­na lla­ma a su cu­ña­da, que se acer­ca de in­me­dia­to a la ima­gen mariana. Y con­fir­ma lo que sos­pe­cha­ba An­to­ni­na: de los ojos del re­lie­ve bro­tan lá­gri­mas. La fi­gu­ra de es­ca­yo­la es­tá llo­ran­do.

Cuan­do An­ge­lo Ian­nu­so re­gre­sa a ca­sa al atar­de­cer, una ma­rea hu­ma­na enar­de­ci­da blo­quea el ac­ce­so a la Via de­gli Or­ti di San Gior­gio. La gen­te se agol­pa de­lan­te de su do­mi­ci­lio, pug­nan por en­trar en la vi­vien­da. Los po­li­cías abren pa­so a Ian­nu­so pa­ra que pue­da en­trar en su ha­bi­ta­ción. Fi­nal­men­te, el hombre con­tem­pla con sus pro­pios ojos el mi­la­gro. En los pró­xi­mos días mi­les de per­so­nas se­rán tes­ti­gos del he­cho mis­te­rio­so, al­gu­nos to­man fo­tos, otros em­pa­pan las lá­gri­mas en bo­las de al­go­dón. A ra­tos, la fa­mi­lia cuel­ga el re­lie­ve mi­la­gro­so en la puer­ta que da a la ca­lle pa­ra evi­tar la ava­lan­cha de gen­te en el in­te­rior del ho­gar.

Has­ta el uno de sep­tiem­bre a las on­ce de la ma­ña­na no de­jan de llo­rar los ojos de la Ma­don­na. En ese mo­men­to los pa­de­ci­mien­tos de An­to­ni­na han des­apa­re­ci­do. Unos días des­pués, el cin­co de sep­tiem­bre a las seis y me­dia de la tar­de, las ple­ga­rias an­te la fi­gu­ra de la Vir­gen cu­ran la po­lio­mie­li­tis de una ni­ña de tres años, En­za Moncada; y dos días más tar­de, un al­go­dón hu­me­de­ci­do con las lá­gri­mas de la fi­gu­ra sa­na a la pe­re­gri­na An­na Gau­dio­sa Vas­sa­llos de una en­fer­me­dad ute­ri­na. Fie­les pro­ce­den­tes de to­dos los rin­co­nes de Ita­lia em­pren­den un via­je de ro­me­ría ha­cia Si­ra­cu­sa.

A prin­ci­pios del si­glo XX el so­ció­lo­go Max We­ber cons­ta­ta­ba un as­pec­to dis­tin­ti­vo del hombre con­tem­po­rá­neo: su fe en to­do lo men­su­ra­ble. La cien­cia y la mo­der­na téc­ni­ca con­ta­ble con­lle­van la eman­ci­pa­ción de la ma­gia y con­du­ci­rán a lo que We­ber lla­ma­ba “el de­sen­can­ta­mien­to del mun­do”. Una fra­se que pron­to se ha­rá cé­le­bre y que com­pen­dia pro­ba­ble­men­te el es­pí­ri­tu de la mo­der­ni­dad. In­clu­so un teó­lo­go lu­te­rano, co­mo el eru­di­to ale­mán Ru­dolf Bult­mann, afir­ma­ba en 1941 que, en la so­cie­dad mo­der­na, nin­gún hombre re­fle­xi­vo pue­de “ser­vir­se de la luz eléc­tri­ca, del apa­ra­to de ra­dio y em­plear los re­me­dios mé­di­cos ac­tua­les, y al mis­mo tiem­po creer en el mun­do fan­tás­ti­co y so­bre­na­tu­ral del Nue­vo Tes­ta­men­to”.

La ob­ser­va­ción del dra­ma­tur­go y pre­mio No­bel de Li­te­ra­tu­ra en 1925, Geor­ge Ber­nard Shaw, ex­pre­sa pre­ci­sa­men­te el dic­ta­men con­tra­rio: “Yo afir­mo que, en lo que res­pec­ta a la pre­dis­po­si­ción hu­ma­na a creer en los mi­la­gros, en los san­tos, en los pro­fe­tas, en los he­chi­ce­ros, en los ni­gro­man­tes, en los se­res mons­truo­sos o en las fá­bu­las de cual­quier na­tu­ra­le­za, el si­glo XIX, y aún en ma­yor me­di­da el si­glo

EN NIN­GÚN MO­MEN­TO HIS­TÓ­RI­CO LA IGLE­SIA RE­CO­NO­CIÓ TAN­TOS MI­LA­GROS CO­MO DU­RAN­TE EL PON­TI­FI­CA­DO DE JUAN PA­BLO II

XX, aven­ta­ja cla­ra­men­te al si­glo XV”. ¿Es­ta­rá exa­ge­ran­do el li­te­ra­to?

La res­pues­ta es “no”, si nos re­fe­ri­mos a la exis­ten­cia de una ins­ti­tu­ción ca­paz de ma­ne­jar con ma­yor pro­fe­sio­na­li­dad que nin­gu­na he­chos ex­tra­or­di­na­rios que las le­yes na­tu­ra­les no pue­den ex­pli­car: la Igle­sia Ca­tó­li­ca Apos­tó­li­ca Ro­ma­na.

Ya en 1588 se es­ta­ble­ció que, an­tes de po­der ini­ciar el pro­ce­so de bea­ti­fi­ca­ción de un di­fun­to o de dar cual­quier pa­so en el ca­mino ha­cia su ca­no­ni­za­ción, las au­to­ri­da­des va­ti­ca­nas en Roma de­bían dis­po­ner de evi­den­cias que de­mos­tra­sen que Dios ha­bía rea­li­za­do uno o va­rios mi­la­gros por in­ter­ce­sión del as­pi­ran­te. Por es­te pro­ce­di­mien­to, des­de 2005 los pa­pas han de­cla­ra­do san­tos de la Igle­sia a 784 per­so­nas, de ellas 482 so­lo du­ran­te el pon­ti­fi­ca­do de Juan Pa­blo II (1978–2005). Si a es­ta cifra se su­man las 1.338 bea­ti­fi­ca­cio­nes cer­ti­fi­ca­das por di­cho pa­pa, du­ran­te su rei­na­do se re­co­no­cie­ron ofi­cial­men­te 1.820 mi­la­gros. Un ré­cord his­tó­ri­co.

Y el mi­la­gro no es en ab­so­lu­to un fe­nó­meno que se desa­rro­lle al mar­gen de nues­tra so­cie­dad ac­tual, cu­ya ba­se se asien­ta en la in­dus­tria del co­no­ci­mien­to. No im­por­tan las ex­pec­ta­ti­vas que el ser hu­mano, en cual­quier rin­cón del mun­do, ci­fre a la in­ter­ven­ción de Dios o de los san­tos en la re­so­lu­ción de sus pro­ble­mas te­rre­na­les: son mu­chos los que no du­dan de la exis­ten­cia de los mi­la­gros. El 55% de las per­so­nas cree o es­tá fir­me­men­te con­ven­ci­do de las in­ter­ven­cio­nes de ori­gen di­vino, el 45% cree que son im­po­si­bles o po­co pro­ba­bles. Es­tos da­tos se de­du­cen de la ma­yor encuesta rea­li­za­da a es­ca­la mun­dial so­bre creen­cias re­li­gio­sas. El pro­yec­to, lle­va­do a ca­bo por el Pro­gra­ma In­ter­na­cio­nal de En­cues­tas So­cia­les (In­ter­na­tio­nal So­cial Sur­vey Pro­gram­me, ISSP se­gún sus si­glas en in­glés), re­co­ge opi­nio­nes y cri­te­rios so­bre es­te te­ma en 40 Es­ta­dos de to­dos los con­ti­nen­tes.

Son dig­nas de aten­ción las di­fe­ren­cias re­gio­na­les que se re­co­gen en el es­tu­dio: mien­tras que en Tur­quía ca­si el 93% de la po­bla­ción cree en los mi­la­gros, la cre­di­bi­li­dad de los che­cos se si­túa en un 23%. En

Ru­sia el 51% de sus ciu­da­da­nos ma­ni­fies­ta su fe en ese fe­nó­meno. En Es­ta­dos Uni­dos la cifra au­men­ta al 78%, una pro­por­ción si­mi­lar a la de Ita­lia (el 70%), Sudáfrica (74,5%) o Mé­xi­co (apro­xi­ma­da­men­te el 76%). El ex­tre­mo opues­to lo ocu­pan los co­me­di­dos es­can­di­na­vos, con va­lo­res que os­ci­lan en­tre el 24% (Di­na­mar­ca) y el 37% (No­rue­ga), o los es­pa­ño­les con el 41,3 % de cre­yen­tes.

En ge­ne­ral, los con­cep­tos in­te­lec­tua­les for­mu­la­dos por We­ber y Bult­mann son apli­ca­bles pro­ba­ble­men­te a mu­chas so­cie­da­des de la Tie­rra: el diag­nós­ti­co del pri­me­ro so­bre una era de ra­cio­na­lis­mo dis­tan­cia­da de las emo­cio­nes hu­ma­nas, y el aná­li­sis del se­gun­do de una cris­tian­dad “des­mi­to­lo­gi­za­da”. Sin em­bar­go, las in­ves­ti­ga­cio­nes so­bre la creen­cia en mi­la­gros se han li­mi­ta­do du­ran­te mu­cho tiem­po a mo­men­tos de un pa­sa­do le­jano, un tiem­po cuan­do los se­res hu­ma­nos eran pro­ba­ble­men­te más in­ge­nuos que los con­tem­po­rá­neos. Pa­re­ce co­mo si la cien­cia se ne­ga­ra sim­ple­men­te a re­co­no­cer a ese ve­cino en­go­rro­so que con­vi­ve con él, puer­ta con puer­ta, en la mis­ma mo­der­ni­dad. Has­ta ha­ce po­co no ha co­men­za­do a des­di­bu­jar­se es­ta ima­gen y los his­to­ria­do­res ale­ma­nes Ale­xan­der Gep­pert y Till Köss­ler se atre­ven a de­fi­nir el si­glo XX co­mo la “épo­ca de los mi­la­gros por ex­ce­len­cia”.

¿Por qué su­ce­de es­to? ¿Có­mo se ex­pli­ca que una per­so­na que es­cu­cha la ra­dio (di­gi­tal) y con­fía su vi­da a los cons­truc­to­res de ae­ro­na­ves y a los anes­te­sis­tas, crea de pron­to en fe­nó­me­nos pa­ra­nor­ma­les que con­tra­di­cen las le­yes na­tu­ra­les? ¿Por qué cree­mos en los mi­la­gros?

En pri­mer lu­gar, por­que la cos­tum­bre ha­ce ley: lo que se ad­mi­te ha­bi­tual­men­te lle­ga a co­brar car­ta de na­tu­ra­le­za. Ca­si en to­das las cul­tu­ras se en­cuen­tran he­chos ex­tra­or­di­na­rios en los que se al­te­ran los pa­tro­nes “nor­ma­les” de la reali­dad (ver re­cua­dro). Y pre­ci­sa­men­te el cris­tia­nis­mo, en su esen­cia, no se fun­da­men­ta en una doc­tri­na le­gal y una sa­bi­du­ría, sino en la his­to­ria de un Dios, que se hi­zo hombre sin de­jar de ser Dios, que con­ver­tía el agua en vino, ca­mi­na­ba so­bre las aguas, sa­na­ba a los en­fer­mos, re­su­ci­tó de en­tre los muer­tos con el

mis­mo cuer­po que mu­rió y as­cen­dió al cie­lo. La in­ter­ven­ción ul­tra­te­rre­nal ape­nas pue­de re­sul­tar más enér­gi­ca y ex­plí­ci­ta.

Los coe­tá­neos de aque­llos tiem­pos re­mo­tos de­bie­ron en­con­trar es­ta his­to­ria bas­tan­te ex­tra­va­gan­te, ya que, en opo­si­ción al Dios su­pre­mo om­ni­po­ten­te de los ju­díos y de los cris­tia­nos, su reino mi­to­ló­gi­co era mu­cho más di­ver­so y de apa­rien­cia más hu­ma­na. Así se ex­pli­ca la ri­que­za de tér­mi­nos que exis­te en los idio­mas grie­go y la­tino pa­ra nom­brar lo ex­tra­or­di­na­rio o ex­cep­cio­nal, a los se­res des­co­mu­na­les y a los monstruos, a la be­lle­za ma­ra­vi­llo­sa, a los sig­nos ce­les­tia­les, a la me­dia­ción di­vi­na y a los he­chos he­roi­cos. En su lé­xi­co, la na­tu­ra­le­za y la me­ta­fí­si­ca se mez­cla­ban sin so­lu­ción de con­ti­nui­dad. Lo pro­di­gio­so, con su mul­ti­pli­ci­dad de ma­ti­ces, era una pre­sen­cia cons­tan­te tan­to en la vi­da co­ti­dia­na co­mo en los lu­ga­res des­ti­na­dos al cul­to re­li­gio­so, y se evi­den­cia­ba tan­to en las ac­cio­nes de los em­pe­ra­do­res ro­ma­nos, que go­za­ban de es­ta­tus de se­mi­dio­ses, co­mo en los tra­ta­mien­tos cu­ra­ti­vos de los mé­di­cos.

Sin em­bar­go, el que­bran­ta­mien­to gro­se­ro del cur­so ha­bi­tual de las co­sas, al es­ti­lo de los he­chos ma­ra­vi­llo­sos que se re­la­tan de la vi­da de Je­sús, es­ta­ba re­ser­va­do en ex­clu­si­va al mi­to o al mun­do del ar­te y, si aca­so, a las creen­cias po­pu­la­res. Cuan­do las co­mu­ni­da­des cris­tia­nas pri­mi­ti­vas ini­cian la mi­sión evan­ge­li­za­do­ra, sus ad­ver­sa­rios de las cla­ses cul­tas les acu­san de di­vul­gar so­lo tru­cos en­ga­ño­sos y fá­bu­las. No obs­tan­te, la nue­va fe se di­fun­dió en­tre los pue­blos del Im­pe­rio Ro­mano y con ella el con­cep­to de mi­la­gro que trans­mi­tían los pa­dres de la Igle­sia: du­ran­te un ins­tan­te pre­ci­so el Dios úni­co in­te­rrum­pe el or­den de su crea­ción.

Pe­ro so­lo ese Dios po­día ha­cer­lo. Si un em­pe­ra­dor pa­gano co­mo Mar­co Au­re­lio con­vo­ca­ba a Roma a los sa­cer­do­tes de to­do el mun­do –sin ha­cer ex­cep­cio­nes, pa­ra no eno­jar a nin­gu­na dei­dad–, los cris­tia­nos se dis­po­nen pron­to a desafiar to­da com­pe­ten­cia. La co­mu­ni­dad cris­tia­na tam­bién re­pro­bó en prin­ci­pio las prác­ti­cas má­gi­cas de los gen­ti­les, ca­li­fi­cán­do­las de en­ga­ño, obra dia­bó­li­ca y su­pers­ti­ción. Pe­ro cuan­do lo juz­gó más con­ve­nien­te, las asi­mi­ló de al­gún mo­do a su uni­ver­so: la Igle­sia apren­dió pron­to a te­ñir las tra­di­cio­nes im­pías y a en­mas­ca­rar­las con un ca­riz cris­tiano. No son po­cos los cen­tros de pe­re­gri­na­ción que tu­vie­ron su ori­gen en un san­tua­rio pre­cris­tiano.

Así, ce­lo­sa por man­te­ner su mo­no­po­lio, la Igle­sia dio un pri­mer gran pa­so, tra­tan­do de in­cor­po­rar a su cos­mo­vi­sión los he­chos pro­di­gio­sos. Era una for­ma pa­ra man­te­ner­los ba­jo con­trol. El se­gun­do mo­vi­mien­to tác­ti­co tie­ne lu­gar du­ran­te la “re­vo­lu­ción cien­tí­fi­ca” del si­glo XVII. Se tra­ta del am­bi­cio­so pro­yec­to de des­en­tra­ñar los ar­ca­nos de la na­tu­ra­le­za a tra­vés de la ob­ser­va­ción im­par­cial y el em­pleo de com­bi­na­cio­nes ma­te­má­ti­cas. Y es pre­ci­sa­men­te aque­llo que en apa­rien­cia con­tra­vie­ne la re­gla lo que des­pier­ta en el na­tu­ra­lis­ta y el hombre de cien­cia un ma­yor afán de co­no­ci­mien­to. Ha­bría re­sul­ta­do más pro­ve­cho­so eli­mi­nar por com­ple­to el fe­nó­meno pro­di­gio­so y cir­cuns­cri­bir el pa­pel de Dios al de Crea­dor del uni­ver­so, al de un re­lo­je­ro que se li­mi­ta ex­clu­si­va­men­te a es­cu­char en si­len­cio el so­ni­do pre­ci­so de la má­qui­na que ha cons­trui­do.

Pe­ro des­de en­ton­ces to­do su­ce­de co­mo en la fá­bu­la: ca­da vez que se es­cla­re­ce un “mis­te­rio”, sur­ge uno nue­vo por des­ci­frar, cu­yo po­der de su­ges­tión au­men­ta en fun­ción de la di­fi­cul­tad de la cien­cia pa­ra es­cla­re­cer­lo. En es­te con­fu­so jue­go, la creen­cia en mi­la­gros cuen­ta con una ven­ta­ja: nun­ca exis­ti­rá un mun­do en el que pa­ra ca­da enig­ma se des­cu­bra una so­lu­ción. Así, la con­fian­za o creen­cia en al­go in­tan­gi­ble siem­pre po­drá bus­car una bre­cha ex­pli­ca­ti­va con­ve­nien­te y afe­rrar­se a ella. Es­to sig­ni­fi­ca que es la fe la que ha­ce mi­la­gros, y no la enig­má­ti­ca na­tu­ra­le­za. Jus­to en ese mo­men­to, “en el que no te­ne­mos una res­pues­ta plau­si­ble a un in­te­rro­gan­te tur­ba­dor, pe­ro sí po­de­mos sus­ti­tuir­la por un mi­to”, afir­ma el pro­fe­sor de fi­lo­so­fía vie­nés Ro­bert Pfa­ller, “se abre la po­si­bi­li­dad de que sur­ja el mi­la­gro”: cuan­do en mi­tad de la no­che se es­cu­cha un rui­do ex­tra­ño, so­lo se es­tre­me­cen de te­mor aque­llos es­pí­ri­tus que creen en his­to­rias de fan­tas­mas. Aún más, co­mo la fe ne­ce­si­ta el mi­la­gro, el mi­la­gro de­pen­de de que exis­ta la fe.

Pa­ra ello, las le­yen­das fan­tás­ti­cas del si­glo XX no tie­nen ne­ce­sa­ria­men­te que li­gar­se a un te­ma re­li­gio­so en el sen­ti­do clá­si­co. Así, cuan­do en 1914, du­ran­te el pri­mer en­fren­ta­mien­to bé­li­co en el Mar­ne, los

EN CA­SI TO­DAS LAS CUL­TU­RAS SE PRO­DU­CEN HE­CHOS EX­TRA­OR­DI­NA­RIOS QUE AL­TE­RAN LOS PA­TRO­NES “NOR­MA­LES” DE LA REALI­DAD

fran­ce­ses lo­gra­ron de­te­ner el avan­ce de las tro­pas ale­ma­nas, even­to que cam­bió de for­ma ra­di­cal el cur­so de la gue­rra, la ba­ta­lla fue co­no­ci­da co­mo “el mi­la­gro del Mar­ne”; seis años más tar­de Po­lo­nia de­cla­ró su vic­to­ria so­bre el ejér­ci­to ro­jo bol­che­vi­que en la ba­ta­lla de Var­so­via, que se co­no­ció tam­bién co­mo el “mi­la­gro del Vís­tu­la”; du­ran­te la Se­gun­da Gue­rra Mun­dial mi­llo­nes de ale­ma­nes con­fia­ban cie­ga­men­te en las “ar­mas mi­la­gro­sas” que Hitler de­cía dis­po­ner pa­ra ga­nar la gue­rra; a la ca­tás­tro­fe eu­ro­pea le si­guió el “mi­la­gro eco­nó­mi­co” en los te­rri­to­rios de­vas­ta­dos por la con­tien­da.

Fór­mu­las pro­pa­gan­dís­ti­cas, por su­pues­to, me­tá­fo­ras, pe­ro to­do ello es mu­cho más que un cán­di­do jue­go lin­güís­ti­co. Cuan­do en el dis­cur­so po­lí­ti­co el co­mu­ni­ca­dor ins­tru­men­ta­li­za el vo­ca­bu­la­rio alu­si­vo a los he­chos mi­la­gro­sos, tá­ci­ta­men­te es­tá co­que­tean­do tam­bién con su au­ra. Siem­pre que la po­lí­ti­ca anun­cia mi­la­gros, es­tá ma­ni­pu­lan­do, cons­cien­te o in­cons­cien­te­men­te, una fi­bra sen­si­ble del ser hu­mano: la de sus emo­cio­nes re­li­gio­sas.

No sor­pren­de en ab­so­lu­to que es­to su­ce­da en una épo­ca a la que el his­to­ria­dor cos­mo­po­li­ta Eric Hobs­bawm de­no­mi­na la “era de los ex­tre­mos”, un si­glo mar­ca­do por re­vo­lu­cio­nes, gue­rras ideo­ló­gi­cas y con­flic­tos en­tre sis­te­mas ri­va­les que in­ten­tan lo­grar con­ver­sio­nes de ma­sas, por una gue­rra ató­mi­ca a es­ca­la mun­dial a pun­to de es­ta­llar, y tam­bién por gran­dio­sas uto­pías e in­cer­ti­dum­bres ate­rra­do­ras. La “ra­cio­na­li­dad” del si­glo se mos­tró, si aca­so, en la elec­ción de sus me­dios tec­no­ló­gi­cos. Más allá de es­to la cen­tu­ria es­tu­vo do­mi­na­da por la so­li­dez in­que­bran­ta­ble de las creen­cias: la con­vic­ción de al­gu­nas na­cio­nes de que el su­yo era el pue­blo ele­gi­do por Dios, la con­fian­za ple­na en el triun­fo del so­cia­lis­mo, la cer­te­za de la superioridad in­na­ta de la ra­za im­pe­ran­te, to­das ellas re­crea­cio­nes de una re­li­gio­si­dad se­cu­la­ri­za­da.

El dis­cur­so del mi­la­gro trans­for­ma vic­to­rias en una obra de la Di­vi­na Pro­vi­den­cia, mo­vi­li­za las úl­ti­mas fuer­zas an­te la pers­pec­ti­va de una de­rro­ta. Re­vis­tien­do los acon­te­ci­mien­tos pro­fa­nos con un man­to me­ta­fó­ri­co sa­gra­do, las ase­ve­ra­cio­nes po­lí­ti­cas en el sen­ti­do de que el mi­la­gro es po­si­ble le­gi­ti­man las re­la­cio­nes de po­der y su na­tu­ra­le­za cons­tric­ti­va.

El prin­ci­pio es siem­pre el mis­mo: la su­je­ción emo­cio­nal del in­di­vi­duo. Los mi­la­gros in­va­li­dan los ar­gu­men­tos ob­je­ti­vos. Don­de su­ce­de lo hi­po­té­ti­ca­men­te im­po­si­ble, el es­cép­ti­co reac­cio­na con in­gra­ti­tud y pre­su­me de en­ten­di­do y doc­to, co­mo un sa­bion­ci­llo cri­ti­cón. Por eso su voz de­be ser aca­lla­da.

Los mi­la­gros au­men­tan de for­ma evi­den­te a me­di­da que se ele­va el tono de la dispu­ta ideo­ló­gi­ca. Un exa­men más en de­ta­lle de la po­lí­ti­ca va­ti­ca­na re­la­cio­na­da con los mi­la­gros mues­tra que es­ta ins­ti­tu­ción pres­ta ca­da vez ma­yor aten­ción a sus fie­les en Asia orien­tal y en Amé­ri­ca La­ti­na, re­gio­nes en las que el ca­to­li­cis­mo se en­fren­ta a una du­ra com­pe­ten­cia con otras re­li­gio­nes y así, co­mo for­mu­lan Gep­pert y Köss­ler, la má­xi­ma ins­tan­cia de la Igle­sia ca­tó­li­ca aco­ge sis­te­má­ti­ca­men­te en su port­fo­lio a “san­tos de las con­gre­ga­cio­nes lo­ca­les” con arrai­go po­pu­lar.

A la gen­te pia­do­sa no le cau­sa­rá sor­pre­sa. Dios acu­de en so­co­rro de su pue­blo allí don­de más lo ne­ce­si­ta, don­de más ar­dua es la ba­ta­lla pa­ra im­po­ner su fe.

Jus­to co­mo su­ce­dió en Si­ra­cu­sa en 1953.

En las se­ma­nas pos­te­rio­res al bro­te de lá­gri­mas mi­la­gro­sas de la ima­gen san­ta, mi­les de de­vo­tos acu­den dia­ria­men­te en ma­sa a Si­ci­lia. Los pe­re­gri­nos pro­ce­den de to­da Ita­lia, pe­ro tam­bién del ex­tran­je­ro. Se­gún las es­ti­ma­cio­nes, la cifra su­peró pro­ba­ble­men­te el mi­llón de pe­re­gri­nos, en­tre ellos gran nú­me­ro de per­so­nas con sín­dro­me de fra­gi­li­dad y en­fer­mos. Con el ros­tro hú­me­do por el su­dor y el llan­to, im­plo­ran ayu­da a la ma­dre de Dios. Pron­to se acu­mu­lan los in­for­mes de cu­ra­cio­nes asom­bro­sas.

Pa­ra la Igle­sia ofi­cial el ma­ne­jo de una si­tua­ción así es un ar­ma de do­ble fi­lo. Po­cas co­sas re­sul­tan más di­fí­ci­les de go­ber­nar co­mo la ma­ni­fes­ta­ción de un he­cho mi­la­gro­so an­te una con­gre­ga­ción mul­ti­tu­di­na­ria. Por una par­te, re­pre­sen­ta una opor­tu­ni­dad pa­ra la di­fu­sión de la fe, pe­ro por otra, se co­rre un ries­go di­fí­cil­men­te cal­cu­la­ble de ex­po­ner­se a las bur­las y el sar­cas­mo de los char­la­ta­nes, así co­mo de per­der el con­trol so­bre los fie­les en­tu­siás­ti­cos.

Cuan­do aún fluían las lá­gri­mas de la ima­gen de la Vir­gen en la ca­sa de la fa­mi­lia Ian­nu­so, el ar­zo­bis­po Ba­ran­zi­ni or­de­na la cons­ti­tu­ción de una co­mi­sión in­ves­ti­ga­do­ra. El uno de sep­tiem­bre la po­li­cía es­col­ta a un equi­po de cin­co cien­tí­fi­cos has­ta la Via de­gli Or­ti di San Gior­gio. Por me­dio de una pi­pe­ta re­co­gen una cier­ta can­ti­dad del flui­do que bro­ta del án­gu­lo in­terno del ojo iz­quier­do de la fi­gu­ra, en to­tal cer­ca de un cen­tí­me­tro cú­bi­co. El la­do in­te­rior del re­lie­ve es­tá

se­co; el es­mal­te de la par­te externa no mues­tra ano­ma­lías, ni si­quie­ra exa­mi­na­do a tra­vés de un cris­tal de au­men­to. Unos tras otros, los miem­bros de la co­mi­sión y los ex­per­tos con­sul­ta­dos emi­ten sus dic­tá­me­nes: se tra­ta de una ilu­sión óp­ti­ca, de lí­qui­dos de con­den­sa­ción en la su­per­fi­cie, de eva­po­ra­ción del agua con­te­ni­da en la es­ca­yo­la, de en­ga­ño con áni­mo de lu­cro. Un aná­li­sis de­ter­mi­na que la com­po­si­ción quí­mi­ca del lí­qui­do re­co­gi­do es si­mi­lar a la lá­gri­ma hu­ma­na.

Una vez con­sul­ta­dos los in­for­mes, el 19 de sep­tiem­bre el ar­zo­bis­po Ettore Ba­ran­zi­ni dis­po­ne el tras­la­do de la ima­gen de la Vir­gen Ma­ría, un re­lie­ve po­li­cro­ma­do en co­lo­res bri­llan­tes azul ce­les­te, ro­jo, blan­co y rosa, has­ta una im­pro­vi­sa­da ca­pi­lla que se al­za en la pla­za Eu­ri­pi­de.

Co­mo en ese es­ce­na­rio no ce­sa de au­men­tar ca­da día el nú­me­ro de en­fer­mos que ce­le­bran ju­bi­lo­sos la re­cu­pe­ra­ción de sus do­len­cias, el ar­zo­bis­po en­vía de nue­vo a pe­ri­tos pa­ra que con­sul­ten a las au­to­ri­da­des sa­ni­ta­rias y a los cua­dros mé­di­cos del dis­tri­to y del mu­ni­ci­pio, y exa­mi­nen con­jun­ta­men­te la evo­lu­ción del es­ta­do de sa­lud de los en­fer­mos, de for­ma que se pue­da de­ter­mi­nar en qué ca­sos se ha pro­du­ci­do realmente una cu­ra­ción es­pon­tá­nea, y cuán­do re­cha­zar otros por in­ten­to de frau­de. Ba­ran­zi­ni quie­re ase­gu­rar a fon­do la con­sis­ten­cia de su mi­la­gro.

Al mis­mo tiem­po, se po­ne ma­nos a la obra pa­ra dar­le un sen­ti­do. Y es que la ma­dre de Dios so­llo­za­ba en si­len­cio. Pe­ro, ¿cuál era el mo­ti­vo de su pe­na? ¿Y por qué en Si­ra­cu­sa y en ese pre­ci­so mo­men­to?

El ocho de sep­tiem­bre el obis­po ya pue­de ofre­cer una ex­pli­ca­ción al pue­blo: la Vir­gen llo­ra­ba por­que un es­pí­ri­tu sa­tá­ni­co es­ta­ba ofen­dien­do aquí y aho­ra al hi­jo de Dios.

To­do el mun­do sa­be a quién se es­tá re­fi­rien­do el clé­ri­go. En las elec­cio­nes ce­le­bra­das el pa­sa­do mes de ju­nio los de­mó­cra­ta­cris­tia­nos per­die­ron su ma­yo­ría ab­so­lu­ta; en Si­ra­cu­sa el con­trol del po­der lo ha to­ma­do aho­ra una coa­li­ción de co­mu­nis­tas y so­cia­lis­tas. Y el ba­rrio obre­ro en torno a la Via de­gli Or­ti di San Gior­gio cons­ti­tu­ye uno de sus ba­luar­tes. Co­mo se di­rá tex­tual­men­te en el pos­te­rior in­for­me ofi­cial: el su­bur­bio pro­le­ta­rio “se con­ta­mi­nó de ro­jos por la in­va­sión de la ma­la hier­ba co­mu­nis­ta”. De pa­sa­da alu­de tam­bién al re­cien­te es­ta­ble­ci­mien­to en el dis­tri­to de una co­mu­ni­dad bap­tis­ta. Y no en úl­ti­mo lu­gar a que el pro­pio An­ge­lo Ian­nu­so, “in­fec­ta­do” por las ideas de iz­quier­das, ha­bría par­ti­ci­pa­do ac­ti­va­men­te en los mí­ti­nes sin­di­ca­lis­tas. Ba­ran­zi­ni jus­ti­fi­ca las lá­gri­mas co­mo la ma­ni­fes­ta­ción de un sen­ti­mien­to an­ti­co­mu­nis­ta.

Aun­que no se pue­de ca­li­fi­car de in­só­li­tos ni el mo­do de pro­ce­der, ni la exé­ge­sis del ar­zo­bis­po, sí en cam­bio el rit­mo que im­pri­me a los acon­te­ci­mien­tos. Ya en el mes de di­ciem­bre el cle­ro si­ci­liano aprue­ba la cons­truc­ción de un ora­to­rio digno pa­ra alo­jar la fi­gu­ra de es­ca­yo­la. Ba­ran­zi­ni ha­bla abier­ta­men­te de su an­he­lo: Si­ra­cu­sa po­dría con­ver­tir­se en otra de las gran­des lo­ca­li­da­des del cul­to ma­riano, con el mis­mo ran­go que ocu­pan el cen­tro re­li­gio­so fran­cés de Lourdes o el san­tua­rio de Fá­ti­ma en Por­tu­gal. ¿Quién va a ser tan irre­ve­ren­te co­mo pa­ra atre­ver­se a sos­pe­char que sus ac­cio­nes están mo­vi­das por la va­ni­dad o los in­tere­ses eco­nó­mi­cos, en lu­gar de pen­sar que su úni­ca in­ten­ción es aca­llar a los es­cép­ti­cos y mos­trar gra­ti­tud a An­to­ni­na Ian­nu­so, quien ese mis­mo mes traía al mun­do a un ni­ño sano?

Tam­bién el Vaticano se mues­tra im­pre­sio­na­do por la co­pio­sa do­cu­men­ta­ción que se ha reuni­do so­bre el ca­so. O tal vez por el ím­pe­tu de Ba­ran­zi­ni, que ape­nas per­mi­te ya dar un pa­so atrás. En oc­tu­bre de 1954 el pa­pa Pío XII de­cla­ra ofi­cial­men­te co­mo mi­la­gro la la­cri­ma­ción de la Vir­gen de Si­ra­cu­sa.

La po­lí­ti­ca de Roma en asun­to de mi­la­gros pron­to to­pó con opo­si­to­res en sus pro­pias fi­las. Los ecle­siás­ti­cos han de­plo­ra­do en to­das las épo­cas la per­ver­sión in­te­lec­tual de se­me­jan­te es­tra­te­gia de ava­sa­lla­mien­to, su pro­pen­sión al en­ga­ño, su ma­nía de no­to­rie­dad y su pro­fano afán de lu­cro. En otras co­rrien­tes cris­tia­nas con re­gu­la­ción más la­xa, co­mo la pro­tes­tan­te, el in­te­rés y la ac­ti­tud an­te los he­chos inau­di­tos to­man un ca­riz muy di­fe­ren­te.

Pe­ro, a pe­sar de que ya en el si­glo XVIII, al­gu­nos teó­lo­gos ilus­tra­dos de­nun­cia­ron que los mi­la­gros de Je­su­cris­to eran obra de un ilu­sio­nis­ta, y que la Re­su­rrec­ción se ha lle­ga­do a ta­char de “gran pa­tra­ña his­tó­ri­ca”, den­tro de las co­mu­ni­da­des cris­tia­nas, nun­ca se ha al­can­za­do un acuer­do acer­ca de la esen­cia de los he­chos so­bre­na­tu­ra­les.

To­do lo con­tra­rio. La di­ver­si­dad de prác­ti­cas y con­vic­cio­nes se ob­ser­va, so­bre to­do, en las con­gre­ga­cio­nes evan­gé­li­cas de Amé­ri­ca, una frac­ción del pro­tes­tan­tis­mo par­ti­cu­lar­men­te fiel al tex­to bí­bli­co. Aquí, los exor­cis­mos pa­ra sa­car a los es­pí­ri­tus ma­lig­nos del cuer­po de una per­so­na se lle­van a ca­bo con fre­cuen­cia inusi­ta­da; tam­bién exis­te una fe cie­ga en el po­der so­bre­na­tu­ral pa­ra cu­rar a en­fer­mos y en la efi­ca­cia de las ple­ga­rias. ¿Có­mo se ex­pli­ca es­te fe­nó­meno?

En un es­tu­dio so­bre la Vi­ne­yard Ch­ris­tian Fe­llows­hip, la an­tro­pó­lo­ga Tan­ya Luhr­mann ofre­ce un aná­li­sis psi­co­ló­gi­co in­tere­san­te so­bre Sa­rah, una jo­ven na­tu­ral de Pa­lo Al­to (Ca­li­for­nia), miem­bro de esa aso­cia­ción. Ha­ce un par de años, des­pués de un al­muer­zo, Sa­rah se en­ca­mi­na­ba, acom­pa­ña­da de otras co­rre­li­gio­na­rias a su co­che, es­ta­cio­na­do en el apar­ca­mien­to. Se sentía ale­gre y di­cho­sa. De pron­to, una ca­ca de pá­ja­ro le sal­pi­có la blu­sa. Sa­rah pen­só: “Dios me ha da­do un ca­che­te”, por ser pre­sun­tuo­sa. Ex­cre­men­to de aves co­mo signo de in­ter­ven­ción di­vi­na. Cuan­do fal­ta di­rec­ción es­pi­ri­tual, se pue­de ver mi­la­gros en co­sas ri­dí­cu­las. Y ma­ni­fes­tar así su com­po­nen­te de de­li­rio pa­ra­noi­de.

El cre­yen­te ve lo que quie­re ver, es de­cir, den­tro de un amplio con­tex­to so­lo ad­vier­te los in­di­cios que le in­tere­san. El res­to lo ig­no­ra, no lo tie­ne en cuen­ta. Y Sa­rah no pien­sa, por ejem­plo, en el sin­sen­ti­do de que su Dios en­cuen­tre el mo­men­to de co­rre­gir su ac­ti­tud ve­lei­do­sa, y en cam­bio per­ma­nez­ca im­pa­si­ble an­te el ge­no­ci­dio que se co­me­te por esas mis­mas fe­chas en Dar­fur.

Es­te mo­de­lo re­ve­la el ego­cen­tris­mo del ser hu­mano. Y re­fle­xio­nar so­bre es­te com­por­ta­mien­to po­dría ayu­dar a com­pen­sar aquel “tras­torno nar­ci­sis­ta” de la per­so­na­li­dad que Sig­mund Freud diag­nos­ti­có al hombre mo­derno.

El ser hu­mano ha crea­do el mi­la­gro co­mo ins­tru­men­to pa­ra re­be­lar­se con­tra su in­sig­ni­fi­can­cia cósmica, con­tra un uni­ver­so go­ber­na­do por pro­ba­bi­li­da­des es­ta­dís­ti­cas, por fuer­zas y le­yes fí­si­cas. Y por na­da más. En la in­ter­pre­ta­ción de Sa­rah de es­te su­ce­so ca­sual se evi­den­cia esa reacción ins­tin­ti­va de de­fen­sa.

Y su creen­cia no es un ca­so ais­la­do, sino que ilus­tra to­da una se­rie de fe­nó­me­nos que pa­ra dar­les ex­pli­ca­ción siem­pre es ne­ce­sa­rio re­cu­rrir al prin­ci­pio de “lo so­bre­na­tu­ral”. Es­te prin­ci­pio se ri­ge por la lla­ma­da “ley de los gran­des nú­me­ros”, tam­bién lla­ma­da ley del azar.

Así su­ce­de, por ejem­plo, en el ca­so de los “pre­sen­ti­mien­tos de muer­te”. Al­guien pien­sa en un co­no­ci­do y unos mi­nu­tos más tar­de re­ci­be una lla­ma­da en la que le co­mu­ni­can el fa­lle­ci­mien­to de esa per­so­na. Una coin­ci­den­cia in­quie­tan­te. En­tre­tan­to, se­gún un cálcu­lo de pro­ba­bi­li­da­des rea­li­za­do por el psi­có­lo­go ca­li­for­niano Mi­chael Sher­mer, se ha pro­ba­do que la po­si­bi­li­dad de que es­ta even­tua­li­dad se pro­duz­ca en un país co­mo Es­ta­dos Uni­dos, con una po­bla­ción de unos 300 mi­llo­nes de ciu­da­da­nos, es de 77 ve­ces por día.

Al­go pa­re­ci­do ocu­rre con las sal­va­cio­nes mi­la­gro­sas: la per­so­na a la que se res­ca­ta in­dem­ne des­pués de ha­ber per­ma­ne­ci­do se­pul­ta­da ba­jo tie­rra du­ran­te una se­ma­na; el ni­ño que es­ca­pa de la muer­te tras caer de un sex­to pi­so; los su­per­vi­vien­tes de un avión si­nies­tra­do. En to­das es­tas si­tua­cio­nes se tra­ta siem­pre de la con­cu­rren­cia in­ve­ro­sí­mil de un com­ple­jo con­jun­to de le­yes de la na­tu­ra­le­za que

AL­GU­NOS PA­CIEN­TES DE CÁN­CER LO SU­PE­RAN SIN QUE LA ME­DI­CI­NA MO­DER­NA

PUE­DA EX­PLI­CAR­LO. ¿IN­TER­CE­SIÓN SO­BRE­NA­TU­RAL?

in­ter­ac­túan en­tre sí y que, da­do el abul­ta­do nú­me­ro de ac­ci­den­tes que se pro­du­cen ca­da día, ca­be den­tro de la pro­ba­bi­li­dad de su­ce­sos po­ten­cia­les de­ter­mi­na­dos por la es­ta­dís­ti­ca.

Pe­ro la de­ci­sión de atri­buir el fe­liz desen­la­ce bien a la in­ter­ven­ción di­vi­na, o bien a los re­sul­ta­dos ma­te­má­ti­cos de­pen­de de nue­vo del pun­to de vis­ta del ob­ser­va­dor: de que crea o no en la ve­ra­ci­dad de los mi­tos. Por lo cual la pu­ra es­ti­ma­ción sub­je­ti­va de fe­li­ci­dad y la in­cli­na­ción del ser hu­mano a ex­pe­ri­men­tar una pro­fun­da con­mo­ción al su­pe­rar una muer­te se­gu­ra, an­tes que sen­tir com­pa­sión por una aje­na, re­fuer­za la te­sis del pa­pel fun­da­men­tal que desem­pe­ña el mi­to.

La cues­tión se com­pli­ca cuan­do se abor­da el te­ma de las cu­ra­cio­nes mi­la­gro­sas. La me­di­ci­na con­ven­cio­nal sa­lió del pa­so du­ran­te mu­cho tiem­po jus­ti­fi­can­do que es­tos ca­sos de­ri­va­ban siem­pre de un diag­nós­ti­co erró­neo pre­vio. Pe­ro en­tre­tan­to, al­gu­nos in­ves­ti­ga­do­res re­co­no­cen otros agen­tes que po­drían in­fluir en los ca­sos que la cien­cia no pue­de ex­pli­car. Jun­to a fac­to­res psi­co­so­má­ti­cos y al efec­to pla- ce­bo, los cien­tí­fi­cos in­clu­yen las lla­ma­das re­mi­sio­nes o re­gre­sio­nes es­pon­tá­neas en do­len­cias su­pues­ta­men­te in­cu­ra­bles. De acuer­do con las es­ti­ma­cio­nes, uno de en­tre 60.000 y 100.000 pa­cien­tes de cán­cer su­pera la en­fer­me­dad, sin que nin­gún con­cep­to de la me­di­ci­na mo­der­na pue­da ofre­cer una ex­pli­ca­ción.

Y, por su­pues­to, aún me­nos pa­ra las cu­ra­cio­nes ex­tra­or­di­na­rias que se atri­bu­yen a la re­com­pen­sa de Dios a un fiel por su de­vo­ción re­li­gio­sa. En­tre los pe­re­gri­nos al san­tua­rio de Lourdes la cuo­ta de sa­na­ción no se si­túa a ni­ve­les muy su­pe­rio­res. Y los es­tu­dios do­ble cie­go que se han rea­li­za­do pa­ra es­ta­ble­cer la co­rres­pon­den­cia en­tre la in­ten­si­dad de las ora­cio­nes que im­plo­ran la in­ter­ce­sión di­vi­na y la evo­lu­ción fa­vo­ra­ble del con­va­le­cien­te prue­ban que no exis­te for­zo­sa­men­te una re­la­ción. Las cu­ra­cio­nes es­pon­tá­neas no son una de­mos­tra­ción di­vi­na, sino más bien la evi­den­cia de las gran­des la­gu­nas que per­sis­ten en nues­tro co­no­ci­mien­to so­bre la en­fer­me­dad y los tra­ta­mien­tos pa­ra res­ta­ble­cer la sa­lud del cuer­po hu­mano.

Mien­tras la me­di­ci­na no en­cuen­tre una res­pues­ta más plau­si­ble, ten­dre­mos que con­si­de­rar que esos res­ta­ble­ci­mien­tos de la sa­lud in­só­li­tos tie­nen ca­rác­ter de mi­la­gro. Pe­ro el de­ba­te so­bre las ra­zo­nes de la ar­bi­tra­rie­dad de Dios en cuan­to a su in­ter­ven­ción pa­ra que es­te sea po­si­ble es­tá en to­do ca­so re­ser­va­do a los teó­lo­gos. La cien­cia, sen­ci­lla­men­te, no pue­de de­cir na­da acer­ca de los he­chos so­bre­na­tu­ra­les.

Al me­nos esa es una pos­tu­ra que cuen­ta con mu­chos apo­yos in­clu­so en­tre in­ves­ti­ga­do­res sin con­vic­cio­nes re­li­gio­sas. Sin em­bar­go, esa co­rrien­te tam­bién se en­fren­ta a du­ras crí­ti­cas de in­te­lec­tua­les pres­ti­gio­sos que han im­pul­sa­do di­ver­sas ini­cia­ti­vas a fa­vor del ateís­mo, co­mo el bió­lo­go Ri­chard Dawkins, fé­rreo de­fen­sor de las teo­rías evo­lu­cio­nis­tas. De un mo­do ge­ne­ral, Dawkins con­si­de­ra que to­da es­pe­cu­la­ción me­ta­fí­si­ca es irra­cio­nal, in­fun­da­da y le­si­va, un fu­nes­to pro­duc­to de­ri­va­do de la evo­lu­ción hu­ma­na. Otros teó­ri­cos ad­mi­ten que las so­cie­da­des hu­ma­nas tu­vie­ron en prin­ci­pio bue­nas ra­zo­nes pa­ra desa­rro­llar ri­tua­les y prác­ti­cas má­gi­cas; la cues­tión es que, en­tre­tan­to, sus ven­ta­jas se han con­ver­ti­do en in­con­ve­nien­tes. En es­te sen­ti­do, di­fe­ren­tes in­ves­ti­ga­do­res del ce­re­bro in­ten­tan des­cu­brir un “cen­tro o pun­to de Dios” en ese ór­gano com­ple­jo en­ce­rra­do en el crá­neo, un cen­tro ce­re­bral pro­gra­ma­do ge­né­ti­ca­men­te pa­ra creer en Dios que, en co­ne­xión con las ex­pe­rien­cias in­di­vi­dua­les, pu­die­ra ex­pli­car la obs­ti­na­da ten­den­cia a la re­li­gio­si­dad del ser hu­mano. Es­ta co­rrien­te de la neu­ro­cien­cia de­fi­ne las vi­sio­nes so­bre­na­tu­ra­les co­mo un ti­po de tras­torno neu­ro­nal.

Por su par­te, los psi­có­lo­gos han ob­ser­va­do que una in­fan­cia trau­má­ti­ca, una pro­pen­sión a re­fu­giar­se en un mun­do de fan­ta­sía y una re­cep­ti­bi­li­dad an­te los he­chos pa­ra­nor­ma­les pre­dis­po­nen in­clu­so a las per­so­nas no re­li­gio­sas a creer en fe­nó­me­nos pa­ra­psi­co­ló­gi­cos, en los ov­nis o en la efi­ca­cia de los gló­bu­los ho­meo­pá­ti­cos.

Si bien es­tos plan­tea­mien­tos tien­den a con­tem­plar la creen­cia en mi­la­gros co­mo una ma­ni­fes­ta­ción pa­to­ló­gi­ca, el pro­fe­sor Ro­bert Pfa­ller abor­da la cues­tión des­de una pers­pec­ti­va muy di­fe­ren­te. En el po­lo opues­to al pa­ra­noi­co, el fi­ló­so­fo vie­nés si­túa al “fe­ti­chis­ta” sin con­vic­cio­nes re­li­gio­sas, pe­ro que cree en los he­chos so­bre­na­tu­ra­les. Mien­tras el pa­ra­noi­co dis­fru­ta con la im­pre­sión que su per­so­na­li­dad des­pier­ta en sus coe­tá­neos, el fe­ti­chis­ta en­cuen­tra es­ti­mu­lan­te el co­que­teo con lo ex­tra­va­gan­te. En una pa­la­bra: en el te­dio de la vi­da co­ti­dia­na, mar­ca­da por acon­te­ci­mien­tos pre­vi­si­bles y ta­reas ru­ti­na­rias, lo ex­tra­or­di­na­rio re­sul­ta atrac­ti­vo, vi­vi­fi­ca los sen­ti­dos, su­gie­re la fas­ci­nan­te ilu­sión de que hay al­go más allá de la gris reali­dad dia­ria. El fe­ti­chis­ta no bus­ca com­pren­der los he­chos, sino una va­rie­dad de sen­sa­cio­nes. En al­gún pun­to en­tre am­bos po­los se mue­ve la ma­sa de los que creen en los mi­la­gros.

Pe­ro lo que con­mue­ve a las ma­sas no pue­de de­jar in­di­fe­ren­te a los di­ri­gen­tes po­lí­ti­cos. Sus his­to­rias fan­tás­ti­cas no so­lo pue­den le­gi­ti­mar el pro­pio po­der, sino que li­be­ran fuer­zas ca­pa­ces de re­di­mir el es­pí­ri­tu hu­mano. Los mi­la­gros ga­ran­ti­zan que no hay ra­zón pa­ra con­for­mar­nos con el mun­do tal co­mo es, que se pue­de cam­biar. Que una ma­yor jus­ti­cia y com­pren­sión en la Tie­rra son po­si­bles.

Por eso, el dis­pli­cen­te re­pro­che de que las per­so­nas que creen en mi­la­gros se cru­zan de bra­zos y se aban­do­nan a la vo­lun­tad di­vi­na, no es­tá jus­ti­fi­ca­do. A po­co que se pro­fun­di­ce, ob­ser­va­mos que a me­nu­do ocu­rre jus­to lo con­tra­rio: los que creen en mi­la­gros sue­len ser per­so­nas es­pe­cial­men­te mo­ti­va­das y dis­pues­tas a me­jo­rar las co­sas pre­ci­sa­men­te por­que no se de­jan achan­tar por el “rea­lis­mo” que do­mi­na a los es­cép­ti­cos.

El con­vul­so mun­do con­tem­po­rá­neo se pue­de con­tem­plar co­mo una era de los mi­la­gros, y tam­bién co­mo un pe­rio­do his­tó­ri­co de­ci­di­do a des­en­mas­ca­rar los he­chos su­pues­ta­men­te mi­la­gro­sos. Por ejem­plo, a des­ta­par el frau­de de los sos­pe­cho­sos fe­nó­me­nos “pa­ra­nor­ma­les”, en las se­sio­nes don­de se si­mu­la co­mu­ni­car con los es­pí­ri­tus, en las fo­tos fal­si­fi­ca­das de ov­nis, en los círcu­los de los cul­ti­vos ma­ni­pu­la­dos, en fin, la lis­ta de en­ga­ños se­ría in­ter­mi­na­ble. Al­gu­nos tram­po­sos so­lo pre­ten­den lla­mar la aten­ción, otros in­ten­tan ayu­dar a su Igle­sia, pe­ro los au­tén­ti­cos es­ta­fa­do­res so­lo con­fían en sa­car pin­gües be­ne­fi­cios a cos­ta de los cen­tros de pe­re­gri­na­ción. Aho­ra los mo­der­nos mé­to­dos fo­ren­ses ca­da vez di­fi­cul­tan más la

LA PRE­DIS­PO­SI­CIÓN A CREER EN FE­NÓ­ME­NOS PA­RA­NOR­MA­LES, ¿ES QUI­ZÁ UN SÍN­TO­MA PA­TO­LÓ­GI­CO?

con­se­cu­ción de sus pro­pó­si­tos des­ho­nes­tos. Así pu­do des­ve­lar­se el en­ga­ño en una re­li­quia que des­de 1389 se po­día ad­mi­rar en Ná­po­les y que ma­na­ba regularmente un flui­do mi­la­gro­so. En 2004 un bió­lo­go cri­mi­na­lis­ta de­mos­tró que, al pa­re­cer, el lí­qui­do en cues­tión era una in­ge­nio­sa mez­cla que con­te­nía un ele­men­to “ti­xo­tró­pi­co”, es de­cir, una sus­tan­cia que tie­ne la pro­pie­dad de cam­biar de vis­co­si­dad cuan­do se agi­ta con fuer­za. En 1995, un dic­ta­men si­mi­lar con­fir­mó el aná­li­sis de la san­gre que bro­ta­ba de los ojos de una Vir­gen en el mu­ni­ci­pio ita­liano de Ci­vi­ta­vec­chia: san­gre hu­ma­na, aun­que el ADN era mas­cu­lino. El pro­pie­ta­rio del ob­je­to sa­gra­do se ne­gó a una prue­ba pa­ra com­pa­rar el ti­po san­guí­neo. En vis­ta de ta­les ha­llaz­gos, la Igle­sia y mu­chos pro­pie­ta­rios de ar­tícu­los mi­la­gro­sos se opo­nen a un exa­men cien­tí­fi­co de los mis­mos. Co­mo en el ca­so de Si­ra­cu­sa.

Por eso, el apa­sio­na­do “ca­za­dor de mi­la­gros” Lui­gi Gar­las­che­lli, pro­fe­sor de quí­mi­ca en la Uni­ver­si­dad de Pa­vía, se sir­ve de ma­que­tas que re­pro­du­cen el mo­de­lo a es­tu­diar. En­tre otras re­cons­truc­cio­nes, Gar­las­che­lli cuen­ta con una co­lec­ción com­ple­ta de es­ta­tuas la­cri­mo­sas. El prin­ci­pio es siem­pre el mis­mo: la fi­gu­ra es­tá fa­bri­ca­da con ma­te­rial po­ro­so, por ejem­plo es­ca­yo­la, po­see un hue­co en el in­te­rior y es­tá lacada por la par­te externa. Si la ca­vi­dad in­ter­na se re­lle­na de un lí­qui­do, la es­ca­yo­la lo ab­sor­be pau­la­ti­na­men­te, pe­ro lue­go no lo pue­de eva­cuar a tra­vés de la ca­pa es­mal­ta­da. En­ton­ces bas­ta con prac­ti­car unas mi­nús­cu­las per­fo­ra­cio­nes en el án­gu­lo de los ojos y co­mien­zan a bro­tar “lá­gri­mas” de la fi­gu­ra. El ejem­plar que re­cons­tru­ye a gran ta­ma­ño el re­lie­ve de la Vir­gen de Si­ra­cu­sa reúne to­dos esos re­qui­si­tos, afir­mó Gar­las­che­lli ya en los años 1990, con­tra­di­cien­do, por tan­to, el in­for­me rea­li­za­do por la co­mi­sión episcopal. Des­de en­ton­ces no han ce­sa­do las acu­sa­cio­nes.

Hoy la Ma­do­na de Si­ra­cu­sa no de­be­ría con­tar con la apro­ba­ción ofi­cial de la Igle­sia. Lo mis­mo que otros cien­tos de apa­ri­cio­nes ma­ria­nas e imá­ge­nes de la Vir­gen de­rra­man­do lá­gri­mas, des­de las ma­ni­fes­ta­cio­nes mi­la­gro­sas en la pe­que­ña lo­ca­li­dad ale­ma­na de Mar­pin­gen, en el Es­ta­do fe­de­ral del Sa­rre (1876/77, 1999), las re­ve­la­cio­nes de

Ga­ra­ban­dal, en el nor­te de Es­pa­ña (1941), de Nue­va York (1945) y Ams­ter­dam (1945/1959), has­ta las apa­ri­cio­nes de Nues­tra Se­ño­ra de Medjugorje en Bos­nia y Her­ze­go­vi­na (des­de 1981), de Maas­me­che­len en Bél­gi­ca (1983/84) o la de la Vir­gen Ma­ría de Sie­ver­nich en la zo­na de Vo­rei­fel (sur de Re­na­nia, 2000/05). Nin­gu­na de ellas ha si­do re­co­no­ci­da por las au­to­ri­da­des ecle­sia­les, al­gu­nas in­clu­so han si­do re­cha­za­das.

Pa­ra evi­tar ser ob­je­to de es­car­nio, des­de ha­ce tiem­po la Con­gre­ga­ción pa­ra las Cau­sas de los San­tos de la Cu­ria Ro­ma­na se li­mi­ta, de he­cho, a con­si­de­rar los mi­la­gros co­mo cu­ra­cio­nes es­pon­tá­neas y de­ja que una co­mi­sión in­te­gra­da por 80 pro­fe­sio­na­les de to­das las es­pe­cia­li­da­des mé­di­cas exa­mi­ne los ca­sos, an­tes de au­to­ri­zar la in­ter­ven­ción de al­gu­na ins­tan­cia teo­ló­gi­ca.

Pe­ro la Igle­sia no so­lo su­fre la pre­sión de los que po­nen en te­la de jui­cio las apa­ri­cio­nes ma­ria­nas. Tan fuer­te co­mo és­ta es la que ejer­ce el fer­vor que mue­ve a sus de­vo­tos. Re­co­no­ci­do o no, al san­tua­rio de Medjugorje acu­den en pe­re­gri­na­ción ca­da año un mi­llón de per­so­nas apro­xi­ma­da­men­te. En Amé­ri­ca La­ti­na y otros lu­ga­res don­de el cris­tia­nis­mo arrai­gó con fuer­za, los ca­tó­li­cos acu­den en ma­sa a cen­tros de cul­to que des­lum­bran a los fie­les con mi­la­gros y re­li­quias sa­cras im­pre­sio­nan­tes, sin que les preo­cu­pe la con­si­de­ra­ción que ta­les ma­ni­fes­ta­cio­nes pue­dan me­re­cer a los círcu­los cien­tí­fi­cos.

Así que Roma tran­si­ge. “La fe no pre­ci­sa del mi­la­gro”, afir­mó en cier­ta oca­sión el car­de­nal Jo­seph Rat­zin­ger, y una vez in­ves­ti­do pa­pa, ya co­mo Be­ne­dic­to XVI, tu­vo pa­la­bras ama­bles pa­ra las lá­gri­mas de san­gre fal­sas de la Vir­gen de Ci­vi­ta­vec­chia.

El fi­ló­so­fo Ro­bert Pfa­ller re­co­no­ce en el boom de pre­sun­tos mi­la­gros en es­tos tiem­pos no un signo de for­ta­le­za, sino de cri­sis de la re­li­gión ins­ti­tu­cio­nal. Un sín­to­ma de que el mo­de­lo de fun­cio­na­mien­to por los cau­ces ha­bi­tua­les no sa­tis­fa­ce a los cre­yen­tes, una se­ñal de que la je­rar­quía ecle­siás­ti­ca ha per­di­do au­to­ri­dad.

Tal y co­mo se ilus­tra en los acon­te­ci­mien­tos de Si­ra­cu­sa de 1953, don­de el ar­zo­bis­po Ba­ran­zi­ni su­po ma­ne­jar con ha­bi­li­dad el mi­la­gro de las lá­gri­mas de la Vir­gen pa­ra res­ta­ble­cer la fe de los fe­li­gre­ses. Cua­tro años des­pués de los su­ce­sos mi­la­gro­sos, ya es­ta­ban con­clui­dos los pla­nos pa­ra la cons­truc­ción de un san­tua­rio en ho­nor a la “Ma­don­na delle la­cri­me”, la Vir­gen de las Lá­gri­mas: una mo­nu­men­tal es­truc­tu­ra de hor­mi­gón con cla­ra­bo­yas fu­tu­ris­tas, de 103 me­tros de al­tu­ra y con ca­pa­ci­dad pa­ra aco­ger a 17.000 per­so­nas. El men­sa­je es que, in­di­fe­ren­te a los pro­nós­ti­cos de que se ini­cia un pro­ce­so de de­sen­can­ta­mien­to del mun­do, la creen­cia en los mi­la­gros no so­lo ha echa­do raí­ces en la so­cie­dad mo­der­na, sino que triun­fa en ella.

Las obras de cons­truc­ción de Si­ra­cu­sa se de­mo­ra­ron mu­chos años. Si bien la crip­ta se sa­cra­li­zó en 1968, la con­sa­gra­ción del san­tua­rio pro­pia­men­te di­cho no tu­vo lu­gar has­ta 1994. Des­de en­ton­ces el re­lie­ve mi­la­gro­so res­plan­de­ce en una hor­na­ci­na que se al­za so­bre un co­lo­sal al­tar de bron­ce, em­po­tra­do en una pa­red blan­ca in­ma­cu­la­da. Un cris­tal lo pro­te­ge con­tra el de­te­rio­ro. Y de gen­te es­cép­ti­ca an­te los mi­la­gros, co­mo Lui­gi Gar­las­che­lli.

Hoy el tem­plo cau­sa una im­pre­sión de di­men­sio­nes ex­ce­si­vas, de anacro­nía, de per­te­ne­cer a otra épo­ca. En to­do ca­so, lo que se ini­ció en 1953 en la Via de­gli Or­ti di San Gior­gio, la im­pe­tuo­sa e in­ce­san­te ma­rea hu­ma­na que acu­día a con­tem­plar el mi­la­gro, aún no ha ce­sa­do en nues­tros días. Pe­ro el pa­so pa­ra ocu­par un lu­gar pre­emi­nen­te en­tre los gran­des cen­tros de pe­re­gri­na­ción eu­ro­peos ha que­da­do ve­da­do pa­ra Si­ra­cu­sa. Qui­zás por­que el mi­la­gro de Ba­ran­zi­ni es­ta­ba de­ma­sia­do su­je­to a la mo­da de una épo­ca, li­ga­do con fir­me­za a la Gue­rra Fría.

O por­que, en de­fi­ni­ti­va, los teó­lo­gos de la cas­ta de Bult­mann sí es­ta­ban en lo cier­to: si Dios exis­te, su ma­jes­tad se ma­ni­fies­ta a tra­vés de sig­nos ar­bi­tra­rios y de pe­que­ños jue­gos de po­der. G

AUN­QUE LA IGLE­SIA NO LOS HA­YA RE­CO­NO­CI­DO, MI­LLO­NES DE PER­SO­NAS ACU­DEN A SAN­TUA­RIOS DON­DE DI­CEN QUE LA VIR­GEN SE APA­RE­CE

Mat­hias Me­sen­hö­ller ( 43 años) es periodista e his­to­ria­dor. “Pa­ra mí to­do es un mi­la­gro”, es­ta re­fle­xión del teó­lo­go Frie­drich Schleier­ma­cher le in­tere­sa mu­cho. En su opi­nión, ex­pre­sa un sen­ti­mien­to es­pi­ri­tual de asom­bro que es im­po­si­ble al­can­zar sin es­pec­tácu­lo y sin la ne­ga­ción del ejer­ci­cio de la ra­zón. Las imá­ge­nes que ilus­tran el tex­to son de seis fo­tó­gra­fos de la agen­cia Mag­num. To­dos, co­mo el che­co Jo­sef Kou­del­ka, el fran­cés Ab­bas o la es­pa­ño­la Cris­ti­na Gar­cía Ro­de­ro, han abor­da­do una y otra vez el in­tan­gi­ble te­ma de las creen­cias re­li­gio­sas. Al­gu­nos han in­ver­ti­do años de tra­ba­jo, y ca­da cual ha sa­bi­do tra­du­cir en imá­ge­nes im­pac­tan­tes el com­ple­jo mun­do de la fe.

La mon­ta­ña Croagh Pa­trick lle­va el nom­bre en ho­nor del san­to pa­trón de Ir­lan­da, San Patricio. Ca­da año, el úl­ti­mo do­min­go de ju­lio, mi­les de per­so­nas as­cien­den en ro­me­ría has­ta su ci­ma.

Un án­gel des­cien­de a la Tie­rra en Por­tu­gal. ¿Exis­ten realmente? En Ale­ma­nia, por ejem­plo, más del 50% de la po­bla­ción cree en ellos.

Es­te jo­ven se ha ti­ra­do al sue­lo en se­ñal de pe­ni­ten­cia: es un pe­re­grino pos­tra­do a los pies de la es­ta­tua de la Vir­gen Ma­ría, en Fá­ti­ma (Por­tu­gal).

En una pro­ce­sión que du­ra to­do un día, cris­tia­nos or­to­do­xos ru­sos lle­van a hom­bros un icono al

que se atri­bu­yen po­de­res so­bre­na­tu­ra­les.

Un pe­que­ño mi­la­gro pa­ra la in­ce­san­te gran ma­rea hu­ma­na: en Apa­re­ci­da, Bra­sil, ca­da año cen­te­na­res de mi­les de per­so­nas re­zan de­lan­te de una es­ta­tua de la Vir­gen.

Éx­ta­sis ba­jo el agua mi­la­gro­sa: las cas­ca­das de Saut d’Eau, en Hai­tí, son sa­gra­das tan­to pa­ra ca­tó­li­cos co­mo pa­ra los prac­ti­can­tes de la re­li­gión vu­dú.

Pe­re­gri­na­ción des­de Les Use­res (Cas­te­llón) al San­tua­rio de Sant Joan de Pen­ya­go­lo­sa. Los fie­les pi­den sa­lud, llu­via y paz.

El mo­nas­te­rio de la Vir­gen Ne­gra, en la ciu­dad po­la­ca de Czes­to­cho­wa, atrae a mi­llo­nes de pos­tu­lan­tes y per­so­nas que bus­can un sen­ti­do a sus vi­das.

Un pa­dre lle­va en bra­zos a su hi­jo, que padece es­pas­ti­ci­dad, has­ta una cas­ca­da en el mon­te Ba­nahaw, en Fi­li­pi­nas.

Mon­jas ca­tó­li­cas en Dur­ban du­ran­te una pe­re­gri­na­ción por la sel­va sud­afri­ca­na ha­cia un lu­gar de cul­to ma­riano.

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