Las re­li­gio­nes del mun­do an­te los su­ce­sos ex­tra­or­di­na­rios

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Ca­si to­das las tra­di­cio­nes re­li­gio­sas cuen­tan con his­to­rias so­bre ma­ni­fes­ta­cio­nes pro­di­gio­sas. Las más cla­si­cas sue­len ser cu­ra­cio­nes inex­pli­ca­bles, la mul­ti­pli­ca­ción de ali­men­tos, la pro­tec­ción an­te el enemi­go en si­tua­cio­nes lí­mi­te, la le­vi­ta­ción o el po­der de anu­lar la gra­ve­dad, e in­clu­so vol­ver a la vi­da des­pués de la muer­te: in­ter­ven­cio­nes di­vi­nas que so­co­rren al ser hu­mano y que re­fle­jan sus sue­ños y sus mie­dos an­ces­tra­les. Si el cris­tia­nis­mo es muy pro­pen­so a creer en los mi­la­gros, la

tra­di­ción ju­día es la más es­cép­ti­ca. Un ejem­plo es la po­lé­mi­ca del ra­bí Elié­cer (si­glo I des­pués de Cris­to) con otros sa­bios en la aca­de­mia. Cuan­do un ri­val con­tra­di­jo su ar­gu­men­ta­ción, Elié­cer pro­pu­so de­mos­trar su ver­dad me­dian­te un au­daz re­cur­so: si Dios obra­ba el mi­la­gro de que un al­ga­rro­bo cer­cano se des­pla­za­ra a otro lu­gar, sig­ni­fi­ca­ría que es­ta­ba de su par­te en el ve­re­dic­to. Se­gún el re­la­to, el ár­bol sa­có las raí­ces del sue­lo y vol­vió a hun­dir­las en la tie­rra mu­chos me­tros más allá. Pe­ro los otros ra­bi­nos re­cha­za­ron es­ta ma­ni­fes­ta­ción. Lue­go, por or­den de Elié­cer, una co­rrien­te de agua cam­bió de sen­ti­do y, al fi­nal, in­ter­vino una voz ce­les­te en su fa­vor. Pe­ro los maes­tros he­breos per­sis­tie­ron en su pos­tu­ra e, in­vo­can­do un pa­sa­je del Deu­te­ro­no­mio del An­ti­guo Tes­ta­men­to, re­cha­za­ron es­tas re­ve­la­cio­nes con la afir­ma­ción: “La To­rá ya no ha­bi­ta en el cie­lo”. Elié­cer fue ex­clui­do de otras dispu­tas teo­ló­gi­cas y per­dió su ran­go.

Dios dio en el mon­te Si­naí una ley a su pue­blo, la To­rá, cu­ya in­ter­pre­ta­ción que­dó de­po­si­ta­da en el buen cri­te­rio de los sa­bios te­rre­na­les que la es­tu­dia­ban. Por tan­to, la teo­lo­gía ju­día mues­tra una fir­me re­sis­ten­cia a acep­tar el mi­la­gro y re­ce­la de él.

Una pos­tu­ra si­mi­lar ofre­ce el is­lam. Su pro­fe­ta, Maho­ma, ba­sán­do­se en las en­se­ñan­zas del Co­rán, ne­ga­ba la ca­pa­ci­dad de obrar mi­la­gros que se le su­po­nía, ale­gan­do que él era un sim­ple ser hu­mano. En con­se­cuen­cia, la ma­yor par­te de los mu­sul­ma­nes con­si­de­ra que el úni­co he­cho so­bre­na­tu­ral de su fe es la re­ve­la­ción del tex­to sa­gra­do del Co­rán a su pro­fe­ta.

El hin­duis­mo y el bu­dis­mo se mues­tran in­di­fe­ren­tes frente a los su­ce­sos ma­ra­vi­llo­sos o las per­so­nas que obran mi­la­gros. Da­do que en es­tas re­li­gio­nes la reali­dad es so­lo una “ilu­sión”, el que­bran­ta­mien­to de esa idea no pue­de im­pre­sio­nar a la per­so­na sa­bia, pe­ro sí a la ig­no­ran­te. Pa­ra con­mo­ver a los in­cré­du­los y a quie­nes du­da­ban de que tras años de as­ce­tis­mo se hu­bie­ra con­ver­ti­do en un “ilu­mi­na­do”, Bu­da se ele­vó en el es­pa­cio y, mien­tras le­vi­ta­ba, pro­du­cía lla­mas des­de la par­te su­pe­rior de su cuer­po y co­rrien­tes de agua en la in­fe­rior. Las es­cue­las bu­dis­tas, co­mo la Zen, con­fie­ren a es­tas trans­mi­sio­nes ora­les un sen­ti­do ale­gó­ri­co y re­cha­zan los mi­la­gros en su acep­ción clá­si­ca. Ten­den­cias pa­re­ci­das tie­ne el hin­duis­mo, re­li­gión que en­tien­de el mi­la­gro co­mo ex­pre­sión de una li­be­ra­ción es­pi­ri­tual del hombre de las ata­du­ras que le im­po­ne el mun­do ma­te­rial.

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