Re­na­ce el va­lle de la sa­bi­du­ría

EN LAS MON­TA­ÑAS TI­BE­TA­NAS DE SI­CHUÁN, un asen­ta­mien­to de tien­das de cam­pa­ña cre­ció has­ta con­ver­tir­se en el ma­yor ins­ti­tu­to de es­tu­dios bu­dis­tas del mun­do. Y en una preo­cu­pa­ción pa­ra los co­mu­nis­tas chi­nos, que or­de­na­ron su des­truc­ción. Mi­les de mon­jas y mo

Geo - - NATURALEZA - Tex­to: Ni­co­las An­ce­llin Fotos: Chen Bi­xin

El cie­lo no po­dría te­ner un as­pec­to más te­rro­rí­fi­co. Es­tá sal­pi­ca­do de pun­tos ne­gros por to­das par­tes: son cien­tos de bui­tres que ba­jan en círcu­lo con sus ga­rras ex­ten­di­das has­ta abrir­se hue­co en­tre una ban­da­da de con­gé­ne­res po­sa­dos en el sue­lo. El ob­je­ti­vo de su os­cu­ro de­seo: un cá­da­ver des­nu­do ti­ra­do en la tie­rra al que dos hom­bres es­tán ra­jan­do con cu­chi­llos de co­ci­na pa­ra fa­ci­li­tar el tra­ba­jo a los ca­rro­ñe­ros.

Wen Yao, mi tra­duc­to­ra chi­na, se ha ido co­rrien­do pa­ra no pre­sen­ciar se­me­jan­te es­pec­tácu­lo ma­ca­bro. Nues­tro guía lo­cal, el la­ma Chog­yal, en cam­bio, con­tem­pla el “en­tie­rro ce­les­tial” con una son­ri­sa tran­qui­la y mis­te­rio­sa. Se per­ca­ta de mi fal­ta de com­pren­sión y me ex­pli­ca las vir­tu­des de es­ta ce­re­mo­nia lla­ma­da “Jha­tor”. Gra­cias a ella, los res­tos mor­ta­les de los hom­bres vuel­ven a in­te­grar­se en el ci­clo eterno de la vi­da. Ade­más, en es­tos la­res exis­ten ra­zo­nes prác­ti­cas de pe­so pa­ra el en­tie­rro ce­les­tial: “¡Mira!”, di­ce el la­ma cuan­do apa­re­ce an­te nues­tros ojos La­rung Gar, la ma­yor academia de bu­dis­mo ti­be­tano, des­pués de que ha­ya­mos re­co­rri­do el úl­ti­mo tra­mo del tra­yec­to –unos cin­co ki­ló­me­tros– por pis­tas lle­nas de ba­ches.

Veo los edi­fi­cios del Ins­ti­tu­to de Estudio Bu­dis­ta emer­gien­do so­bre un mar de pe­que­ñas ca­si­tas cons­trui­das a sus pies, re­si­den­cias de los más de 10.000 mon­jes, mon­jas y alum­nos que bus­can aquí la esen­cia es­pi­ri­tual de to­das las en­se­ñan­zas bu­dis­tas.

Por en­ci­ma del asen­ta­mien­to se apre­cia un pe­que­ño pi­nar. Su le­ña no bas­ta­ría pa­ra in­ci­ne­rar cin­co cá­da­ve­res se­ma­na­les: la ta­sa de mor­ta­li­dad se­ma­nal aquí. En­te­rrar­los ba­jo tie­rra tam­bién re­sul­ta­ría pe­sa­do. “A más de 4.000 me­tros de al­tu­ra, el sue­lo es­tá con­ge­la­do du­ran­te más de la mi­tad del año, du­ro co­mo un pie­dra”, afir­ma Chog­yal. Por tan­to, los úni­cos se­pul­tu­re­ros fia­bles son los bui­tres.

¿Qué mo­ti­vos tu­vo el fun­da­dor Jig­me Phün­ts­hog pa­ra ins­ta­lar su Ins­ti­tu­to de Es­tu­dios Bu­dis­tas La­rung de las Cin­co Cien- cias Clá­si­cas en un pá­ra­mo tan ais­la­do del ex­tre­mo nor­te de la pro­vin­cia de Si­chuán, al es­te de la Re­gión Au­tó­no­ma de Tí­bet?

Al­gu­nos creen que el maes­tro sim­ple­men­te se man­tu­vo fiel a una pro­fe­cía vi­gen­te des­de ha­cía 200 años que de­ter­mi­na­ba que un hombre lla­ma­do Jig­me alum­bra­ría en es­tos mon­tes “las en­se­ñan­zas de Su­tra y Tan­tra”, cu­yos adep­tos acu­di­rían en ma­sa des­de “diez di­rec­cio­nes”. Y Jig­me Phün­ts­hog, hi­jo de nó­ma­das, pa­re­cía pre­des­ti­na­do pa­ra al­go tan gran­de y sig­ni­fi­ca­ti­vo, pues sien­do ni­ño le ha­bían iden­ti­fi­ca­do co­mo la re­en­car­na­ción de un maes­tro Nying­ma, es de­cir un re­pre­sen­tan­te im­por­tan­te de la más an­ti­gua de las cua­tro tra­di­cio­nes bu­dis­tas del Tí­bet.

Otro mo­ti­vo pa­ra es­ta­ble­cer La­rung Gar aquí hay que bus­car­lo en los ana­les de la Re­pú­bli­ca Po­pu­lar Chi­na: la ane­xión ofi­cial de Tí­bet en 1951 y la sub­si­guien­te des­truc­ción sis­te­má­ti­ca del bu­dis­mo ti­be­tano. Se vo­la­ron mo­nas­te­rios e in­cen­dia­ron bi­blio­te­cas; mi­les de mon­jes fue­ron en­via­dos a cam­pos de ree-

Cien­tos de mon­jes se reúnen pa­ra la ora­ción en la sa­la de hom­bres (iz­da), mien­tras que las mon­jas es­tu­dian en la de mu­je­res (dcha). Am­bos se­xos apren­den y vi­ven por se­pa­ra­do, aun­que re­sul­ta ca­si im­po­si­ble di­fe­ren­ciar­los a pri­me­ra vis­ta de­bi­do a sus ca­be­zas ra­pa­das y há­bi­tos idén­ti­cos. En 2001, las au­to­ri­da­des chi­nas or­de­na­ron de­rrum­bar la ma­yor par­te de la ciu­dad ba­jo las nu­bes y ex­pul­sa­ron a 7.000 ha­bi­tan­tes de sus vi­vien­das. No obs­tan­te, la año­ran­za por es­te en­cla­ve es­pi­ri­tual se man­tu­vo vi­va. Y fi­nal­men­te, no so­lo vol­vie­ron los vie­jos.

du­ca­ción. Has­ta la muerte de Mao no se ex­pe­ri­men­tó una le­ve dis­ten­sión de la po­lí­ti­ca opre­so­ra chi­na en la re­gión de Tí­bet.

Jig­me Phün­ts­hog apro­ve­chó es­te mo­men­to pa­ra ac­tuar. En 1980, acom­pa­ña­do por un pu­ña­do de alum­nos, se mar­chó al va­lle de La­rung pa­ra es­ta­ble­cer un gar o cam­pa­men­to de tien­das se­gún la tra­di­ción nó­ma­da. Era cons­cien­te de que la trans­mi­sión del bu­dis­mo ti­be­tano a las ge­ne­ra­cio­nes ve­ni­de­ras ya no es­ta­ba ga­ran­ti­za­da. Por eso pre­ten­día dar a sus alum­nos una for­ma­ción bu­dis­ta com­ple­ta, in­de­pen­dien­te­men­te de su ad­he­sión a de­ter­mi­na­das tra­di­cio­nes. Tam­bién in­de­pen­dien­te­men­te de su se­xo.

En es­te as­pec­to, Jig­me desató una pe­que­ña re­vo­lu­ción. En la sociedad ti­be­ta­na tra­di­cio­nal, do­mi­na­da por hom­bres, la mu­jer no era to­ma­da muy en cuen­ta. Por tan­to tam­po­co te­nía ac­ce­so a una ade­cua­da edu­ca­ción re­li­gio­sa. En la vi­da co­ti­dia­na de la gran ma­yo­ría de los mo­nas­te­rios, las mon­jas no eran más que es­cla­vas de los gran­des maes­tros. Sin

Al atar­de­cer se apa­ga el bri­llo de la cam­pa­na do­ra­da que cuel­ga so­bre el edi­fi­cio prin­ci­pal (iz­da). Un mon­je en­cien­de ve­las a los pies de una es­ta­tua de Bu­da pa­ra que es­té ilu­mi­na­da de no­che (dcha). Ca­da lla­ma es ora­ción, pe­ro tam­bién un ries­go, por­que pue­de pro­vo­car in­cen­dios.

em­bar­go, en La­rung Gar las mu­je­res po­dían ob­te­ner el tí­tu­lo khen­po por pri­me­ra vez. Es de­cir, po­dían cur­sar unos es­tu­dios de tres años de fi­lo­so­fía y ló­gi­ca bu­dis­tas y gra­duar­se, al igual que sus com­pa­ñe­ros.

Gra­cias a es­te cam­bio, Kiu Sua tie­ne una nue­va vi­da. Mien­tras la­va la ro­pa en un gran ba­rre­ño al ai­re li­bre, le pre­gun­to a ella qué ra­zón le ha traí­do has­ta aquí. “An­ta­ño”, cuen­ta co­mo si hu­bie­ra pa­sa­do una eter­ni­dad des­de en­ton­ces, “tra­ba­ja­ba en una ga­le­ría de ar­te en Pe­kín. Ga­na­ba mu­cho di­ne­ro, pe­ro no es­ta­ba con­ten­ta con mi vi­da.” Una ami­ga le ha­bló de La­rung Gar. Pri­me­ro Kiu Sua vino a vi­si­tar es­te lu­gar co­mo tu­ris­ta, des­pués vol­vió “pa­ra es­tu­diar”. Des­de en­ton­ces han pa­sa­do sie­te años. Es­ta mu­jer chi­na de 45 años di­ce ha­ber en­con­tra­do “la paz con­mi­go mis­ma”, por lo que qui­zá “se que­da­rá aquí pa­ra siem­pre”.

Se­gún sus es­ti­ma­cio­nes, más de la mi­tad de los ha­bi­tan­tes de La­rung Gar son mu­je­res, afir­ma­ción di­fí­cil de com­pro­bar, ya que aquí no exis­te ofi­ci­na de em­pa­dro­na­mien­to. Ade­más, con sus há­bi­tos ro­jos idén­ti­cos y sus ca­be­zas ra­pa­das re­sul­ta di­fí­cil di­fe­ren­ciar a los mon­jes de las mon­jas cuan­do uno se cru­za con ellos en la ca­lle, aun­que exis­te una fron­te­ra in­vi­si­ble que de­li­mi­ta los en­tor­nos vi­ta­les de ca­da se­xo en el asen­ta­mien­to.

Aquí, Kiu Sua per­te­ne­ce a una mi­no­ría, no por ser mu­jer, sino por otro mo­ti­vo. So­lo el 10% de los es­tu­dian­tes en La­rung Gar son chi­nos. Y se sor­pren­den con los ti­be­ta­nos. Tam­bién nues­tra tra­duc­to­ra Wen Yao nos

La­rung Gar es un cen­tro re­li­gio­so don­de mon­jas y mon­jes se for­man en las an­ti­guas en­se­ñan­zas pa­ra lue­go im­par­tir­las en sus res­pec­ti­vos mo­nas­te­rios. Des­de ha­ce tiem­po, los eru­di­tos y los tem­plos atraen tam­bién a pe­re­gri­nos, que pue­den su­mar va­rias de­ce­nas de mi­les en las fies­tas im­por­tan­tes.

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