SE­RES FAN­TÁS­TI­COS SUBEN ALA SU­PER­FI­CIE

Geo - - GRAN SERIE 2018 -

EL ENIG­MA DEL CRIS­TO QUE PAR­PA­DEA

Ex­tra­ños ca­sos pu­sie­ron en el fo­co de aten­ción al pue­blo de Lim­pias. A pri­me­ros del si­glo pa­sa­do (so­bre to­do, en los años vein­te) cre­cie­ron de for­ma ex­po­nen­cial los tes­ti­gos que con­fir­ma­ron ha­ber vis­to mo­ver­se los ojos del Cris­to d de lA la Ago­nía, en la pa­rro­quia de San Pe­dro. El pri­mer ca­so co­no­ci­do es de 1919, cuan­do una ni­ña de do­ce años se di­ri­gió al pa­dre Aga­tan­ge­lo pa­ra co­men­tar­le que ha vis­to có­mo el Cris­to del al­tar ma­yor ce­rra­ba los ojos y su­da­ba san­gre. La pe­que­ña no fue la úni­ca tes­ti­go; la ma­yo­ría de los fie­les lo con­fir­mó, in­clui­do el pa­dre Ja­lón, que des­de una es­ca­le­ra se acer­có a la ta­lla y, al to­car­la, se que­dó con los de­dos hu­me­dos de san­gre. La no­ti­cia re­co­rrió las dió­ce­sis cán­ta­bras, e in­clu­so to­do el nor­te de Es­pa­ña. Mu­chos pe­re­gri­nos quie­sie­ron con­tem­plar du­ran­te la vís­pe­ra de Pas­cua el mi­la­gro­so cru­ci­fi­jo. El eco de los milagros lle­gó has­ta Cu­ba, don­de el obis­po Manuel Ruiz y Rodríguez, a su re­gre­so de Es­pa­ña des­pués de ha­ber pre­sen­cia­do el mi­la­gro, qui­so le­van­tar un san­tua­rio en ho­nor del Cris­to de Lim­pias. A par­tir de esas fe­chas se do­cu­men­tan mu­chí­si­mas sa­na­cio­nes de per­so­nas que han es­ta­do en con­tac­to con la ta­lla del al­tar o que han re­za­do por ella. En­tre ellos, tam­bién mé­di­cos y cien­tí­fi­cos, que con­fir­man al­gu­nas cu­ra­cio­nes inex­pli­ca­bles. Per­so­nas de to­da con­di­ción, cre­yen­tes y no cre­yen­tes, son tes­ti­gos de los milagros. Sin du­da la luz que cae so­bre la pre­cio­sa re­pre­sen­ta­ción de la ago­nía de Je­sús re­sal­ta la hu­ma­ni­dad del ros­tro y la per­fec­ción de los ojos, que pa­re­cen bus­car des­can­so, ce­rrán­do­se en un ul­ti­mo sus­pi­ro.

LA OJEA­DA DE DOS HER­MA­NOS

Al me­ro­dear por los acan­ti­la­dos cán­ta­bros se en­cuen­tran ma­ra­vi­llo­sas for­ma­cio­nes ro­co­sas. El ca­bo de Ajo, pa­raí­so de aves ma­ri­nas, es­con­de una. Un gru­po de apa­sio­na­dos or­ni­tó­lo­gos es­cru­ta con sus po­ten­tes bi­nócu­los la am­pli­tud del mar, b bus­can­do aves en vue­lo por la cos­ta. Más aba­jo, otros ojos pa­re­cen mi­rar el mis­mo pai­sa­je. Es la Ojea­da: dos enor­mes oque­da­des for­ma­das en las ro­cas ma­ri­nas du­ran­te mi­les y mi­les de años. A es­ta mi­ra­da ro­co­sa tam­bién se la co­no­ce co­mo los “ojos de Lan­ta­rón”, el rey cán­ta­bro del mar. Con su po­ten­te fí­si­co pa­re­ce su­bir por las ro­cas cuan­do la ma­rea ba­ja. Se acer­ca a la cos­ta bus­can­do un des­can­so de sus ta­reas co­mo so­be­rano de las aguas. Su mi­ra­da vi­gi­la los mo­vi­mien­tos ma­ri­nos, so­lo in­te­rrum­pi­dos por las bo­fe­ta­das de ai­re que re­co­rren los ca­na­les en­tre las ro­cas.

Exis­te otra le­yen­da lo­cal que ad­ju­di­ca tan aten­ta mi­ra­da a dos her­ma­nos de los pue­blos de Güe­mes y Ajo, en los mon­tes de Ba­re­yo. Am­bos eran un pro­ble­ma cons­tan­te pa­ra los ve­ci­nos, pues se di­ver­tían des­tro­zan­do por la no­che la la­bor de cam­pe­si­nos y tra­ba­ja­do­res. Pe­ro lle­gó el día en que unos bár­ba­ros lle­ga­dos por la cos­ta, sa­quea­ron las ca­sas li­to­ra­les y pi­die­ron tri­bu­tos en co­mi­da y mu­je­res; en­ton­ces, los ve­ci­nos, tra­gán­do­se el or­gu­llo, fue­ron a bus­car a los dos her­ma­nos pa­ra que les ayu­da­ran. La lu­cha en­tre los lo­ca­les y los bár­ba­ros aca­bó con la vic­to­ria del pri­me­ro. La úni­ca re­com­pen­sa que pi­die­ron los her- ma­nos fue que­dar­se con el ca­bo de Ajo. Des­de en­ton­ces, la es­pan­to­sa mi­ra­da de la Ojea­da sir­ve de ad­ver­ten­cia a los bár­ba­ros que al­gún día quie­ran asal­tar es­tas cos­tas. Mien­tras, el rey Lan­ta­rón va y vie­ne de las pro­fun­di­da­des, atraí­do por los pul­pos que se aga­rran a las ro­cas de Ajo. Su mi­ra­da si­gue aten­ta, do­tan­do al en­torno de una gran se­re­ni­dad.

¿QUÉ SIG­NI­FI­CAN LAS ESTELAS GI­GAN­TES DE BA­RROS?

Co­mu­ni­dad de Can­ta­bria: en su es­cu­do ofi­cial se apre­cia una for­ma cir­cu­lar con de­co­ra­cio­nes. Se tra­ta de la re­pre­sen­ta­ción de la es­te­la de Ba­rros I, una de las pie­zas gi­gan­tes que, jun­to con el mar y los mi­tos cán­ta­bros, son ya un sím­bo­lo d de l la co­mu­ni­dad y su cul­tu­ra. El enig­ma so­bre es­tas gran­des pie­dras si­gue abier­to. Lo úni­co que se sa­be es su da­ta­ción apro­xi­ma­da: en­tre los si­glos III y I an­tes de Cris­to. Son par­te de las cul­tu­ras pre­rro­ma­nas que ha­bi­ta­ban las áreas cos­te­ras del nor­te de Es­pa­ña. El mis­te­rio so­bre su sig­ni­fi­ca­do, crea­ción y ob­je­ti­vos no ha si­do re­suel­to. Los gra­ba­dos de al­gu­nas estelas po­drían re­pre­sen­tar trís­que­les (mo­ti­vo de tres es­pi­ra­les tí­pi­co de la cul­tu­ra druí­di­ca de los cel­tas), las fa­ses lu­na­res, el sol... So­bre el uso de es­tas pie­dras gi­gan­tes –en Can­ta­bria se han en­con­tra­do ocho–, el mis­te­rio es aún ma­yor. His­to­ria­do­res, ar­queó­lo­gos y ex­per­tos han vis­to en ellas una for­ma de cul­to. Pa­ra al­gu­nos eran aras fu­ne­ra­rias; pa­ra otros, sím­bo­los de un cul­to al dios Sol. Teo­rías aún más arries­ga­das ven en la mis­ma eti­mo­lo­gía la res­pues­ta: la pa­la­bra “es­te­la” se­ría la tra­duc­ción de “es­tre­lla”. Se­gún al­gu­nos atre­vi­dos teó­ri­cos, es­te ti­po de mo­nu­men­to po­día te­ner al­gu­na fun­ción as­tral, al­go que po­día co­nec­tar y ser vis­to des­de el cie­lo. Pe­ro, ¿por quién? El ha­llaz­go de estelas si­mi­la­res en di­fe­ren­tes la­ti­tu­des del pla­ne­ta, in­clui­do Tí­bet, In­dia o la cos­ta del País Vas­co sin ir más le­jos, ha re­for­za­do es­tas teo­rías, ya que por aquel en­ton­ces no ha­bía nin­gún ti­po de co­ne­xión en­tre la cos­ta cán­ta­bra y las mon­ta­ñas de Asia. El mis­te­rio con­ti­núa. De mo­men­to, en Ba­rros, las dos gran­des pie­dras si­guen es­pe­ran­do ba­jo la cu­rio­sa mi­ra­da de los hom­bres, que bus­can res­pues­tas di­fí­ci­les de en­con­trar.

UNA MU­JER OSA VA­GA POR LOS PI­COS DE EU­RO­PA

La du­re­za y el ais­la­mien­to de mu­chos en­cla­ves de mon­ta­ña de las gar­gan­tas de los Pi­cos de Eu­ro­pa han ali­men­ta­do su­pers­ti­cio­nes y re­la­tos so­bre per­so­na­jes pe­cu­lia­res que vi­vie­ron en es­tos va­lles. Fue a raíz de la obra La osa de Án­da­ra, del es­cri­tor Joa­quin iF Fus­té é Gar­cés, pu­bli­ca­da en 1875, cuan­do la in­ves­ti­ga­ción so­bre la pre­sen­cia de un ex­tra­ño ser en las ci­mas cán­ta­bras de mon­ta­ña to­mó con­sis­ten­cia. La le­yen­da de una mu­jer osa, re­cu­bier­ta de pe­lo, em­pie­za a te­ner pe­so cuan­do los an­cia­nos de los va­lles con­fir­man su pre­sen­cia. Tan ex­tra­ño ser vi­ve en los bos­ques, ais­la­da del mun­do y sin ape­nas con­tac­to con pue­blos y gen­tes, y se ali­men­ta de lo que la na­tu­ra­le­za le ofre­ce. En 1966 un in­ge­nie­ro que ha­bía tra­ba­ja­do en las mi­nas de los Pi­cos de Eu­ro­pa lo­ca­li­za a Cres­cen­cia Gon­zá­lez, na­ci­da en

Tras­vi­so en 1888. Se­rá ella quien cuen­te que la co­no­ci­da co­mo la “osa de Án­da­ra” era en reali­dad una mu­jer na­ci­da en 1818 en Be­jes, que te­nía el cuer­po re­cu­bier­to de ve­llo (en­fer­me­dad del hir­su­tis­mo), ra­zón por la cual ha­bía de­ci­di­do ale­jar­se de la co­mu­ni­dad. Vi­vía de for­ma ex­tre­ma en las mon­ta­ñas, cui­dan­do de las ca­bras y co­mien­do los fru­tos de la tie­rra. El apa­sio­nan­te di­le­ma so­bre si la osa de los bos­ques descrita por Fus­té Gar­cés se co­rres­pon­de con la mu­jer de Be­jes no se ha re­suel­to del to­do. Las gen­tes de la mon­ta­ña, re­cias y apar­ta­das, han con­tri­bui­do a crear el mi­to so­bre es­ta fi­gu­ra.

Hoy Be­jes es­tá co­nec­ta­do con el mun­do y su pro­duc­ción de que­sos de al­ta mon­ta­ña es muy apre­cia­do en to­da Can­ta­bria. Es­ta nue­va reali­dad no im­pi­de que du­ran­te los lar­gos y os­cu­ros in­vier­nos, la ima­gi­na­ción po­pu­lar si­ga com­par­tien­do la le­yen­da de la mu­jer osa, tal vez pa­ra re­for­zar los la­zos en­tre los du­ros hom­bres y mu­je­res que ha­bi­tan es­te te­rri­to­rio.

MA­GIA EN LAS MA­NOS DE PUEN­TE VIESGO

El con­jun­to de ar­te ru­pes­tre de Can­ta­bria en­tró en el Pa­tri­mo­nio Mun­dial de la Unes­co en 2008. Son imá­ge­nes gra­ba­das de mun­dos le­ja­nos, rea­li­za­das por hom­bres que in­ten­ta­ban plas­mar sus in­quie­tu­des so­bre el mun­do ext te­rior, i con los me­dios a su al­can­ce. Ani­ma­les, geo­me­trías, ma­nos, gra­fi­tos... Ha­ce mi­le­nios gen­te co­mo no­so­tros de­jó mar­cas in­de­le­bles en las pa­re­des de las cue­vas de Puen­te Viesgo. Son cua­tro gru­tas (so­lo dos de ellas es­tán abier­tas dia­ria­men­te al pú­bli­co) don­de se con­cen­tra una for­ma de ar­te pri­mi­ti­vo que ha cru­za­do la his­to­ria de la hu­ma­ni­dad has­ta lle­gar a no­so­tros. La cue­va de La Pa­sie­ga es una de las cua­tro en to­da Es­pa­ña don­de se ha de­mos­tra­do nue­vas da­ta­cio­nes que re­tra­san has­ta cer­ca de los 65.000 años la an­ti­güe­dad de las pin­tu­ras de es­tas ca­vi­da­des. Son obras cu­ya au­to­ría se atri­bu­ye aho­ra a los nean­der­ta­les, lo que las con­vier­ten en las pin­tu­ras más an­ti­guas co­no­ci­das has­ta el mo­men­to en el mun­do. Las otras ma­ni­fes­ta­cio­nes ar­tís­ti­cas han si­do con­fir­ma­das en cue­vas de Má­la­ga y Cá­ce­res.

Al ba­jar a las se­mios­cu­ras entrañas de la tie­rra, las sen­sa­cio­nes de asom­bro son pa­re­ci­das a las sen­ti­das en cual­quier mu­seo co­no­ci­do del mun­do. En las cue­vas de Puen­te Viesgo abun­dan los tra­zos de co­lo­res que nues­tros an­te­pa­sa­dos ar­tis­tas qui­sie­ron de­jar so­bre las ro­cas que cons­ti­tuían sus ho­ga­res. Es­tas pin­tu­ras son co­mo bre­chas que de for­ma mis­te­rio­sa nos co­nec­tan con nues­tro pa­sa­do más re­mo­to.

En­tre cier­vos, uros, bi­son­tes y ca­ba­llos, la re­pre­sen­ta­ción que nos apro­xi­ma más a aque­llos an­ces­tros es el pa­nel de 40 si­lue­tas de ma­nos, tal vez la ima­gen más po­ten­te del con­jun­to ru­pes­tre. Son ma­nos de per­so­nas anó­ni­mas que qui­zá que­rían con­tar sus vi­das. Pa­re­ce in­du­da­ble que tie­nen un sen­ti­do má­gi­co y sim­bó­li­co. Aun­que es ver­dad que se des­co­no­ce con se­gu­ri­dad su sig­ni­fi­ca­do.

Es­ta­tua del Hom­bre Pez de Liér­ga­nes. La fi­gu­ra es uno de los gran­des mi­tos de Can­ta­bria. Cuen­ta la le­yen­da que el jo­ven des­apa­re­ció en la cos­ta cán­ta­bra, sien­do en­con­tra­do 5 años des­pués en el sur de la pe­nín­su­la. Tras una bre­ve es­tan­cia en su pue­blo na­tal, vol­vió a des­apa­re­cer, es­ta vez pa­ra siem­pre. El doc­tor Gre­go­rio Ma­ra­ñón for­mu­ló la po­si­bi­li­dad de que el jo­ven su­frie­se al­gu­na for­ma ex­tre­ma de la en­fer­me­dad co­no­ci­da co­mo cre­ti­nis­mo.

So­bre es­tas lí­neas: Cris­to de Lim­pias. Va­rios tes­ti­gos afir­man que sus ojos se mo­vie­ron en va­rias oca­sio­nes. Dcha: Ojos de Lan­ta­rón, en el ca­bo de Ajos. Arri­ba: Una de las estelas de Ba­rros. Da­ta de en­tre los si­glos l y III a. C. Dcha: Be­jes, en los Pi­cos de Eu­ro­pa, aso­cia­do a la le­yen­da de la mu­jer osa de An­da­ra.

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