LOS SE­ÑO­RES DEL BOS­QUE Y EL CU­RA DE LAS LE­YEN­DAS

Geo - - GRAN SE­RIE 2018 -

Le­jos de las ciu­da­des, en la pro­vin­cia de Gui­púz­coa, re­sue­na en la me­mo­ria co­lec­ti­va un nom­bre: Ataun, una pe­que­ña lo­ca­li­dad de tan so­lo 1.700 ha­bi­tan­tes si­tua­da en­tre los montes de Ara­lar, co­lin­dan­tes con Na­va­rra, y las zo­nas in­dus­tria­les de Goie­rri. El lu­gar y su his­to­ria es­tán li­ga­dos a la fi­gu­ra de un hom­bre, el sa­cer­do­te Jo­sé Mi­guel Ba­ran­dia­rán, que desa­rro­lló aquí su ac­ti­vi­dad de re­co­pi­la­dor de mitos. Sus tra­ba­jos pio­ne­ros son un pilar bá­si­co de la in­ves­ti­ga­ción an­tro­po­ló­gi­ca lo­cal. Sin sus apor­ta­cio­nes re­sul­ta­ría im­po­si­ble acer­car­se a los se­cre­tos de la mi­to­lo­gía vas­ca.

La obra de Jo­sé Mi­guel de Ba­ran­dia­rán y Ayer­be abar­ca as­pec­tos tan­to de la ar­queo­lo­gía co­mo de la et­no­gra­fía, pe­ro es en la do­cu­men­ta­ción so­bre mitos, le­yen­das y tra­di­cio­nes po­pu­la­res donde re­si­de su ma­yor apor­ta­ción. Por­que has­ta su in­ter­ven­ción, ese era un mun­do con­de­na­do al ol­vi­do, len­ta pe­ro inexo­ra­ble­men­te, con el pro­ce­so de pa­so del mun­do ru­ral a la era in­dus­trial que se vi­vía en el País Vas­co.

Na­ci­do en Ataun en 1889, Ba­ran­dia­rán mos­tró des­de edad muy tem­pra­na una gran in­cli­na­ción ha­cia la in­ves­ti­ga­ción. Es­ta in­quie­tud pron­to le sa­ca­ría de su pue­blo y le lle­va­ría has­ta otras lo­ca­li­da­des del País Vas­co y Na­va­rra. Con el tiempo, su la­bor co­mo an­tro­pó­lo­go e his­to­ria­dor le con­vir­tió en un re­fe­ren­te na­cio­nal de la cul­tu­ra vas­ca. Tras es­ta­llar la con­tien­da ci­vil en Es­pa­ña, Ba­ran­dia­rán mar­chó al exi­lio. A pe­sar de ello, siem­pre re­cor­dó su tie­rra, y en especial Ataun, a donde re­gre­só en 1953. En re­cuer­do a su la­bor, su pue­blo na­tal eri­gió el Mu­seo Ba­ran­dia­rán que hoy se pue­de vi­si­tar.

El valle donde se en­cuen­tra Ataun es­tá atra­ve­sa­do por exu­be­ran­tes cam­pos de ga­na­do. Una ca­rre­te­ra y el río Agaun­tza, de cu­yos ra­ma­les par­ten ca­mi­nos ha­cia pa­ra­jes es­con­di­dos, lo atra-

vie­san sin mi­se­ri­cor­dia. Ca­da uno de es­tos ca­mi­nos arras­tra con­si­go an­ti­guas his­to­rias que han si­do trans­mi­ti­das de ge­ne­ra­ción en ge­ne­ra­ción du­ran­te si­glos.

Ba­ran­dia­rán em­pe­zó por lo más pró­xi­mo: re­co­pi­ló los re­la­tos que ha­bía es­cu­cha­do sien­do ni­ño de boca de sus co­no­ci­dos. El mo­men­to his­tó­ri­co en el que el sa­cer­do­te desa­rro­lla su in­gen­te la­bor es muy sin­gu­lar, pues es­ta­ba mar­ca­do por el au­ge de la cul­tu­ra in­dus­trial y el pro­gre­si­vo aban­dono del mun­do ru­ral. Y con él, to­do un con­jun­to de tra­di­cio­nes cul­tu­ra­les. Sus tra­ba­jos co­men­za­ron con la Prehistoria. En es­te te­rreno des­cu­brió, en el área de Ara­lar, unos cuan­tos dól­me­nes que aún no ha­bían si­do iden­ti­fi­ca­dos. Ini­cia­ba así la que se­ría una exi­to­sa y fruc­tí­fe­ra co­la­bo­ra­ción con ar­queó­lo­gos y an­tro­pó­lo­gos. El jo­ven sa­cer­do­te apren­dió a mo­ver­se con sol­tu­ra en­tre la his­to­ria y la ar­queo­lo­gía, pa­san­do de una a otra sin pau­sa, pa­ra lue­go, len­ta­men­te, ir aden­trán­do­se en el mun­do que más nos in­tere­sa a no­so­tros: el de los mitos. La pri­me­ras in­ves­ti­ga­cio­nes en ese te­rreno las reali­zó jus­ta­men­te en Ataun.

El pue­blo aún con­ta­ba por en­ton­ces con gran­jas y ca­sas ais­la­das ro­dea­das de bos­ques tu­pi­dos. Por eso no le cos­tó mu­cho re­vi­vir los cuen­tos y las his­to­rias que aca­pa­ra­ba en su me­mo­ria. So­lo te­nía que dar­les for­ma, re­co­ger­los y do­cu­men­tar­los, in­cor­po­rán­do­los así a la cul­tu­ra vas­ca. Es­tas son al­gu­nas de ellas:

Di­cen que cuan­do co­men­za­ron las obras de la cons­truc­ción de la igle­sia de San Martín, cer­ca del ce­men­te­rio de Men­dio­la, los ha­bi­tan­tes del valle de Ataun se en­fren­ta­ron a he­chos que es­ca­pa­ban a su en­ten­di­mien­to. Por las no­ches, las piedras y los mu­ros le­van­ta­dos du­ran­te el día, apa­re­cían le­jos de allí, jun­to al río Agaun­tza. Na­die sa­bía el por­qué. Por eso, una ve­ci­na de la ca­sa de Zain­de­gi, más va­lien­te o cu­rio­sa que el res­to, de­ci­dió que­dar­se a ob­ser­var. Na­die ol­vi­da­ba que, des­de que las gen­tes de es­te lu­gar tie­nen me­mo­ria, las mon­ta­ñas de la zo­na es­tu­vie­ron ha­bi­ta­das por los lla­ma­dos “gen­ti­les”, se­res al­tos y for­zu­dos que con­vi­vían con los hom­bres y a los que so­lían ayudar en la cons­truc­ción de edi­fi­cios e igle­sias.

Sin em­bar­go, lo que la an­cia­na de Zain­de­gi vio aque­lla no­che fue di­fe­ren­te. Pa­ra su sor­pe­sa, eran los “gen­ti­les” los que, en vez de ayudar a los hu­ma­nos, tras­la­da­ban las piedras a otro si­tio, re­tra­san­do la cons­truc­ción. Aun­que la bue­na mu­jer in­ten­tó es­con­der­se en­tre las som­bras, cuan­do uno de los gen­ti­les pa­só jun­to a su ca­sa, la des­cu­brió. Su en­fa­do fue tal que le lan­zó una mal­di­ción, de­ján­do­la tuer­ta. An­te el he­cho, to­dos se que­bra­ron a la vo­lun­tad de los gen­ti­les y ayu­da­ron a cons­truir la igle­sia en el lu­gar que hoy ocu­pa.

La con­vi­ven­cia con los “gen­ti­les” es uno de los ele­men­tos fun­da­men­ta­les de la cul­tu­ra vas­ca. Su pre­sen­cia se ex­tien­de por nu­me­ro­sos lu­ga­res de su geo­gra­fía. Pe­ro es en Ataun, cer­ca de la pe­ña de Art­xa­ba­le­ta, donde se en­cuen­tra el ce­men­te­rio de esos se­res, el Jen­til­ba­rat­za. Es­ta úl­ti­ma mo­ra­da de los gi­gan­tes se en­cuen­tra cer­ca de las rui­nas del cas­ti­llo que ha­bía de­fen­di­do Na­va­rra en las ba­ta­llas con­tra Cas­ti­lla. Se tra­ta de un lu­gar má­gi­co, co­nec­ta­do con nu­me­ro­sas tra­di­cio­nes lo­ca­les. De he­cho, to­dos los años, se ce­le­bra la Ba­ja­da de los Gen­ti­les, un des­fi­le des­de la pe­ña has­ta la igle­sia.

Es­ta es so­la­men­te una de las le­yen­das que acom­pa­ñan Ataun en su de­ve­nir mi­to­ló­gi­co. Gracias a la do­cu­men­ta­ción re­co­gi­da por Ba­ran­dia­rán, se han crea­do ru­tas que hoy nos per­mi­ten vi­vir de cer­ca lu­ga­res le­gen­da­rios y es­cu­char las his­to­rias que se es­con­den tras ellos; son una for­ma su­ge­ren­te pa­ra que las ge­ne­ra­cio­nes pre­sen­tes y fu­tu­ras man­ten­gan vi­vas las tra­di­cio­nes. La­mías, gi­gan­tes, ba­sa­jau­nes, ha­bi­tan­tes de los bos­ques y de­más se­res mi­to­ló­gi­cos si­guen aquí, a prio­ri in­vi­si­bles, a la es­pe­ra de que al­guien co­nec­te con sus mun­dos.

La mi­to­lo­gía tam­bién ha per­mi­ti­do ex­pli­car eventos del pa­sa­do que qui­zá de otro mo­do ja­más po­dría­mos co­no­cer; por ejem­plo, cuán­do se em­pe­zó a uti­li­zar el tri­go en los va­lles de Ataun. Cuen­ta la le­yen­da que en el bos­que de Mus­ki vi­vía una co­mu­ni­dad de Ba­sa­jaun –tam­bién lla­ma­dos el Ye­ti vas­co– pa­ra los que el cul­ti­vo del tri­go no te­nía se­cre­tos. Los cris­tia­nos, sin em­bar­go, aún no sa­bían có­mo ha­cer­lo. Un día el jo­ven San­mar­ti­nT­xi­ki de­ci­dió ave­ri­guar esos se­cre­tos, por lo que subió al mon­te lle­van­do una ca­rre­ti­lla. Vien­do la gran can­ti­dad de tri­go que ha­bían re­co­gi­do los Ba­sa­jaun, los re­tó a ver quién po­día sal­tar des­de más al­to so­bre el tri­go. Los se­res del bos­que lo­gra­ron tan gran­des sal­tos que San­mar­ti­nT­xi­ki no con­si­guió su­pe­rar­los. Pe­ro gracias a esos sal­tos con­si­guió lle­nar la ca­rre­ti­lla con tan­to tri­go co­mo le fue po­si­ble. Así, en un res­pi­ro, se es­ca­pó co­rrien­do sin que los ba­sa­jau­nes pu­die­ran dar­le al­can­ce. Des­de en­ton­ces los cris­tia­nos tu­vie­ron tri­go, pe­ro aún no sa­bían có­mo y cuán­do sem­brar­lo. Has­ta que una no­che, es­con­di­dos, con­si­guie­ron es­cu­char a los se­res de los bos­ques ha­blar del cul­ti­vo del tri­go y apli­can­do sus téc­ni­cas, con­si­guie­ron cul­ti­var­lo.

Hay fi­gu­ras mi­to­ló­gi­cas más recientes que se mez­clan con ele­men­tos cris­tia­nos, co­mo el ca­so de Mateo Txis­tu. Se tra­ta de una ver­sión di­fe­ren­te de otros mitos tam­bién pre­sen­tes en Ara­gón y Ca­ta­lu­ña. Di­ce así: co­no­ci­da por el dia­blo la afi­ción de un cu­ra de pue­blo por la ca­za, un do­min­go de mi­sa se tras­for­mó en una her­mo­sa lie­bre. El cu­ra, al ver­la, aban­do­nó la li­tur­gia y se lan­zó tras ella con sus pe­rros. Ja­más re­gre­só, pe­ro ase­gu­ran que en las no­ches de in­vierno se es­cu­chan la­dri­dos tan fuer­tes que na­die se atre­ve a ir al bos­que.

Re­la­tos co­mo es­tos, jo­yas de la li­te­ra­tu­ra oral, son los que Ba­ran­dia­rán res­ca­tó del ám­bi­to do­més­ti­co pa­ra con­ver­tir­los en lo que hoy son: una re­fe­ren­cia pa­ra la cul­tu­ra vas­ca.

1921

Se crea la So­cie­dad de Eus­ko Fol­klo­re. En sus pu­bli­ca­cio­nes se re­co­gen mitos y le­yen­das 1953

El sa­cer­do­te Ba­ran­dia­rán re­gre­sa del exi­lio a su Ataun na­tal. Un año des­pués reanu­da sus ex­ca­va­cio­nes en la cue­va de Ur­tia­ga.

Ataun, si­tua­do en el valle del Goie­rri, jus­to en la fron­te­ra en­tre Na­va­rra y Gui­púz­coa, es­tá ro­dea­do de montes, cuevas y dól­me­nes que han ins­pi­ra­do al­gu­na de las gran­des le­yen­das de la mi­to­lo­gía vas­ca. Es­te pue­blo, de po­co más de 1.700 ha­bi­tan­tes, ce­le­bra to­dos los años, du­ran­te el mes de no­viem­bre, la Ba­ja­da de los Gen­ti­les, un des­fi­le ba­sa­do en una de las le­yen­das más po­pu­la­res del lu­gar.

Vis­ta del río Agaun­tza a su pa­so por la lo­ca­li­dad de Ataun. Na­ce en la sie­rra de Ara­lar y desem­bo­ca en el río Oria.

Eguz­ki­lo­re, la flor de car­do que se uti­li­za en las ca­sas del País Vas­co y Na­va­rra co­mo pro­tec­ción con­tra los es­pí­ri­tus.

Edi­fi­cio anexo a la igle­sia pa­rro­quial de Ataun. La lo­ca­li­dad cuen­ta con nu­me­ro­sos pa­la­cios y ca­sas se­ño­ria­les.

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