Se­xo a la fran­ce­sa

Si el se­xo ha­bla­ra un idio­ma, se­ría fran­cés, en el 50º aniver­sa­rio de Ma­yo del 68 y su re­vo­lu­ción se­xual, re­pa­sa­mos los usos y dis­fru­tes de nues­tros ve­ci­nos, y lo que he­mos apren­di­do gra­cias a ellos.

Glamour (Spain) - - Sumario - Tex­to: Ve­ra Arias

e cum­plen 50 años de Ma­yo del 68, de ese gol­pe en la me­sa que sig­ni­fi­ca una re­vuel­ta so­cial y tam­bién se­xual. Pe­ro an­tes de co­men­zar con las lec­cio­nes que los jó­ve­nes de la Sor­bo­na qui­sie­ron lan­zar al mun­do, de­be­mos con­tex­tua­li­zar que Fran­cia y el se­xo siem­pre han si­do un bi­no­mio ga­na­dor. Que la sen­sua­li­dad tie­ne nom­bre ga­lo y que las lec­cio­nes ama­to­rias sin cor­ta­pi­sas ni cen­su­ras pue­ri­les se re­mon­tan por lo me­nos al si­glo XVIII; re­cor­de­mos al cé­le­bre Viz­con­de de Val­mont, pro­ta­go­nis­ta de la no­ve­la epis­to­lar, de Pie­rre Cho­der­los de La­clos, pu­bli­ca­da en 1782, y tra­du­ci­da co­mo Amis­ta­des pe­li­gro­sas, sí, tus re­cuer­dos son ci­ne­ma­to­grá­fi­cos y pa­ra es­te no­ble fran­cés tie­nes el ros­tro de John Mal­ko­vich gra­ba­do a fue­go; y qué de­cir de La fi­lo­so­fía en el to­ca­dor, del Mar­qués de Sa­de, por men­cio­nar so­lo una de sus li­bi­di­no­sas obras, otro re­vo­lu­ci­na­rio pro­fe­sor del buen se­xo sin re­mil­gos ni pu­ri­ta­nis­mos. Pe­ro ¿por qué nues­tros ve­ci­nos y ve­ci­nas de los Pi­ri­neos son más des­hi­ni­bi­dos que el res­to de los mor­ta­les? ¿Por qué las mu­je­res fran­ce­sas tie­nen mar­ca­do en el ADN ser sexy? ¿Por qué el se­xo pa­re­ce me­jor en fran­cés?

La seducción, co­mo for­ma de vi­da.

“Pa­ra los fran­ce­ses, se tra­ta de un mo­tor vi­tal, un ce­men­to so­cial y ca­si una obli­ga­ción ci­vil”, ex­pli­ca Elai­ne Scio­lino, quien fue­ra je­fa de la co­rres­pon­sa­lía de Pa­rís de The New York Ti­mes, en el li­bro-en­sa­yo La sé­duc­tion. “No hay na­da que es­ca­pe a ella. La cul­tu­ra, la mo­da y la gas­tro­no­mía es­tán im­preg­na­das de seducción, pe­ro tam­bién la po­lí­ti­ca, la di­plo­ma­cia y la vi­da la­bo­ral.” Por­que pa­ra un fran­cés, co­mo tam­bién ex­pli­có el fi­ló­so­fo Jean Bau­dri­llard: “La seducción siem­pre es más sin­gu­lar y su­bli­me que el se­xo, y es a ella a la que otor­ga­mos el pre­cio más al­to”. “Con el tiem­po, en­ten­dí las re­glas del jue­go”, afir­ma Scio­lino, que an­te­rior­men­te fue co­rres­pon­sal en otros paí­ses co­mo Irán. “Se tra­ta de un vai­vén en­tre am­bos in­ter­lo­cu­to­res, de un co­que­teo en la con­ver­sa­ción que no so­lo sir­ve pa­ra di­ver­tir­se. La seducción no es un jue­go, sino una ba­ta­lla. Tie­nes que adi­vi­nar quién es tu enemi­go y de­ci­dir có­mo lo quieres de­rro­tar.” En pa­la­bras de otro gran pen­sa­dor, Ber­nard-hen­ri Lévy: “La ci­vi­li­za­ción es seducción, lo que se­pa­ra a los hom­bres de los ani­ma­les es la seducción”. Si­guien­do es­ta afir­ma­ción, Elai­ne Scio­lino nos da un con­se­jo que a su vez le dio la ac­triz fran­ce­sa Arie­lle Dom­bas­le: “Nun­ca ca­mi­nes des­nu­da fren­te a tu aman­te”. Pa­ra la es­cri­to­ra, “tie­ne to­do que ver con ves­tir­se y des­ves­tir­se y el se­cre­to y el es­con­der­se y el re­ve­lar­se”, es de­cir, en man­te­ner un halo de mis­te­rio y lu­dis­mo den­tro de la re­la­ción, sin por ello de­jar de sen­tir­se có­mo­dos en ella. Sin seducción no hay ero­tis­mo, sin ero­tis­mo no hay buen se­xo.

O te abu­rres sola o en pa­re­ja.

Nues­tras ami­gas de fron­te­ra nos su­pe­ran con cre­ces en aser­ti­vi­dad y tam­bién en te­ner muy pre­sen­te la di­fe­ren­cia en­tre se­xo y amor. “Tie­nen su­fi­cien­te po­der y tal se­gu­ri­dad en sí mis­mas, que ha­cer el pri­mer avan­ce y to­mar la ini­cia­ti­va no es so­cial­men­te cues­tio­na­do”, ex­pli­ca Elai­ne Scio­lino en su es­tu­dio. El 63 por cien­to de las fran­ce­sas se con­si­de­ra gua­pa y el 67 por cien­to sen­sual, sin ar­ti­fi­cios, ni ne­ce­si­dad de cam­bios, tal y co­mo han ve­ni­do al mun­do. Se­gún un es­tu­dio de Merz Aesthetics, las tres cuar­tas partes (72 por cien­to) de españolas di­cen que se “sien­ten gua­pas”, pe­ro me­jo­ra­bles, es de­cir, es­ca­sa­men­te sa­tis­fe­chas de có­mo son, ya que el 60 por cien­to mo­di­fi­ca­ría al­go de su ana­to­mía, so­bre to­do re­du­ci­rían el ta­ma­ño de su ab­do­men, au­men­ta­rían su pe­cho y ba­ja­rían su pe­so. Sin em­bar­go, las fran­ce­sas va­lo­ran más las cua­li­da­des in­te­rio­res an­tes que los atri­bu­tos de apariencia fí­si­ca en su eva­lua­ción de “lo que ha­ce be­lla a una mu­jer”. Y en­tre es­tas va­lio­sas cua­li­da­des des­ta­can la fe­li­ci­dad, ama­bi­li­dad, con­fian­za, dig­ni­dad y buen humor co­mo com­po­nen­tes po­de­ro­sos de la be­lle­za fe­me­ni­na. Pues eso: “Se pue­de lo­grar la be­lle­za por me­dio de la ac­ti­tud, el es­pí­ri­tu y otros atri­bu­tos que no tie­nen na­da que ver con la apariencia fí­si­ca”, se­gún el 74 por cien­to de las ga­las. Le­jos del pu­ri­ta­nis­mo y de­fen­so­ras de la li­ber­tad in­di­vi­dual, a las fran­ce­sas, di­cen, les gus­ta que el se­xo es­té uni­do al li­ber­ti­na­je, al pe­li­gro y al mis­te­rio. Y to­do ello con dis­cre­ción, sin tras­pa­sar la del­ga­da fron­te­ra de la in­ti­mi­dad y el res­pe­to. Una lí­nea sus­ten­ta­da por las ideas de An­dré Com­te-sponville al res­pec­to: “La se­xua­li­dad es por de­fi­ni­ción al­go amo­ral”, afir­ma el fi­ló­so­fo. “Sin ta­bú no hay trans­gre­sión, y sin trans­gre­sión no hay ero­tis­mo”, aña­de. Lo prohi­bi­do y lo im­po­si­ble, siem­pre tien­ta. Com­teS­pon­vi­lle cuen­ta que, cuan­do el amor es co­rres­pon­di­do, por lo ge­ne­ral los aman­tes se van a vi­vir jun­tos y, en­ton­ces, la ne­ce­si­dad im­pe­rio­sa de es­tar uno al la­do del otro de­cae. Y la pa­sión tam­bién dis­mi­nu­ye. “No po­de­mos te­ner al mis­mo tiem­po el go­ce de la presencia y la vio­len­cia de la ca­ren­cia.” Se­gún el fi­ló­so­fo, hay dos po­si­bi­li­da­des: o te abu­rres sola o te abu­rres en pa­re­ja. “La se­gun­da es la me­jor op­ción.” Las pa­re­jas más du­ra­de­ras no son pa­re­jas que nun­ca se abu­rren, al­go im­po­si­ble pa­ra él, “sino las que se abu­rren me­nos”. A su jui­cio, el se­cre­to

“SIN TA­BÚ NO HAY TRANS­GRE­SIÓN Y SIN ES­TA NO HAY ERO­TIS­MO”

COM­TE-SPONVILLE

de una unión fe­liz es­tá en acer­tar en mez­clar la in­ti­mi­dad de los cuer­pos con la in­ti­mi­dad de las al­mas. “La pa­sión eró­ti­ca (eros) du­ra un año... ¡pe­ro la pa­re­ja pue­de du­rar in­de­fi­ni­da­men­te!”, con­clu­ye. Ar­gu­men­to muy tra­ba­ja­do por Simone de Beau­voir y Sar­tre y su di­fe­ren­cia­ción en­tre el amor ne­ce­sa­rio y los con­tin­gen­tes: el pri­me­ro es el prin­ci­pal, no el úni­co, uno que pro­por­cio­na leal­tad, no fi­de­li­dad –en el sen­ti­do se­xual y emo­cio­nal–; los se­gun­dos, son aque­llos amo­res que exis­ten, pues hay atrac­ción in­te­lec­tual, emo­cio­nal o fí­si­ca, y aun­que pue­den lle­var­se a ca­bo con pa­sión e in­ten­si­dad, no al­can­zan el ca­rác­ter ne­ce­sa­rio que los co­lo­ca­ría co­mo prio­ri­dad.

Más allá del sim­ple coi­to. Sí, el país que pro­vo­có que cien­tos de es­pa­ño­les cru­za­ran la fron­te­ra pa­ra ver las pe­lí­cu­las de Brigitte Bardot o Catherine Deneuve, cen­su­ra­das en la épo­ca; los mis­mos que con­vir­tie­ron el fil­me eró­ti­co Em­ma­nue­lle, en pe­lí­cu­la de cul­to; y los mis­mos que ha­ce tres años die­ron un sal­to más en el mun­do del se­xo y la ci­ne­ma­to­gra­fía con la pe­lí­cu­la Lo­ve ( las es­ce­nas se­xua­les no es­tán fin­gi­das) creen so­bre­va­lo­ra­do el se­xo. El se­xó­lo­go y psi­quia­tra Phillipe Bre­not pu­bli­có en 2012 el es­tu­dio Les Fem­mes, le se­xe et l’amour, don­de el 74 por cien­to de las 3.404 fran­ce­sas he­te­ro­se­xua­les, ca­sa­das o que vi­vían con su pa­re­ja res­pon­dió que “no te­nían pro­ble­mas” pa­ra sen­tir de­seo o placer, pe­ro so­lo el 55 por cien­to afir­mó al­can­zar el or­gas­mo en ca­da oca­sión. Se­gún es­te ex­per­to, pa­ra las fran­ce­sas el se­xo pue­de ser pla­cen­te­ro por sí mis­mo, y el coi­to es so­lo “una ce­re­za en un pas­tel” de por sí desea­ble, pe­ro al que se pue­de re­nun­ciar sin sen­tir que se tie­nen re­la­cio­nes me­dio­cres o par­cia­les. La pa­ri­si­na Ja­ni­ne Mos­suz-la­vau, di­rec­to­ra de in­ves­ti­ga­cio­nes del Cen­tro Na­cio­nal Fran­cés de In­ves­ti­ga­ción Cien­tí­fi­ca (CNRS), ha rea­li­za­do un ex­pe­ri­men­to pio­ne­ro en Fran­cia, ana­li­zan­do a 70 per­so­nas en to­tal, de am­bos se­xos, e in­te­rro­gan­do a 2.000 in­di­vi­duos en un son­deo que se de­mo­ró dos años. “Me sor­pren­dí por la fran­que­za de las res­pues­tas, te­nien­do en cuen­ta que ha­blá­ba­mos de la vi­da ín­ti­ma de la gen­te.” Des­de el “club de la pal­ma­da en las nal­gas en­tre hom­bres” a los tríos, pa­san­do por la so­do­mía, las prác­ti­cas se­xua­les de la gen­te nor­mal es­tán muy le­jos del sim­ple coi­to. “Hoy se sien­ten me­nos cul­pa­bles que sus ma­más por desear a un hom­bre sin es­tar enamo­ra­das”, ex­pli­ca la psi­có­lo­ga. En cual­quier ca­so, se­gún un es­tu­dio de la se­xua­li­dad en Fran­cia de 2008, las mu­je­res fran­ce­sas es­tán “vol­vién­do­se ca­da vez más aser­ti­vas en sus há­bi­tos se­xua­les”. “La vie­ja di­co­to­mía ( pre­da­do­res mas­cu­li­nos, fé­mi­nas es­pe­ran­do pa­cien­te­men­te el re­gre­so del gue­rre­ro fren­te a la puer­ta de en­tra­da de la ca­ver­na) es­tá en gra­ves pro­ble­mas.” Se tra­ta de un cambio de pa­ra­dig­ma don­de las mu­je­res no ne­ce­sa­ria­men­te tie­nen que mos­trar­se se­xual­men­te dis­tan­tes, sino que es­tán su­fi­cien­te­men­te em­po­de­ra­das y se­gu­ras de sí mis­mas, así que rea­li­zar el pri­mer avan­ce no es so­cial­men­te cues­tio­na­do o re­pren­si­ble.

Creer en el amor y rom­per cuan­do mue­re.

Se­gún el es­tu­dio Lo­ve­geist, rea­li­za­do por TNS pa­ra Mee­tic, ca­si el 70 por cien­to de las mu­je­res fran­ce­sas cree en el amor ver­da­de­ro, en con­tra del 33 por cien­to que no cree. En es­te sen­ti­do, el ele­men­to que más va­lo­ran pa­ra ser fe­li­ces es el amor (67 por cien­to), por de­lan­te de la co­mi­da o del di­ne­ro. El 56 por cien­to de las en­cues­ta­das afir­ma

que bus­ca una re­la­ción a lar­go plazo. En 2001, John Gag­not y Alain Gia­mi pu­bli­ca­ron un es­tu­dio com­pa­ra­ti­vo en­tre la se­xua­li­dad de los es­ta­dou­ni­den­ses y los fran­ce­ses. Sus des­cu­bri­mien­tos mos­tra­ron que los fran­ce­ses tien­den a te­ner se­xo con ma­yor fre­cuen­cia y a per­ma­ne­cer en re­la­cio­nes mo­nó­ga­mas de lar­go plazo. Gia­mi afir­mó que “las ma­yo­res di­fe­ren­cias en­tre las mu­je­res es­ta­dou­ni­den­ses y fran­ce­sas pue­de re­su­mir­se en lo si­guien­te: las fran­ce­sas son ma­ra­to­nis­tas y las es­ta­dou­ni­den­ses son co­rre­do­ras de ve­lo­ci­dad”. Se­gún Gia­mi, “los fran­ce­ses tien­den a te­ner más coha­bi­ta­ción pre­ma­ri­tal, coha­bi­ta­ción no ma­ri­tal e in­clu­so re­la­cio­nes de lar­go plazo sin coha­bi­ta­ción. ¿Qué nos di­ce es­to? Tal vez los fran­ce­ses tien­den me­nos a pen­sar en el ma­tri­mo­nio co­mo en un pa­so na­tu­ral que to­mar des­pués –o in­clu­so an­tes– de mu­dar­se jun­tos”.

Tres no son mul­ti­ud. Le­jos del cas­ti­zo re­frán, pa­ra los fran­ce­ses tres pue­de ser el nú­me­ro má­gi­co pa­ra que to­do flu­ya. No nos re­fe­ri­mos so­lo al mé­na­ge à trois, sino tam­bién a su disposición an­te las re­la­cio­nes ex­tra­ma­tri­mo­nia­les. Un es­tu­dio rea­li­za­do por el Ins­ti­tu­to Fran­cés de Opi­nión Pú­bli­ca, con­clu­ye an­te es­te cli­ché fran­cés so­bre el adul­te­rio: “No era que a los fran­ce­ses no les im­por­ta­ra que sus có­yu­ges les en­ga­ña­ran, sino que no se mos­tra­ban tan des­tro­za­dos por la trai­ción. De­bi­do a su ac­ti­tud cul­tu­ral, los fran­ce­ses tien­den a per­do­nar a un in­fiel”. El mis­mo es­tu­dio apun­ta que el 68 por cien­to de los fran­ce­ses cree que es po­si­ble ser fiel a una per­so­na du­ran­te to­da la vi­da y el 63 por cien­to cree que po­drían se­guir que­rien­do a al­guien in­clu­so si esa per­so­na les ha si­do in­fiel. La psi­có­lo­ga fran­ce­sa Mary­se Vai­llant tie­ne una ex­pli­ca­ción pa­ra es­tos da­tos: “Mi in­ves­ti­ga­ción ha mos­tra­do que ce­der an­te la ten­ta­ción pue­de ayu­dar a un hom­bre a en­ten­der has­ta qué pun­to es­tá ape­ga­do a su es­po­sa. Con su mu­jer tie­ne pro­yec­tos co­mo criar a los hi­jos, com­prar­se una ca­sa, cons­truir una vi­da. Con una atrac­ción ha­cia otra mu­jer jo­ven no es lo mis­mo. A ve­ces, ne­ce­si­ta­mos te­ner una pe­que­ña cri­sis emo­cio­nal pa­ra dar­nos cuen­ta de la di­fe­ren­cia en­tre un mo­men­to de sa­tis­fac­ción y cons­truir una vi­da jun­tos”. De­bra Olli­vier, au­to­ra de What French Wo­men Know: About Lo­ve, Sex, and Ot­her Mat­ters of the Heart and Mind, ma­ti­za an­te es­te fe­nó­meno cul­tu­ral: “Es al­go pri­va­do. El ma­tri­mo­nio y la san­ti­dad de la fa­mi­lia si­guen sien­do muy im­por­tan­tes. Si vas a te­ner un aman­te, es pro­ba­ble­men­te por­que quie­ras man­te­ner a tu fa­mi­lia; es­ta­rás sa­tis­fe­cho y la man­ten­drás uni­da. Re­sul­ta iró­ni­co, por­que ha­bla­mos so­bre va­lo­res fa­mi­lia­res en Es­ta­dos Uni­dos, pe­ro no ha­ce­mos na­da pa­ra ga­ran­ti­zar­los. No te­ne­mos una in­fra­es­truc­tu­ra so­cial, mien­tras que allí sí la tie­nen. La es­truc­tu­ra fa­mi­liar es im­por­tan­te”.

Si ha­bla­mos de otras prác­ti­cas se­xua­les que siem­pre pro­vo­can di­fe­ren­tes vi­sio­nes, co­mo la so­do­mía, el porcentaje de mu­je­res fran­ce­sas que la prac­ti­can es del 24 por cien­to ver­sus el 32 de los hom­bres, y el 10 de las españolas. En cuan­to a la ho­mo­se­xua­li­dad, en Fran­cia las fé­mi­nas tie­nen más di­fi­cul­ta­des que los hom­bres pa­ra asu­mir­lo. Y res­pec­to a la edad, ade­más de ser pre­co­ces, pa­ra Fran­cia no es un pro­ble­ma (se aca­ba de apro­bar la edad mí­ni­ma a 15 años, tras si­glos sin le­gis­lar­se) ni lí­mi­te.

El Des­pre­cio, Jean-luc Godard, 1963.

So­ña­do­res, Ber­nar­do Ber­to­luc­ci, 2015.

Four Lo­vers, An­tony Cor­dier, 2010.

Jo­ven y bo­ni­ta, Fra­nçois Ozon, 2013.

La vi­da de Adè­le, Ab­de­lla­tif Ke­chi­che (2013).

El úl­ti­mo tan­go en Pa­rís, Ber­nar­do Ber­to­luc­ci, 1978.

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