No eran po­cas las his­to­rias to­ma­das co­mo cier­tas so­bre su­ce­sos so­bre­na­tu­ra­les que te­nían co­mo es­ce­na­rio con­ven­tos y ca­te­dra­les

Historia de Iberia Vieja - - TEMA DEL MES - La re­la­ción de los re­li­gio­sos con los he­chos so­bre­na­tu­ra­les HE­CHOS SO­BRE­NA­TU­RA­LES Y ACON­TE­CI­MIEN­TOS IN­SÓ­LI­TOS

Se creía en el in­flu­jo de los as­tros so­bre los hom­bres, los cua­les na­cían con bue­na o ma­la es­tre­lla, de­pen­dien­do del signo zo­dia­cal que les in­flu­ye­se; exis­tían días fas­tos, fa­vo­ra­bles pa­ra to­do, y ne­fas­tos, que eran ad­ver­sos pa­ra aven­tu­rar­se a rea­li­zar cual­quier co­sa.

Du­ran­te los si­glos XV y XVI go­zó de una gran po­pu­la­ri­dad la lla­ma­da as­tro­lo­gía ju­di­cia­ria, apli­ca­da a los pro­nós­ti­cos y que tra­ta­ba de pre­de­cir acon­te­ci­mien­tos fu­tu­ros por me­dio de la po­si­ción e in­fluen­cia de los cuer­pos ce­les­tes. La as­tro­lo­gía lle­gó a ser re­co­men­da­da por las Cor­tes co­mo un ne­ce­sa­rio com­ple­men­to de la Me­di­ci­na y se crea­ron cá­te­dras en ciu­da­des co­mo Va­len­cia. Pe­dro Ci­rue­lo, teó­lo­go y au­tor de un li­bro de gran im­por­tan­cia en la épo­ca, Re­pro­ba­ción de las su­pers­ti­cio­nes y he­chi­ce­rías (Al­ca­lá de He­na­res, 1530), lle­gó a de­cir que “la as­tro­lo­gía es cien­cia ver­da­de­ra, co­mo la Fi­lo­so­fía Na­tu­ral o la Me­di­ci­na”, a pe­sar de con­de­nar mu­chas prác­ti­cas su­pers­ti­cio­sas y creen­cias so­bre­na­tu­ra­les en su obra.

No obs­tan­te, en 1585 el pa­pa Six­to V prohi­bió su prác­ti­ca a tra­vés de la bu­la Coe­li et Te­rrae y des­de el año 1612 los as­tró­lo­gos fue­ron cas­ti­ga­dos con pe­na de des­tie­rro y galeras, además de ab­ju­rar de sus creen­cias. Si mu­chos, co­mo el mis­mo Fe­li­pe II y sus su­ce­so­res, ad­mi­ra­ban es­ta cien­cia y creían en ella a pies jun­ti­llas, au­to­res co­mo Cal­de­rón de la Bar­ca la con­de­na­ron abier­ta­men­te, en obras co­mo El as­tró­lo­go fin­gi­do. Era ha­bi­tual que en los es­cri­tos de la épo­ca re­se­ña­ran pro­di­gios y su­ce­sos de ín­do­le so­bre­na­tu­ral cu­ya ve­ra­ci­dad na­die po­nía en du­da. En los Avi­sos de Pellicer y Ba­rrio­nue­vo o en los tex­tos de la es­cri­to­ra francesa Ma­da­me d’Aul­noy –que se­ña­la no creer en las su­per­che­rías de los es­pa­ño­les– se re­co­gen no po­cas si­tua­cio­nes sin apa­ren­te ex­pli­ca­ción. La es­cri­to­ra ga­la apun­ta que cuan­do lle­gó a la ciu­dad de To­le­do, en­cla­ve má­gi­co por ex­ce­len­cia, los lu­ga­re­ños le ase­gu­ra­ron que de un ni­cho si­tua­do en el co­ro de la ca­te­dral bro­tó una fuen­te de agua que ma­nó du­ran­te va­rios días se­gui­dos; aquel pro­di­gio ocu­rrió al pa­re­cer en tiem­pos me­die­va­les, cuan­do el mo­ro si­tia­ba la ciu­dad y los cris­tia­nos an­da­ban es­ca­sos del pre­cia­do lí­qui­do. En el mis­mo re­cin­to sa­cro la francesa vio un pi­lar pro­te­gi­do por una ver­ja don­de la tra­di­ción se­ña­la­ba que la Vir­gen se ha­bía apa­re­ci­do a San Il­de­fon­so. Asi­mis­mo, le con­ta­ron que va­rios la­gos que sal­pi­ca­ban la geo­gra­fía es­pa­ño­la ex­ha­la­ban cier­tos va­po­res que desata­ban tem­pes­ta­des y al­ber­ga­ban en sus pro­fun­di­da­des peces mons­truo­sos; que exis­tían con­ju­ra­do­res de la lan­gos­ta –es­pe­cie de hechiceros que con­se­guían ex­tir­par las pla­gas me­dian­te con­ju­ros y ri­tos má­gi­cos– y que los na­ci­dos en Vier­nes Santo eran ca­pa­ces, cuan­do pa­sa­ban an­te un cam­po­san­to en el que ha­bía per­so­nas ase­si­na­das o por el lu­gar de un cri­men, de ver al ma­lo­gra­do di­fun­to en­san­gren­ta­do cual apa­ri­ción es­pec­tral.

No eran po­cas las his­to­rias to­ma­das co­mo cier­tas acer­ca de su­ce­sos so­bre­na­tu­ra­les que te­nían co­mo es­ce­na­rio con­ven­tos y ca­te­dra­les. En el con­ven­to de mon­jas de San­ta Cla­ra, si­to en Va­lla­do­lid, des­can­sa­ba en una tum­ba un an­ti­guo ca­ba­lle­ro castellano que, al de­cir de las re­li­gio­sas, siem­pre so­llo­za­ba cuan­do se mo­ría al­guno de sus pa­rien­tes. El ba­rro­co fue tiem­po de arro­ba­mien­tos, éx­ta­sis y vi­sio­nes de­mo­nía­cas. En las No­ti­cias de la épo­ca se ha­llan epi­so­dios de es­te ti­po de for­ma abun­dan­te, co­mo el que apun­ta­ba que en la igle­sia ma­dri­le­ña de San Gi­nés un frai­le des­cal­zo de la Or­den de los fran­cis­ca­nos “se arre­ba­tó en éx­ta­sis, en el cual, des­de la mi­tad de la igle­sia fue has­ta el al­tar por el ai­re, y en él es­tu­vo un cuar­to de ho­ra mi­ran­do el San­tí­si­mo Sa­cra­men­to a vis­ta de gran pue­blo, que le hi­zo pe­da­zos el há­bi­to (…)”.

Por la mis­ma épo­ca, en un con­ven­to de agus­ti­nos en Bur­gos, se ve­ne­ra­ba en una ca­pi­lli­ta a un Cris­to que se­gún de­cla­ra­ban los re­li­gio­sos, que se tur­na­ban pa­ra cus­to­diar­lo, su­da­ba to­dos los vier­nes. La ta­lla era ado­ra­da por per­so­na­je de al­to ran­go y por el pue­blo llano y sus cus­to­dios se las vie­ron y se las desea­ron pa­ra pro­te­ger­lo, pues al me­nos dos ve­ces fue ro­ba­do por los mon­jes de otro con­ven­to; aun­que al pa­re­cer vol­vió por su pro­pio pie a su ubi­ca­ción ori­gi­nal…

Jo­sé Pellicer, en sus Avi­sos, es­cri­bía el 8 de sep­tiem­bre de 1643 que “en Ma­drid una ima­gen de pin­cel en ta­bla, de Nues­tra Se­ño­ra del Po­pu­lo de Ro­ma, es­tan­do en una ca­sa par­ti­cu­lar una cria­da ga­lle­ga, em­pe­zó a can­tar en su ala­ban­za y a bai­lar, y vio que Nues­tra Se­ño­ra mo­vía los de­dos de las ma­nos. Dio vo­ces, es­pan­ta­da, y lla­mó a gen­te que lo vio tam­bién. Con­cu­rrió mu­cho pue­blo y el se­ñor Nun­cio, y se

fue es­pe­cial­men­te sig­ni­fi­ca­ti­va en una épo­ca en que la su­pers­ti­ción y las creen­cias pías es­ta­ban muy uni­das.

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