EN­TRE­VIS­TA

• «Mo­rir bien es po­si­ble: hay que re­con­ci­liar­se con lo que ha sig­ni­fi­ca­do nues­tra vida». En­tre­vis­ta a Joan Car­les Tra­lle­ro

Integral - - Sumario - ANGELES DO­ÑA­TE TRANSCRIPCIÓN DE ISA­BEL DEL RÍO

Joan Car­les Tra­lle­ro na­ció en Bar­ce­lo­na en 1961, don­de si­gue vi­vien­do. Es­tu­dió Me­di­ci­na en la Uni­ver­si­tat Au­tò­no­ma de Bar­ce­lo­na y se es­pe­cia­li­zó en Me­di­ci­na Fa­mi­liar. Des­de siem­pre qui­so ser mé­di­co pa­ra acom­pa­ñar a las per­so­nas y ha aca­ba­do acom­pa­ñan­do a cien­tos de ellas has­ta el um­bral que se­pa­ra la vida de la muer­te, has­ta ese úl­ti­mo mi­nu­to en que to­do ad­quie­re ya un nue­vo sen­ti­do. Pa­ra pre­pa­rar­se, cur­só un Más­ter en cui­da­dos pa­lia­ti­vos y un Pos­gra­do en Acom­pa­ña­mien­to Es­pi­ri­tual.

Com­par­te su ex­pe­rien­cia a tra­vés de con­fe­ren­cias, el tra­ba­jo de su fun­da­ción, Pa­lia­clí­nic, o li­bros co­mo El os­cu­ro ca­mino ha­cia la luz. Ha­bla­mos de asun­tos de vida o muer­te, nun­ca me­jor di­cho, en un des­pa­cho, mien­tras el sol se pier­de en un pe­que­ño jar­dín tras los cris­ta­les.

¿ Qué te mo­ti­vó a es­tu­diar Me­di­ci­na?

No re­cuer­do des­de qué edad te­nía cla­ro que que­ría ser mé­di­co. Sé que fue des­de bas­tan­te jo­ven. Al prin­ci­pio, me lla­ma­ba la aten­ción to­da la par­te mí­ti­ca de ayu­dar al otro. Pe­ro con­for­me me acer­ca­ba a la uni­ver­si­dad, lo que em­pe­zó a in­tere­sar­me ca­da vez más fue­ron las re­la­cio­nes hu­ma­nas que hay tras la cien­cia mé­di­ca. Nun­ca so­ñé con sal­var vi­das o des­cu­brir la cu­ra pa­ra la ma­la­ria.

¿ Qué es­pe­cia­li­dad cur­sas­te?

Siem­pre ha­bía di­cho que que­ría ser pe­dia­tra. ¡ Hu­bie­ra si­do un gran error! Por suer­te, cuan­do tu­ve que ele­gir en qué me es­pe­cia­li­za­ba, apa­re­ció la op­ción de Me­di­ci­na de fa­mi­lia. Des­cu­brí que esa era la mía: el mé­di­co de ca­be­ce­ra, que sa­be un po­co de to­do, que acom­pa­ña a la gen­te en es­tre­cho con­tac­to... Me gus­ta­ba la idea de ejer­cer co­mo ejer­cían los mé­di­cos de an­tes.

¿ Em­pe­zas­te a tra­ba­jar co­mo mé­di­co de fa­mi­lia?

Sí, en el ám­bi­to pri­va­do, y lo hi­ce du­ran­te mu­chos años. Es­toy muy con­ten­to de aque­lla épo­ca: prio­ri­cé so­bre to­do las re­la­cio­nes hu­ma­nas.

Mu­cha gen­te es­tá con­ven­ci­da de que la fun­ción de un mé­di­co es sal­var vi­das, cu­rar, com­ba­tir la en­fer­me­dad. ¿ Có­mo te con­ver­tis­te en un mé­di­co que ayu­da a mo­rir?

Du­ran­te la épo­ca en que ejer­cía co­mo mé­di­co de fa­mi­lia no te­nía ni idea de qué eran los cui­da­dos pa­lia­ti­vos. No era una dis­ci­pli­na co­no­ci­da. Pe­ro to­do cam­bió en un mo­men­to. Vi­ví de for­ma dra­má­ti­ca la muer­te de mi pa­dre y fue ahí cuan­do co­nec­té con lo que es el fi­nal de una per­so­na y con to­do lo que pa­sa al­re­de­dor de la muer­te.

¿ Qué es lo que tan­to te im­pac­tó pa­ra que de­ci­die­ras de­di­car­te a acom­pa­ñar en el pro­ce­so fi­nal de la vida?

El su­fri­mien­to en so­le­dad. Na­die se ima­gi­na lo que es ser una per­so­na enferma, a la que so­lo le que­dan unas se­ma­nas o unos me­ses, has­ta que es­tá ahí. Una fa­mi­lia no sa­be lo que eso va a cam­biar sus vi­das. ¿Y sa­bes qué es lo que sien­ten esas fa­mi­lias y esa per­so­na que mue­re? Una tre­men­da so­le­dad por­que na­die te acom­pa­ña. Es­to fue pa­ra mí lo más im­pac­tan­te. Ló­gi­ca­men­te, ca­da

uno se que­da con su su­fri­mien­to y el de los que quie­re, eso es in­elu­di­ble. Pe­ro esa sen­sa­ción de “¿có­mo lo po­de­mos ha­cer?” y que no ten­gas a na­die que te pue­da orien­tar se pue­de cam­biar. Ese es el abis­mo, un agu­je­ro ne­gro te­rro­rí­fi­co que se te abre en una si­tua­ción que no sa­bes ver más allá por­que es­tás en es­ta­do de shock.

¿ Có­mo fue­ron tus pri­me­ros pa­sos en es­te ca­mino tan di­fí­cil?

Tras la muer­te de mi pa­dre, me for­mé y me atre­ví a abor­dar fi­na­les de vida con mis pro­pios pa­cien­tes. Ha­cía vi­si­ta do­mi­ci­lia­ria a gen­te ma­yor y en­fer­mos cró­ni­cos, en­tre otras co­sas por­que mu­chos mé­di­cos no quie­ren o no pue­den ha­cer­lo. De­ci­dí que que­ría es­pe­cia­li­zar­me en asu­mir es­tos pro­ce­sos de fi­nal de vida: los buscaba en­tre mis pa­cien­tes. Ha­blé con mis com­pa­ñe­ros y les di­je que si te­nían al­gún ca­so me lo de­ri­va­ran. En­ton­ces, sur­gió la po­si­bi­li­dad de for­mar par­te de un equi­po de cui­da­dos pa­lia­ti­vos do­mi­ci­lia­rios que se es­ta­ba or­ga­ni­zan­do. Aquí em­pe­zó for­mal­men­te mi de­di­ca­ción com­ple­ta, ha­ce ya más de 14 años.

¿ De ver­dad se pue­de ayu­dar a mo­rir bien? ¿Qué es mo­rir bien?

Mo­rir bien es po­si­ble. Pe­ro ese mo­rir bien tie­ne mu­chas ca­ras. Una per­so­na mue­re so­la, por­que so­lo se mue­re ella. No­so­tros la po­de­mos acom­pa­ñar has­ta el um­bral pe­ro el úl­ti­mo tra­mo lo ha­rá so­la. Esa so­le­dad fi­nal es del que se va. En el buen mo­rir hay una par­te de aten­ción fí­si­ca muy im­por­tan­te: a una per­so­na que es­tá ra­bian­do de do­lor o que se es­tá aho­gan­do, con un su­fri­mien­to fí­si­co des­con­tro­la­do, no le pue­des pe­dir que se im­pli­que. Es im­per­do­na­ble que no se den es­tos cui­da­dos o que no ha­ya me­dios pa­ra ello. Pa­ra­le­la­men­te, la per­so­na ha de ha­cer un pro­ce­so emo­cio­nal y, si se pue­de de­cir así, exis­ten­cial. Po­de­mos ayu­dar­le pe­ro no lle­var­lo a ca­bo. La per­so­na ha de tomar con­cien­cia de dón­de es­tá y re­con­ci­liar­se con lo que ha si­do su vida, con el sen­ti­do que ha te­ni­do. Des­de mi ex­pe­rien­cia, es­to es lo que ayu­da a ce­rrar bien. No se tra­ta de que veas de otra ma­ne­ra la ra­bia o el mie­do sino de acep­tar lo que es­tá su­ce­dien­do.

¿ Có­mo ayu­da la fa­mi­lia a mo­rir bien a esa per­so­na que quie­ren?

El pa­pel de las per­so­nas a las que más quie­re el que es­tá mu­rien­do o que más le quie­ren es fun­da­men­tal. De­ben tomar con­tac­to con esa reali­dad y ayu­dar­le en el pro­ce­so. Si hay amor, lo más im­por­tan­te es que lo de­jen fluir y no lo guar­den en el ar­ma­rio. Hay que crear un am­bien­te en que se pue­da ma­ni­fes­tar y su­pe­rar el mie­do. No di­go no te­ner mie­do por­que to­dos te­ne­mos mie­do, pe­ro sí ir más allá. Es ne­ce­sa­rio acep­tar qué es lo que real­men­te es­tá su­ce­dien­do. En­ton­ces se de­ci­de apro­ve­char el tiem­po que que­da y to­do cam­bia. Mien­tras se lu­cha con­tra lo irre­me­dia­ble, se ca­lla lo que no se pue­de ca­llar, y se es­con­de lo que es una evi­den­cia, es­te am­bien­te es im­po­si­ble. Y cuan­do se de­ja que flu­ya ese amor que se ha te­ni­do a lo lar­go de la vida, la in­ten­si­dad ilu­mi­na el pro­ce­so y lo con­vier­te en al­go bo­ni­to. Ocul­tar­lo y ne­gar­lo só­lo de­ja des­pués un sen­ti­mien­to de cul­pa: “le de­be­ría ha­ber di­cho”, “de­be­ría ha­ber he­cho”...

Exis­ten fa­ses de due­lo an­te una per­di­da. ¿ Exis­ten fa­ses an­te la pér­di­da de la pro­pia vida?

Ca­da en­fer­mo tie­ne sus pro­pias fa­ses. Co­mo las des­cri­tas en el pro­ce­so de due­lo por Eli­sa­beth Kü­bler- Ross, son orien­ta­ti­vas. Al prin­ci­pio es­tá cla­ro que hay una si­tua­ción de im­pac­to, es el mo­men­to de tomar con­cien­cia de que de ver­dad la muer­te nos es­tá ron­dan­do, y des­pués es­tá el pro­ce­so de adap­ta­ción. Den­tro de ese pro­ce­so pue­de ha­ber fa­se de ne­ga­ción, de ra­bia, de acep­ta­ción y de rendición o en­tre­ga y de trans­cen­den­cia, un pa­so más allá. Ves per­so­nas que dan ese pa­so y te das cuen­ta de que ya es­tán un po­co al otro la­do. Es un ac­to de des­pren­di­mien­to y es lo que les per­mi­te li­be­rar­se de lo que les re­tie­ne y les pro­du­ce ra­bia. Pue­des creer­lo o no pe­ro yo he vis­to co­sas in­creí­bles en ese úl­ti­mo mo­men­to, es­pe­cia­les. No to­dos lo con­si­guen: hay mu­chos que se van en­fa­da­dos, so­los, con sen­ti­mien­to de in­jus­ti­cia.

Cuan­do cre­ce­mos nos en­se­ñan co­sas pa­ra la vida: a co­mer, a leer, a ir por la ca­lle y re­la­cio­nar­nos, qué es pe­li­gro­so y qué no… Pe­ro na­die nos en­se­ña a mo­rir. Nun­ca nos en­se­ñan que igual que vi­ves, lle­ga un mo­men­to en que hay un pro­ce­so de fi­nal de vida.

Es un he­cho y un tó­pi­co: nues­tra so­cie­dad vi­ve la muer­te co­mo un ta­bú, es muy frá­gil y vul­ne­ra­ble en ese as­pec­to. La ma­yor par­te de las per­so­nas no es­tán preparadas pa­ra ha­cer fren­te al he­cho de que en un mo­men­to da­do les pue­dan de­cir que es­tán en­fer­mos y su fi­ni­tud tie­ne fe­cha. Aun­que pa­ra mí po­si­ble­men­te el pro­ble­ma más gra­ve es que el en­torno del mo­ri­bun­do no es­tá pre­pa­ra­do en ab­so­lu­to pa­ra afron­tar que el pa­dre, la ma­dre, el her­mano o el abue­lo se van. Y es­to es lo que con­vier­te las si­tua­cio­nes de fi­nal de vida en auténticas tra­ge­dias, no só­lo

por la pér­di­da, por­que to­dos va­mos su­frien­do pér­di­das a lo lar­go de la vida, sino por la sen­sa­ción to­tal de abis­mo, de “¿ qué ha pa­sa­do?”. Na­die en­tien­de có­mo es eso po­si­ble. Y cla­ro que es po­si­ble.

To­dos lo sa­be­mos, pue­de ser vio­len­to si ha­bla­mos de un jo­ven o de un ni­ño, pe­ro es evi­den­te que un día nos mo­ri­re­mos, en­ton­ces ¿ por qué crees que nos ne­ga­mos a ver­lo?

Es al­go en cier­ta ma­ne­ra na­tu­ral, pues una co­sa es que lo se­pas y otra que te lo es­tés re­cor­dan­do ca­da día a ti mis­mo. Es una reali­dad com­pa­ra­ble a la luz del sol: es­tá ahí pe­ro no pue­des mi­rar­la di­rec­ta­men­te por­que te cie­ga. Pe­ro yo di­go, ¡ has de sa­ber que es­tá ahí! No ha­gas ver que no es­tá o que no exis­te. Su­ce­de que nues­tra so­cie­dad no só­lo vi­ve co­mo si no fue­ra a mo­rir, sino que cuan­do la muer­te irrum­pe nos con­ver­ti­mos en un per­so­na­je to­tal­men­te ano­na­da­do por lo que ha su­ce­di­do, y es­to es lo sor­pren­den­te, que nos des­con­cier­te cuan­do apa­re­ce. La muer­te no es­tá in­te­gra­da co­mo un ele­men­to na­tu­ral, por­que nos han bom­bar­dea­do con una sen­sa­ción de om­ni­po­ten­cia: ca­da vez vi­vi­mos más, to­do es po­si­ble y la me­di­ci­na es muy po­ten­te. Mo­rir­se es un error o una equi­vo­ca­ción, y al­guien ha de­bi­do ha­cer al­go mal pa­ra que su­ce­da. Es­to ge­ne­ra mu­cho su­fri­mien­to. En el mo­men­to en que te si­túas don­de es­tás real­men­te, aun­que su­fras y es­tés tris­te, la pers­pec­ti­va es muy di­fe­ren­te. Si con­ti­nuas en­fren­tán­do­te a la muer­te co­mo al­go que no de­be­ría es­tar pa­san­do, el su­fri­mien­to su­ma­do es bru­tal y de­vas­ta­dor.

En esos mo­men­tos, ¿ cuá­les son los arre­pen­ti­mien­tos más ha­bi­tua­les? ¿ Es ver­dad eso de que uno se arre­pien­te más de lo que no hi­zo que de lo que hi­zo mal?

Al fi­nal uno pue­de pen­sar que no ha he­cho al­go, que fi­nal­men­te no ha te­ni­do tiem­po de ha­cer­lo, y en aquel mo­men­to lo ha de acep­tar. Lo que no has he­cho te ge­ne­ra la sen­sa­ción de que no has apro­ve­cha­do la vida. Pe­ro ha­ber he­cho co­sas de las que

uno se sien­ta cul­pa­ble es mu­cho más pe­li­gro­so. El sen­ti­mien­to de cul­pa es mu­cho más di­fí­cil de ma­ne­jar. Te­ner en­ci­ma la sen­sa­ción de que co­me­tis­te al­gu­na equi­vo­ca­ción im­por­tan­te, que pue­de es­tar ha­cien­do su­frir a otras per­so­nas, te lo pue­de ha­cer pa­sar muy mal si no tie­nes la opor­tu­ni­dad de sa­car­lo, de co­mu­ni­car­lo al en­torno, a una per­so­na que te acom­pa­ñe y que pue­da aco­ger aque­llo que tú tie­nes den­tro.

Da la sen­sa­ción de que mo­rir es ir­se qui­tan­do ca­pas, des­ha­cien­do nu­dos, acep­tan­do...

La fi­ni­tud en sí cam­bia la pers­pec­ti­va de to­do, y mu­chas de las co­sas que nos ha­cen sen­tir mal a lo lar­go de nues­tra vida, o en nues­tro día a día, son co­sas que bajo la luz de la muer­te pró­xi­ma pier­den to­da la im­por­tan­cia. Y en una si­tua­ción en que uno en­tien­de que el tiem­po se le aca­ba, mu­chas de es­tas co­sas caen so­las pe­ro tam­bién es un tra­ba­jo ha­cer­las caer. La per­so­na que mue­re en una edad muy avan­za­da qui­zá lo pue­de ha­cer so­lo por­que ya ha he­cho mu­cho de ese tra­ba­jo a lo lar­go de su vida, pe­ro nor­mal­men­te ne­ce­si­tan que al­guien les ayude. Es una re­la­ti­vi­za­ción, por­que has­ta aho­ra has es­ta­do afe­rra­do a lo que ha si­do tu vida: tu rol pro­fe­sio­nal, tu rol en la fa­mi­lia, aque­llo que has con­se­gui­do... En el mo­men­to en que te des­pren­des y mi­ras otras co­sas so­bre tu pro­pia vida, co­mo si te has rea­li­za­do o las per­so­nas a las que has que­ri­do y te han que­ri­do, to­do cam­bia mu­cho.

Al fi­nal, ¿ lo úni­co que cuen­ta es el amor?

Yo lo ten­go cla­rí­si­mo. Una vez te has qui­ta­do de en­ci­ma las co­sas ma­te­ria­les, los ho­no­res, etc., lo que te que­da son las re­la­cio­nes de amor. Y evi­den­te­men­te, si eres al­guien con unas creen­cias y una es­pi­ri­tua­li­dad, pues te que­da la re­la­ción que ten­gas y ha­yas te­ni­do con esas creen­cias.

¿ Es po­si­ble lle­gar a la paz y a ese des­pren­di­mien­to, en­fren­tán­do­te a la des­apa­ri­ción, sin nin­gún ti­po de es­pi­ri­tua­li­dad y ha­cer­lo bien?

Yo creo que es más di­fí­cil, pe­ro no im­po­si­ble. Pien­so que las per­so­nas que tie­nen una es­pi­ri­tua­li­dad tra­ba­ja­da y desa­rro­lla­da se en­fren­tan a es­ta si­tua­ción con ven­ta­ja. He vis­to pro­ce­sos de per­so­nas que se en­tre­gan a es­te fi­nal con una paz ad­mi­ra­ble, y lo que hay de­ba­jo es to­do ese ba­ga­je de cre­ci­mien­to es­pi­ri­tual, o de una fe real­men­te fuer­te. Una per­so­na que se va en paz pro­vo­ca un con­ta­gio en su en­torno, las per­so­nas es­tán tris­tes pe­ro no su­fren por­que el otro es­tá su­frien­do. ¿ Es po­si­ble eso sin nin­gún ti­po de es­pi­ri­tua­li­dad? Es com­pli­ca­do de­cir que sig­ni­fi­ca eso de “nin­gún ti­po de es­pi­ri­tua­li­dad”. Yo creo que la per­so­na no pue­de ser 0% es­pi­ri­tual, por­que en el mo­men­to en que te pre­gun­tas por el sen­ti­do de tu vida, ya es­tás ha­cien­do un plan­tea­mien­to y una pre­gun­ta.

¿ Qué es lo que al fi­nal re­tie­ne a las per­so­nas?

Ca­bos suel­tos, co­sas que no han po­di­do so­lu­cio­nar, no que­rer de­jar a al­guien so­lo o des­am­pa­ra­do… Pe­ro de­ba­jo de eso hay una si­tua­ción de re­ten­ción por no acep­ta­ción y no de­jar­se ir. Esa sen­sa­ción de de­jar­te ir que es muy po­co cien­tí­fi­ca, pe­ro es muy real. He acom­pa­ña­do a cien­tos de per­so­nas y lo he vis­to: per­so­nas que se re­tie­nen y aque­llas que se de­jan ir. Y esa re­ten­ción es na­dar con­tra co­rrien­te, es un “no quie­ro”, y esa ne­ga­ción a al­go que va a su­ce­der quie­ras o no pro­vo­ca más su­fri­mien­to.

En to­dos es­tos años, ¿ exis­te al­gún ca­so que te ha­ya mar­ca­do y he­cho re­fle­xio­nar?

Hay ca­sos en los que la per­so­na te ha im­pre­sio­na­do por su fuer­za o por su ca­pa­ci­dad pa­ra rea­li­zar ese pro­ce­so de tras­cen­der y ter­mi­nar en paz; pue­de ser por­que el en­torno ha crea­do un pro­ce­so muy bo­ni­to, aun­que sea una palabra que sue­ne fea en un con­tex­to de muer­te, pe­ro es así; y hay otros ca­sos en que pasan co­sas es­pe­cia­les. Me vie­ne a la ca­be­za uno que me hi­zo su­frir mu­cho por­que fue muy lar­go, de años, yo no te­nía ex­pe­rien­cia y la per­so­na era jo­ven. El he­cho de lle­var el ca­so de una per­so­na que tie­ne tu edad, y que ade­más tie­ne una lu­ci­dez y una fuer­za ex­tra­or­di­na­rias, te mar­ca. Cuan­do la si­tua­ción se pre­ci­pi­tó, yo me ha­bía que­da­do sin pers­pec­ti­va. Ade­más de ser un pro­ce­so muy lar­go, cuan­do es­ta chi­ca ya es­ta­ba en los úl­ti­mos me­ses, se le de­cla­ró una en­fer­me­dad mortal a su ma­dre, así que ya no era una so­la per­so­na en la fa­mi­lia, sino que eran dos las que se iban. Y se dio

la pa­ra­do­ja de que los úl­ti­mos días es­tu­vie­ron las dos in­gre­sa­das en un mis­mo hos­pi­tal, y mien­tras ella mo­ría en una ha­bi­ta­ción, la ma­dre es­ta­ba en la ha­bi­ta­ción de en­fren­te sin sa­ber que su hi­ja es­ta­ba mu­rien­do. Los ca­sos de los que te acuer­das son los de aque­llas per­so­nas que te han en­se­ña­do mu­cho.

¿Y qué te en­se­ñan?

He ad­mi­ra­do la en­tre­ga, la ge­ne­ro­si­dad y el amor, el co­ra­je y la va­len­tía pa­ra en­fren­tar de­ter­mi­na­das si­tua­cio­nes, la re­sis­ten­cia de aque­lla per­so­na que es­tá cui­dan­do de su ma­ri­do du­ran­te me­ses sin des­fa­lle­cer ni un mo­men­to. He ad­mi­ra­do a per­so­nas que han ayu­da­do a su fa­mi­lia a acep­tar aque­llo que es­ta­ba pa­san­do. Pa­ra que el en­fer­mo o los fa­mi­lia­res te en­se­ñen, has de te­ner una mi­ra­da abier­ta, pa­ra con­tem­plar lo que es­tá pa­san­do, es­cu­char lo que ellos es­tán di­cien­do, per­ci­bir lo que es­tán sin­tien­do, y a par­tir de aquí apren­der.

¿ Qué sien­tes al es­tar tan cer­ca de al­guien en un mo­men­to tan ín­ti­mo, tan úni­co?

Es­to es lo que da ri­que­za a nues­tro tra­ba­jo, pues te mues­tran que to­do es­to es po­si­ble. Es po­si­ble con­ver­tir el su­fri­mien­to que pa­re­ce un dra­ma ho­rri­ble en una ex­pe­rien­cia de vida que aca­ba de­jan­do un ba­lan­ce po­si­ti­vo en los que se que­dan. Es be­lle­za de pu­ra vida hu­ma­na, lo que pa­sa es que pa­ra ver la be­lle­za has de te­ner la mi­ra­da y los ojos pa­ra ver­la.

¿Se pue­de te­ner una bue­na muer­te sin una bue­na vida?

Si no has te­ni­do una bue­na vida, en el sen­ti­do de una exis­ten­cia que val­ga la pe­na re­cor­dar, se­rá muy com­pli­ca­da esa fa­se fi­nal, ese pro­ce­so no-fí­si­co de des­pren­di­mien­to, de tras­cen­den­cia, de mi­rar ha­cia atrás pa­ra re­con­ci­liar­te con tu pro­pia vida. Sí es po­si­ble, pe­ro re­que­ri­rá de un acom­pa­ña­mien­to muy po­ten­te, por­que si no que­da­rá la mi­ra­da ha­cia atrás de la na­da y el va­cío.

Co­mo pro­fe­sio­nal, ¿ tam­bién tie­nes que des­pe­dir­te de esa per­so­na que es­tás acom­pa­ñan­do? ¿ Có­mo te des­pren­des de al­guien a quien has lle­ga­do a que­rer?

Te­ne­mos la ne­ce­si­dad de ce­rrar, so­bre to­do en aque­llos ca­sos en los que nos he­mos im­pli­ca­do más. Si es­tás pre­sen­te el día en que la per­so­na se va, es una bue­na ma­ne­ra de ca­si ce­rrar­lo, aun­que nor­mal­men­te ne­ce­si­tas una úl­ti­ma vi­si­ta o en­cuen­tro con la fa­mi­lia. Es bueno pa­ra po­der co­men­tar a pos­te­rio­ri co­sas que han pa­sa­do, pa­ra va­li­dar lo que la fa­mi­lia ne­ce­si­ta sen­tir, aque­llo que han he­cho por el en­fer­mo. Cuan­do que­da abier­to, por ejem­plo si el en­fer­mo ha muer­to jus­to en un mo­men­to en que no es­ta­bas y des­pués te cues­ta con­tac­tar con la fa­mi­lia, te que­das con una sen­sa­ción de in­com­ple­ti­tud.

¿Qué es me­jor: mo­rir en ca­sa o en un hos­pi­tal?

Pa­ra mí es pre­fe­ri­ble mo­rir en ca­sa, siem­pre y cuan­do sea po­si­ble, y el en­fer­mo quie­ra o ha­ya ma­ni­fes­ta­do que es lo que quie­re. La ex­pe­rien­cia es mu­cho más hu­ma­na, me­nos hos­til y mu­cho más na­tu­ral, siem­pre y cuan­do la per­so­na no lo en­fren­te con mie­do. La fa­mi­lia ex­pe­ri­men­ta­rá una sen­sa­ción muy di­fe­ren­te del hos­pi­tal. Allí la ex­pe­rien­cia pue­de ser fría, no tie­ne por qué ser­lo, pe­ro hay unos con­di­cio­nan­tes muy dis­tin­tos. La ha­bi­ta­ción pue­de ser gran­de, pe­que­ña o com­par­ti­da, en un es­pa­cio que no es tuyo; la fa­mi­lia no pue­de ma­ni­fes­tar­se de una ma­ne­ra nor­mal. Hay unos con­di­cio­na­mien­tos del es­pa­cio fí­si­co, de los ho­ra­rios… To­do lo que com­por­ta es­tar en un hos­pi­tal di­fi­cul­ta enor­me­men­te que se pro­duz­ca una es­ce­ni­fi­ca­ción de unas úl­ti­mas ho­ras co­mo se pue­de ha­cer en el pro­pio ho­gar. Y no es una idea ro­mán­ti­ca. Una fra­se que he es­cu­cha­do mu­cho y que me mo­les­ta enor­me­men­te es: “Es­to de mo­rir­se en ca­sa es ter­cer­mun­dis­ta”. La vi­sión mo­der­na es que se ha de mo­rir en el hos­pi­tal. Cuan­do plan­tea­mos la po­si­bi­li­dad de que el en­fer­mo se que­de en ca­sa, mu­chas ve­ces nos en­con­tra­mos con una ma­ni­fes­ta­ción de pá­ni­co por par­te de la fa­mi­lia, que ex­po­ne cin­cuen­ta mil ar­gu­men­tos en con­tra. Y los ar­gu­men­tos los en­cuen­tras, es muy fá­cil, pe­ro has de con­fiar en que po­de­mos con­tro­lar­lo en ca­sa por­que, si no po­de­mos, ya ire­mos al hos­pi­tal, pe­ro si con­fías ve­rás có­mo la vi­ven­cia fi­nal se­rá mu­cho me­jor.

En­tre sus cua­dros del jar­dín de Gi­verny, Clau­de Mo­net pin­tó en 1899 «El puen­te ja­po­nés», De­jan­do apar­te las con­si­de­ra­cio­nes y el ar­te im­pre­sio­nis­ta, va­le la pe­na con­si­de­rar el puen­te co­mo una en­tra­da y una sa­li­da. Y en me­dio «el jar­dín»: la vida.

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