La sa­bi­du­ría de los cuen­tos

El ar­te sa­na­dor de la na­rra­ción: his­to­rias ini­ciá­ti­cas que nos guían por el bos­que os­cu­ro de la reali­dad.

Integral - - Sumario - TEX­TOS: AN­NA SÓLYOM, FA­CI­LI­TA DO­RA DE CAM­BIOS VI­TA­LES (www.lis­ten­to­your­self.org)

Éra­se una vez un país muy le­jano con un la­go en me­dio del que emer­gía una is­la. La lla­ma­ban «el ojo ver­de del la­go» por­que es­ta­ba com­ple­ta­men­te cu­bier­ta por her­mo­sos bos­ques ver­des. Los cam­pe­si­nos que vi­vían a ori­llas del la­go nun­ca ha­bían pues­to un pie allí, pues se de­cía que la is­la es­ta­ba ha­bi­ta­da por te­rri­bles bes­tias con la ca­pa­ci­dad de ha­blar y ame­na­zar…

Cuan­do lee­mos o es­cu­cha­mos es­tos ini­cios de cuen­to, que nos su­mer­gen en te­rri­to­rios má­gi­cos y ex­tra­ños, nues­tra men­te co­mien­za a fun­cio­nar de ma­ne­ra dis­tin­ta.

Un len­gua­je an­ces­tral de sím­bo­los y me­tá­fo­ras se ac­ti­va a tra­vés de es­tas his­to­rias, in­de­pen­dien­te­men­te de nues­tra edad y tra­di­ción cul­tu­ral.

¿Qué su­ce­de con los cuen­tos de ha­das, que tie­nen tan­to im­pac­to en no­so­tros? ¿Es­con­den una sa­bi­du­ría es­pe­cial? ¿Có­mo es que los ni­ños sien­ten tal ape­go a es­tas his­to­rias que los re­cla­man una y otra vez?

UN LEN­GUA­JE SIM­BÓ­LI­CO

Cier­ta­men­te, la fan­ta­sía nos per­mi­te rom­per con la mo­no­to­nía, siem­pre lis­ta pa­ra con­du­cir­nos a la tie­rra de los sue­ños.

Los mi­tos y cuen­tos de ha­das han te­ni­do múl­ti­ples fun­cio­nes en los úl­ti­mos mil años, co­mo ex­pli­car el or­den del mun­do, o ser­vir de ale­go­rías pa­ra pro­ce­sos de ini­cia­ción.

En los úl­ti­mos cien años, con el de­sa­rro­llo de la psi­co­lo­gía, mu­chos es­tu­dio­sos han in­ves­ti­ga­do el reino se­cre­to de los cuen­tos de ha­das, es­tas le­yen­das y cuen­tos que, ge­ne­ra­ción tras ge­ne­ra­ción, se han na­rra­do jun­to a la chi­me­nea.

¿Có­mo fun­cio­nan? ¿Por qué aún es­tán pre­sen­tes en nues­tra vida y cuál es su mi­sión, si tie­nen al­gu­na?

Tra­di­cio­nal­men­te, los mi­tos y le­yen­das per­te­ne­cían a la he­ren­cia cul­tu­ral de la tri­bu. Los sa­bios las trans­mi­tían a los jó­ve­nes pa­ra ex­pli­car el ori­gen y el or- den de su mun­do, así co­mo el com­por­ta­mien­to co­rrec­to ha­cia los dio­ses. Eran guías de su­per­vi­ven­cia que ex­pli­ca­ban el lu­gar del ser hu­mano en el vas­to y sal­va­je mun­do de los dio­ses.

Los cuen­tos de ha­das o los re­la­tos ini­ciá­ti­cos cum­plían un pro­pó­si­to si­mi­lar, pe­ro no te­nían ese pa­pel ri­tual. Ser­vían de pre­pa­ra­ción pa­ra las ini­cia­cio­nes y desafíos de la vida, ca­si siem­pre re­la­cio­na­dos con la vida co­ti­dia­na.

No fue has­ta el si­glo XVI-XVII que eru­di­tos co­mo los her­ma­nos Grimm y Hans Cris­tian An­der­sen co­men­za­ron a re­co­ger la tra­di­ción de los cuen­tos de ha­das, has­ta en­ton­ces pre­do­mi­nan­te­men­te oral, trans­mi­ti­da de bo­ca a ore­ja, pa­ra con­ser­var­la en las an­to­lo­gías que po­de­mos en­con­trar ac­tual­men­te.

En el si­glo XIX, mu­chos de esos cuen­tos má­gi­cos, que ori­gi­nal­men­te no es­ta­ban des­ti­na­dos a los ni­ños, se sim­pli­fi­ca­ron y, cen­su­ran­do las es­ce­nas ho­rri­pi­lan­tes, se adap­ta­ron pa­ra la sen­si­bi­li­dad de los más pe­que­ños.

LOS AR­QUE­TI­POS UNI­VER­SA­LES

Fue en es­te mo­men­to cuan­do Carl Gus­tav Jung (1875-1961), psi­quia­tra y psi­có­lo­go sui­zo, al es­tu­diar los sue­ños y su len­gua­je sim­bó­li­co, a par­tir del con­cep­to de Sig­mund Freud de la men­te in­cons­cien­te, des­cu­brió al­go más allá del in­cons­cien­te per­so­nal.

El in­cons­cien­te per­so­nal es­tá si­tua­do en los bor­des de la con­cien­cia, en «tie­rra de na­die», e in­clu­ye to­do lo que no es­tá pre­sen­te en la con­cien­cia, des­de re­cuer­dos re­pri­mi­dos a co­sas sim­ple­men­te ol­vi­da­das.

El des­cu­bri­mien­to de Jung nos lle­va más allá de es­ta fran­ja per­so­nal a un pa­trón más am­plio y he­re­da­do: el del in­cons­cien­te uni­ver­sal y co­lec­ti­vo. Jung se­ña­ló có­mo en los sue­ños y en la fan­ta­sía los sím­bo­los se re­pe­tían en to­das las cul­tu­ras, in­clu­so en aque­llas que no ha­bían te­ni­do con­tac­to en­tre sí.

Es­cri­bió en 1929: « Es­tas “imá­ge­nes pri­mor­dia­les” o “ar­que­ti­pos”, co­mo las he lla­ma­do, per­te­ne­cen a la psi­que in­cons­cien- te y no pue­den ser ex­pli­ca­das co­mo ad­qui­si­cio­nes per­so­na­les. Jun­tos for­man ese es­tra­to psí­qui­co que ha si­do lla­ma­do in­cons­cien­te co­lec­ti­vo. (...)

El in­cons­cien­te co­lec­ti­vo com­pren­de en sí mis­mo la vida psí­qui­ca de nues­tros an­te­pa­sa­dos des­de los co­mien­zos. Es la ma­triz de to­dos los acon­te­ci­mien­tos psí­qui­cos cons­cien­tes y, por lo tan­to, ejer­ce una in­fluen­cia que com­pro­me­te la li­ber­tad de la con­cien­cia en el más al­to gra­do, ya que se es­fuer­za con­ti­nua­men­te por con­du­cir to­dos los pro­ce­sos cons­cien­tes por los an­ti­guos ca­mi­nos. »

Freud los lla­mó «res­tos ar­cai­cos», y Jung siem­pre ar­gu­men­tó que los ar­que­ti­pos per­te­ne­cen a un in­cons­cien­te

«De­be­mos es­tar dis­pues­tos a des­ha­cer­nos de la vida que he­mos pla­nea­do, pa­ra te­ner la vida que nos es­pe­ra. Si­gue tu di­cha y el uni­ver­so abri­rá las puer­tas pa­ra ti don­de só­lo ha­bía mu­ros.» JO­SEPH CAMP­BELL

co­lec­ti­vo y co­mún he­re­da­do por to­dos los se­res hu­ma­nos.

Es­tos des­cu­bri­mien­tos de Jung ini­cia­ron una nueva lec­tu­ra de mi­tos, le­yen­das y cuen­tos.

LOS PA­TRO­NES DE LOS CUEN­TOS

En otras par­tes del mun­do, mien­tras Jung re­co­no­cía y de al­gu­na ma­ne­ra de­co­di­fi­ca­ba el len­gua­je de los sím­bo­los ar­que­tí­pi­cos, Jo­seph Camp­bell (1904 - 1987), mi­tó­lo­go y es­cri­tor es­ta­dou­ni­den­se, fuer­te­men­te in­fluen­cia­do por los des­cu­bri­mien­tos de Jung, y Vla­di­mir Propp (1895-1970), fol­klo- ris­ta ru­so, in­flui­do por el an­tro­pó­lo­go Clau­de Lé­vi-Strauss, iden­ti­fi­ca­ron pa­tro­nes re­co­no­ci­bles en los mi­tos y cuen­tos de ha­das.

Jo­seph Camp­bell que­dó fas­ci­na­do al com­pro­bar que los mi­tos de tri­bus de di­fe­ren­tes con­ti­nen­tes guar­da­ban un gran pa­re­ci­do, e in­vo­lu­cra­ban a un hé­roe que se em­bar­ca en una aven­tu­ra ini­ciá­ti­ca y lo­gra la vic­to­ria en me­dio de una cri­sis de­ci­si­va, pa­ra vol­ver des­pués a ca­sa cam­bia­do o trans­for­ma­do.

Un ejem­plo fa­mo­so don­de el en­fo­que de Jo­seph Camp­bell se uti­li­zó cla­ra­men­te es el ‘Epi­so­dio IV’ de Star Wars. Es­ta pe­lí­cu­la si­gue el via­je del hé­roe tal y co­mo fue des­cri­to en el li­bro de Camp­bell El hé­roe de las mil ca­ras de 1949. La mis­ma na­rra­ción mí­ti­ca se usa cui­da­do­sa­men­te en Ma­trix.

Dos dé­ca­das an­tes, a tra­vés del es­tu­dio rea­li­za­do con cuen­tos de ha­das ru­sos, Propp ela­bo­ró una des­crip­ción ge­né­ri­ca de la com­po­si­ción de los cuen­tos de ha­das muy si­mi­lar a los des­cu­bri­mien­tos de Camp­bell.

En su obra Mor­fo­lo­gía del Cuen­to, de 1928, su­gie­re una se­cuen­cia si­mi­lar a la des­cri­ta en el via­je del hé­roe, y di­vi­de la his­to­ria ge­ne­ral de los cuen­tos de ha­das en 31 pa­sos. Propp tam­bién ex­pli­có que no to­dos los cuen­tos uti­li­zan ca­da pa­so, y que los per­so­na­jes prin­ci­pa­les de los cuen­tos de ha­das sue­len in­cluir a un hé­roe, un fal­so hé­roe o an­ta­go­nis­ta, un ayu­dan­te má­gi­co, un or­de­nan­te, un vi­llano y un do­nan­te.

Aun­que el tra­ba­jo de Propp fue pu­bli­ca­do 20 años an­tes del des­cu­bri­mien­to de Camp­bell, ca­si al mis­mo tiem­po que Jung es­cri­bía por pri­me­ra vez so­bre sus des­cu­bri­mien­tos de los sím­bo­los ar­que­tí­pi­cos, es im­pro­ba­ble que Camp­bell hu­bie­ra leí­do las obras de Propp, ya que no se co­no­cie­ron en

el mun­do oc­ci­den­tal has­ta que se tra­du­je­ron del ru­so en 1958.

Los cuen­tos má­gi­cos mues­tran si­mi­li­tu­des con el via­je del hé­roe: un hé­roe en un cuen­to de ha­das es en­via­do por un or­de­nan­te —un sa­bio, un rey, un ami­go…—, que sa­be de las ne­ce­si­da­des del hé­roe —o ca­ren­cias del mis­mo—, y le en­vía pa­ra bus­car un pre­mio, co­mo un prín­ci­pe o una prin­ce­sa, y es asis­ti­do por un do­nan­te —que le ofre­ce un ob­je­to má­gi­co— y ayu­dan­tes má­gi­cos, mien­tras de­be­rá en­fren­tar­se y lu­char con­tra el vi­llano de la his­to­ria y un fal­so hé­roe o an­ta­go­nis­ta que tam­bién am­bi­cio­na el pre­mio.

Lo que ve­mos en la des­crip­ción de Camp­bell y Propp es que, al fi­nal, la es­truc­tu­ra de los mi­tos y los cuen­tos de ha­das es ca­si la mis­ma.

En las dé­ca­das si­guien­tes, po­de­mos men­cio­nar otras obras im­por­tan­tes co­mo El psi­coa­ná­li­sis de los cuen­tos de ha­das (Bruno Bet­tel­heim, 1976), o el li­bro te­ra­péu­ti­co Mu­je­res que co­rren con los lo­bos (Cla­ris­sa Pin­ko­la Es­tes, 1992), en­tre otros.

CUEN­TA­CUEN­TOS

His­tó­ri­ca­men­te el na­rra­dor ha te­ni­do su pro­pio pa­pel ar­que­tí­pi­co, co­mo el cha­mán que co­nec­ta lo vi­si­ble con lo in­vi­si­ble y guía al al­ma hu­ma­na a tra­vés de sus prue­bas e ini­cia­cio­nes.

Ca­da vez que­dan me­nos na­rra­do­res que cuen­ten las his­to­rias a la vie­ja usan­za, es de­cir, re­la­tan­do de me­mo­ria e in­ven­tan­do so­bre la mar­cha pa­ra con­tar la his­to­ria.

« Cuan­do el cuen­to de ha­das en­ca­ja, cae so­bre tu ros­tro co­mo una más­ca­ra », es­cri­bió el fol­clo­ris­ta Elea­nor Ko­kar Ott.

Un au­tén­ti­co na­rra­dor no con­ta­ría la his­to­ria de la Be­lla Dur­mien­te co­mo es­tá es­cri­to en la co­lec­ción de los Her­ma­nos Grimm, sino que aña­di­ría aque­llas par­tes y de­ta­lles que nos ha­rían sen-

Jo­seph Camp­bell

Carl Gus­tav Jung

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