La mal­dad dis­fra­za­da

La Vanguardia (1ª edición) - - SUMARIO - Fran­cesc-Marc Ál­va­ro

Farn­cesc-Marc Ál­va­ro sos­tie­ne que “el es­cán­da­lo que ha es­ta­lla­do en Ox­fam, una de las gran­de oe­ne­gés mun­dia­les, in­dig­na, des­con­cier­ta y en­tris­te­ce por­que rom­pe la ima­gen que te­ne­mos de los bue­nos en un mun­do ase­dia­do por los ma­los”, y ofre­ce al­gu­nas claves pa­ra ac­tuar en con­se­cuen­cia.

El es­cán­da­lo que ha es­ta­lla­do en Ox­fam, una de las gran­de oe­ne­gés mun­dia­les, in­dig­na, des­con­cier­ta y en­tris­te­ce por­que rom­pe la ima­gen que te­ne­mos de los bue­nos en un mun­do ase­dia­do por los ma­los. Nos he­mos acos­tum­bra­do a sos­pe­char de los go­bier­nos, los par­ti­dos, las em­pre­sas, las igle­sias y to­das las or­ga­ni­za­cio­nes que ges­tio­nan po­der e in­flu­yen en nues­tras vi­das. Pe­ro he­mos he­cho una ex­cep­ción: las or­ga­ni­za­cio­nes no gu­ber­na­men­ta­les que se de­di­can a mi­sio­nes hu­ma­ni­ta­rias y pro­yec­tos so­bre el te­rreno, allí don­de más im­pres­cin­di­ble se ha­ce la ayu­da de al­guien. Pe­ro eso no es to­do: el es­cán­da­lo de Ox­fam –re­la­cio­na­do con abu­sos se­xua­les y pros­ti­tu­ción en con­tex­tos de ex­tre­ma de­vas­ta­ción– re­vien­ta la po­si­bi­li­dad de creer en el ideal del al­truis­mo pu­ro, por­que co­lo­ca el po­der del coope­ran­te en pri­mer tér­mino. El po­der de quien apa­re­ce co­mo el buen sa­ma­ri­tano, el po­der de las oe­ne­gés, y el po­der de si­len­ciar he­chos pa­ra pro­te­ger la bue­na repu­tación y las subvenciones pú­bli­cas y pri­va­das que ha­cen po­si­ble es­ta la­bor. Tam­bién aquí, el po­der al ser­vi­cio del mal. La pu­re­za de la cau­sa más no­ble ha que­da­do en­su­cia­da por la in­fa­mia. El dia­blo via­ja en­tre los bue­nos.

No me in­tere­sa la gue­rra cul­tu­ral en­tre su­pues­tos pro­gre­sis­tas y su­pues­tos con­ser­va­do­res que aho­ra ten­drá lu­gar a raíz de es­ta cri­sis de cre­di­bi­li­dad de Ox­fam. Unos y otros sim­pli­fi­can pa­ra con­se­guir una po­si­ción de ven­ta­ja en la pug­na doc­tri­na­ria. Me in­tere­sa mu­cho más re­fle­xio­nar so­bre qué pa­sa­rá con la ges­tión de nues­tra so­li­da­ri­dad y de nues­tras bue­nas in­ten­cio­nes oc­ci­den­ta­les. Nues­tra con­fian­za en las oe­ne­gés se ve­rá, po­co o mu­cho, afec­ta­da por es­te epi­so­dio, que ya ha pro­vo­ca­do di­mi­sio­nes im­por­tan­tes den­tro de la or­ga­ni­za­ción. Hay que de­cir, an­tes de con­ti­nuar, que es­te es­cán­da­lo –co­mo ocu­rre siem­pre– ta­pa­rá des­gra­cia­da­men­te el mu­cho y buen tra­ba­jo que ha­cen mu­chí­si­mos coope­ran­tes, que ten­drán que dar más ex­pli­ca­cio­nes que nun­ca y que, de ma­ne­ra in­jus­ta, se­rán ob­je­to de to­do ti­po de in­si­dias. La so­cie­dad del es­pec­tácu­lo en­tro­ni­za la sos­pe­cha aun­que, a la vez, fo­men­ta la cre­du­li­dad más pri­ma­ria. La sos­pe­cha es me­diá­ti­ca­men­te más in­tere­san­te que la la­bor bien he­cha.

La ac­ti­tud de la cú­pu­la de Ox­fam an­te las evi­den­cias de prác­ti­cas éti­ca­men­te inad­mi­si­bles y/o cas­ti­ga­das pe­nal­men­te de al­gu­nos de sus coope­ran­tes en Hai­tí (en­tre los cua­les el je­fe de la mi­sión, el bel­ga Ro­land van Hau­wer­mei­ren) ha si­do si­len­ciar­lo, lo que ha per­mi­ti­do que los im­pli­ca­dos fue­ran fi­cha­dos y tra­ba­ja­ran des­pués pa­ra otras or­ga­ni­za­cio­nes. Es una ma­ne­ra de ges­tio­nar el es­cán­da­lo pa­re­ci­da a la que im­pe­ró du­ran­te dé­ca­das en la Igle­sia ca­tó­li­ca, cuan­do se te­nía co­no­ci­mien­to de abu­sos se­xua­les en me­no­res per­pe­tra­dos por cu­ras y re­li­gio­sos. Cuan­do ha­bía de­ma­sia­dos ru­mo­res en una dió­ce­sis, se or­de­na­ba el traslado del clé­ri­go y se ti­ra­ba tie­rra so­bre las que­jas y de­nun­cias. Las re­la­cio­nes de po­der y el si­len­cio ins­ti­tu­cio­nal pues­tos al ser­vi­cio del mal más ab­yec­to, tam­bién am­pa­ra­do aquí en la na­rra­ti­va “de los bue­nos”. El im­pac­to que ha te­ni­do to­do eso en la per­cep­ción de la Igle­sia en va­rios paí­ses es des­crip­ti­ble y no se­rá com­ple­ta­men­te com­pen­sa­do por los ges­tos que al res­pec­to es­tá ha­cien­do al pa­pa Fran­cis­co.

¿Qué de­be­mos ha­cer? Ne­ce­si­ta­mos ad­mi­rar a al­guien en medio del rui­do. Las oe­ne­gés y los coope­ran­tes son de­po­si­ta­rios de un ca­pi­tal de ad­mi­ra­ción pú­bli­ca que les otor­ga au­to­ri­dad mo­ral además de pres­ti­gio pro­fe­sio­nal y re­le­van­cia po­lí­ti­ca. No va­mos so­bra­dos de re­fe­ren­tes mo­ra­les, aun­que pro­li­fe­ran pre­di­ca­do­res de mo­ra­li­na a des­ta­jo, los lla­ma­dos “bai­la­ri­nes” que –se­gún Kun­de­ra– ha­cen bri­llar su yo en­ci­ma del es­ce­na­rio po­lí­ti­co y prac­ti­can el judo mo­ral y el aplau­so fá­cil. Las ma­las no­ti­cias so­bre Ox­fam dan alas al pe­si­mis­mo, al fa­ta­lis­mo y al ci­nis­mo. Las oe­ne­gés de­bían pro­por­cio­nar­nos aquel ti­po de es­pe­ran­za que los go­bier­nos no pue­den fa­bri­car, una po­si­bi­li­dad úni­ca de con­cre­tar el bien por en­ci­ma de mu­chas con­si­de­ra­cio­nes y tra­bas. El es­cán­da­lo de Ox­fam nos des­co­lo­ca y nos ha­ce pen­sar que so­mos pri­sio­ne­ros de re­la­tos que pin­ta­mos con co­lo­res de­ma­sia­do bo­ni­tos. La con­di­ción hu­ma­na es la que es, pe­ro con­fiá­ba­mos que ha­bía un equi­po es­pe­cial de los bue­nos en­tre los bue­nos, don­de to­das las cau­te­las y pre­ven­cio­nes se apli­ca­ban con ri­gor ex­tre­mo, pa­ra de­tec­tar –en­tre otras co­sas– el cri­men más des­truc­ti­vo: el que tie­ne lu­gar ba­jo la coar­ta­da de la so­li­da­ri­dad y en medio de la na­da. No es la pri­me­ra vez, pe­ro es la más con­tun­den­te. Ya sa­bía­mos del com­por­ta­mien­to in­de­cen­te de tro­pas de cas­cos azu­les y tam­bién de los abu­sos y las ma­fias en mu­chos cam­pos de re­fu­gia­dos.

La na­rra­ti­va del hu­ma­ni­ta­ris­mo ha re­ci­bi­do aho­ra una pe­dra­da muy fuer­te. El hu­ma­ni­ta­ris­mo es la ban­de­ra más que­ri­da por mu­chos ciu­da­da­nos in­dig­na­dos, fa­ti­ga­dos, ex­haus­tos por la po­lí­ti­ca con­ven­cio­nal. Es una po­lí­ti­ca otra, he­cha de gran­des pa­la­bras y ac­tua­cio­nes in­me­dia­tas, una ma­ne­ra de su­pe­rar las abs­trac­cio­nes y co­nec­tar­se a una co­rrien­te de es­pe­ran­za que se pue­de me­dir. El hu­ma­ni­ta­ris­mo, que he­mos adop­ta­do co­mo brú­ju­la mo­ral, se­ña­la aho­ra la geo­gra­fía yer­ma de la de­cep­ción.

A. MAR­TI­NEZ/REUTERS

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