“No me gus­ta con­ce­der la pa­la­bra po­pu­lis­mo a Le Pen o Trump”

La Vanguardia - Culturas - - Mirada|s - A. LLA­DÓ

No to­do el mun­do cree que el po­pu­lis­mo es un pe­li­gro pa­ra la de­mo­cra­cia. Al­gu­nos au­to­res con­si­de­ran que es una opor­tu­ni­dad pa­ra co­nec­tar me­jor las ins­ti­tu­cio­nes con los ciu­da­da­nos. Jor­ge Ale­mán (Bue­nos Ai­res, 1951) lle­gó co­mo exi­lia­do a Es­pa­ña cuan­do el país sa­lía de su épo­ca más gris. El psi­coa­na­lis­ta ar­gen­tino, au­tor de tí­tu­los co­mo So­le­dad: Co­mún, pa­só de ser un ana­lis­ta crí­ti­co, siem­pre en los már­ge­nes del po­der, a ser nom­bra­do em­ba­ja­dor cul­tu­ral en Ma­drid du­ran­te el kirch­ne­ris­mo. De las pa­ra­do­jas de esa trans­for­ma­ción, la in­di­vi­dual y la co­lec­ti­va, con­ver­sa con Ger­mán Cano en Del de­sen­can­to al po­pu­lis­mo, un li­bro lleno de ma­ti­ces so­bre los fe­nó­me­nos po­lí­ti­cos que hoy tie­nen más pro­ta­go­nis­mo que nun­ca. Co­no­ció per­so­nal­men­te a Er­nes­to La­clau, uno de los gran­des pen­sa­do­res del po­pu­lis­mo. Sin em­bar­go, us­ted de­fien­de, al con­tra­rio que él, que el po­pu­lis­mo só­lo pue­de ser de iz­quier­das. Hay gen­te que cree que el fran­quis­mo fue un po­pu­lis­mo en la me­di­da que ha­bía cons­ti­tui­do un su­je­to his­tó­ri­co, con al­can­ces so­cio­ló­gi­cos tar­díos. Los efec­tos de la dic­ta­du­ra fran­quis­ta se pro­lon­ga­ron mu­cho más allá de su cul­mi­na­ción so­cio­ló­gi­ca. De to­das ma­ne­ras, yo he desa­rro­lla­do un ám­bi­to, que de­no­mino “iz­quier­da la­ca­nia­na”, en el que em­pleo a La­clau con­tra el pro­pio La­clau. He tra­ta­do de mos­trar có­mo el po­pu­lis­mo ha de te­ner, no una masa iden­ti­fi­ca­da, sino la cons­truc­ción de una he­ge­mo­nía que nun­ca sea iden­ti­ta­ria, ni que re­cla­me un ori­gen al que vol­ver. ¿Su con­cep­ción del po­pu­lis­mo es to­do me­nos pa­trió­ti­ca? De­ja hue­lla, pe­ro no tie­ne ga­ran­ti­za­da su lle­ga­da fi­nal. Es he­te­ro­gé­nea. Y es muy frá­gil. Tie­ne una vo­ca­ción eman­ci­pa­do­ra. La de­re­cha ha­ce otra co­sa. Es to­da una ba­ta­lla cul­tu­ral, y por eso no me gus­ta con­ce­der­le la pa­la­bra po­pu­lis­mo a Le Pen o Trump… El po­pu­lis­mo no es un con­jun­to de téc­ni­cas re­tó­ri­cas de­ma­gó­gi­cas pa­ra lle­gar a más gen­te, se­gún su te­sis. Si no lla­ma­mos po­pu­lis­tas a Le Pen ni a Trump, ¿po­de­mos ha­blar, en­ton­ces, de neo­fas­cis­mo? Sí, pe­ro des­ta­can­do el neo. No cum­ple, por su­pues­to, con las con­di­cio­nes his­tó­ri­cas del fas­cis­mo, pe­ro sí es cier­to que tan­to Le Pen co­mo Trump tra­tan a la de­mo­cra­cia co­mo si fue­se una apa­rien­cia inú­til. Jue­gan con la desafec­ción de los ciu­da­da­nos, son po­lí­ti­cos an­ti­po­lí­ti­cos. Gran par­te del éxi­to que ob­tie­nen se ba­sa en tra­tar a la de­mo­cra­cia co­mo una pa­ro­dia. En el li­bro par­ten de la pe­lí­cu­la de Jai­me Chá­va­rri, ‘El de­sen­can­to’, pa­ra ana­li­zar lo que pa­só en Es­pa­ña du­ran­te la tran­si­ción. Y acu­de a Eu­ge­nio Trías pa­ra ha­blar de ‘car­na­val’ pa­ra leer la mo­vi­da. La mo­vi­da, que he­mos tra­ta­do con su­mo res­pe­to, tie­ne to­da una se­rie de as­pec­tos de aven­tu­ra exis­ten­cial. Fue muy di­ver­ti­da. Sin em­bar­go, mien­tras tan­to fue­ron blo­quea­das ex­pe­rien­cias po­lí­ti­cas, y con­tri­bu­yó a una des­po­li­ti­za­ción ge­ne­ral. Y ade­más tu­vo un re­ver­so trá­gi­co, la ex­pe­rien­cia lí­mi­te con la dro­ga. La mo­vi­da de­jó mi­les de víc­ti­mas. Cuan­do us­ted lle­ga a Ma­drid, des­de aquí se mi­ra Amé­ri­ca La­ti­na con cier­to des­pre­cio, pe­ro hoy hay más co­ne­xión que nun­ca. ¿Se pue­den com­pa­rar fe-

nó­me­nos co­mo el pe­ro­nis­mo con los in­dig­na­dos es­pa­ño­les? Es pe­li­gro­so ha­cer­lo. No­so­tros lle­ga­mos al pe­ro­nis­mo a tra­vés de Marx, so­bre to­do por nues­tras lec­tu­ras de Grams­ci y Alt­hus­ser. El pe­ro­nis­mo no era Pe­rón. El pe­ro­nis­mo era una he­rra­mien­ta so­cial que nos hi­zo en­ten­der que la iz­quier­da no de­bía pres­tar a la de­re­cha tér­mi­nos co­mo pue­blo, so­be­ra­nía… Pe­ro eso de­be re­sol­ver­se lo­cal­men­te en ca­da lu­gar. La fór­mu­la hay que in­ven­tar­la en ca­da si­tio. ¿Cuál es la ma­yor apor­ta­ción de La­can y su ‘teo­ría del go­ce’ al po­pu­lis­mo? Los mar­xis­tas pen­sa­ban que la de­ter­mi­na­ción de to­do es­ta­ba, en úl­ti­ma ins­tan­cia, en la eco­no­mía. Pe­ro hay fe­nó­me­nos po­lí­ti­cos que ya no se pue­den ex­pli­car úni­ca­men­te por la eco­no­mía. Hay per­so­nas que son ca­pa­ces de da­ñar­se a sí mis­mas con tal de per­ju­di­car a los otros. Eso es la pul­sión de muer­te desata­da. Hay mu­cha gen­te que vo­ta a tra­vés del odio o del go­ce, no por sus pro­pios in­tere­ses. No es­tá de acuer­do con La­clau cuan­do di­ce que el neo­li­be­ra­lis­mo es he­ge­mó­ni­co, por­que la he­ge­mo­nía se cons­ti­tu­ye in­clu­yen­do la di­fe­ren­cia, y el neo­li­be­ra­lis­mo es ho­mo­ge­nei­zan­te. Lo he­ge­mó­ni­co na­ce de la di­fe­ren­cia y nun­ca la ter­mi­na de reab­sor­ber. Es ines­ta­ble y frá­gil. El ca­pi­ta­lis­mo es una fá­bri­ca de no­ve­da­des, pe­ro atrás de esas no­ve­da­des es­tá el re­torno de lo mis­mo, el cir­cui­to de la mer­can­cía, sus dis­tin­tas mo­da­li­da­des de ex­ten­sión y equi­va­len­cia.

¿El po­pu­lis­mo na­ce cuan­do des­apa­re­ce la idea de re­vo­lu­ción? ¿Es un mo­vi­mien­to reac­ti­vo fren­te al neo­li­be­ra­lis­mo que se es­ta­ble­ce con sus pro­pias re­glas de jue­go?

Pa­ra mu­chos el po­pu­lis­mo es una suer­te de re­ver­so del neo­li­be­ra­lis­mo. Creen que es su con­se­cuen­cia fi­nal. Pe­ro el neo­li­be­ra­lis­mo, en reali­dad, es una mu­ta­ción del ca­pi­ta­lis­mo en don­de la ex­plo­ta­ción ya no si­gue la ló­gi­ca úni­ca­men­te del tra­ba­jo. Se pue­de ex­plo­tar al que no tra­ba­ja, ha­cién­do­le pro­du­cir, in­clu­so, plus­va­lía. Po­de­mos ha­cer con­su­mi­dor al que es­tá con­su­mi­do por el sis­te­ma. No creo que el neo­li­be­ra­lis­mo, que tie­ne un gran po­der de se­duc­ción, lle­ve ne­ce­sa­ria­men­te a la ex­pe­rien­cia po­pu­lis­ta. Tie­ne que ha­ber una cons­truc­ción po­lí­ti­ca de por me­dio. En Es­pa­ña, por ejem­plo, tu­vi­mos el 15-M, un ac­to ins­ti­tu­yen­te. Na­die sa­bía qué tra­yec­to iba a rea­li­zar, y de gol­pe una or­ga­ni­za­ción po­lí­ti­ca lo tra­du­jo.

¿La tra­duc­ción es siem­pre trai­ción?

La tra­duc­ción no pue­de ser idén­ti­ca. La tra­duc­ción es una ins­ti­tu­cio­na­li­za­ción, co­mo Po­de­mos, y un par­ti­do siem­pre es una co­sa mu­cho más abu­rri­da, je­rár­qui­ca y bu­ro­crá­ti­ca. La asam­blea siem­pre tie­ne al­go vi­vo. El 15-M po­día ha­ber­se di­ri­gi­do ha­cia cual­quier la­do, pe­ro hu­bo una se­rie de ac­to­res que con­tin­gen­te­men­te or­ga­ni­za­ron su tra­duc­ción po­lí­ti­ca.

Con la lle­ga­da al po­der del kirch­ne­ris­mo us­ted pa­sa de ser un pen­sa­dor in­de­pen­dien­te a ser nom­bra­do agre­ga­do cul­tu­ral, sien­do vis­to co­mo un ‘ofi­cia­lis­ta’. ¿El in­te­lec­tual ra­di­cal, que ob­ser­va des­de los már­ge­nes, es una fi­gu­ra fal­sa­men­te idea­li­za­da?

Fui to­da mi vi­da crí­ti­co, creía que el úni­co lu­gar pri­vi­le­gia­do pa­ra pen­sar era per­ma­ne­cer en el mar­gen, pe­ro de re­pen­te veo que las ma­dres y las abue­las de los des­apa­re­ci­dos apo­yan un pro­yec­to po­lí­ti­co con­cre­to. En­ton­ces, más allá de los ma­ti­ces, yo tam­po­co pue­do de­jar de ha­cer­lo. Cla­ro, se pier­de gla­mur…

Uno de los as­pec­tos con­tra los que el 15-M se ma­ni­fes­ta­ba era el hi­per­li­de­raz­go. Se re­cla­ma­ba una po­lí­ti­ca más ho­ri­zon­tal. En el li­bro ase­gu­ra que des­de el prin­ci­pio se dio cuen­ta de que Pa­blo Igle­sias te­nía un “au­ra es­pe­cial”.

Es un po­co una bro­ma con los ami­gos que cri­ti­can la idea de lí­der. Pe­ro creo que Pa­blo Igle­sias sí es un lí­der. Y pien­so que eso de que no ha de ha­ber un lí­der es una idea me­diá­ti­ca, cor­po­ra­ti­va, del neo­li­be­ra­lis­mo. Cons­truir un li­de­raz­go, siem­pre que no se ha­ga só­lo de arri­ba ha­cia aba­jo, es un desafío po­lí­ti­co. Lo más in­tere­san­te que tie­ne el lí­der es po­der­lo lle­var más allá de sí mis­mo.

El po­pu­lis­mo atien­de las “de­man­das in­sa­tis­fe­chas que las ins­ti­tu­cio­nes no re­suel­ven”. ¿No es dar­le de­ma­sia­do es­pa­cio al Es­ta­do?

Sí, ahí hay un pro­ble­ma. La de­man­da ha­bla el idio­ma del otro. Si el Es­ta­do sim­ple­men­te te re­suel­ve tu si­tua­ción, de­jas de re­co­no­cer­te en un pro­yec­to co­mún. No hay nin­gún pro­yec­to eman­ci­pa­to­rio que no con­ten­ga en su ló­gi­ca in­te­rior gran­des pro­ble­mas. Pe­ro, ¿no ha­ce­mos na­da por el mie­do al fra­ca­so?

Ase­gu­ra que el na­cio­na­lis­mo clau­su­ra las di­fe­ren­cias al­re­de­dor de la iden­ti­dad. ¿El in­de­pen­den­tis­mo ca­ta­lán, que no só­lo es na­cio­na­lis­ta, pue­de ser con­si­de­ra­do po­pu­lis­ta?

Más allá de que por cues­tio­nes de­mo­crá­ti­cas es­té a fa­vor de un re­fe­rén­dum, no veo el in­de­pen­den­tis­mo ni an­ti­iden­ti­ta­rio ni pre­sen­ta con­di­cio­nes eman­ci­pa­do­ras. Su dis­cur­so no se ba­sa tan­to en evi­tar la opre­sión del otro co­mo en qui­tar­se de en­ci­ma lo que ven co­mo un pa­rá­si­to.

Pa­ra que un fe­nó­meno po­lí­ti­co sea eman­ci­pa­to­rio, en­ton­ces, ¿qué ca­rac­te­rís­ti­cas de­be cum­plir?

De­be ar­ti­cu­lar a di­fe­ren­tes su­je­tos en un pro­yec­to igua­li­ta­rio. La po­lí­ti­ca no se­rá vis­ta sim­ple­men­te co­mo una me­ra ges­tión de las ins­ti­tu­cio­nes. Y tie­ne que ha­ber una re­vi­sión de la his­to­ria. No pue­de ha­ber po­pu­lis­mo sin me­mo­ria his­tó­ri­ca.

“To­do pro­yec­to eman­ci­pa­to­rio tie­ne pro­ble­mas, pe­ro, ¿no ha­ce­mos na­da por el mie­do al fra­ca­so?” “Tie­ne que ha­ber una re­vi­sión de la his­to­ria; no pue­de ha­ber po­pu­lis­mo sin me­mo­ria his­tó­ri­ca”

C. RANGEL

Jor­ge Ale­mán

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