ES­PON­TÁ­NEO

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Una vez más, les in­vi­to a una aven­tu­ra lé­xi­ca. Las pa­la­bras tie­nen vi­da pro­pia y, con fre­cuen­cia, im­pre­vi­si­ble e in­clu­so con­tra­dic­to­ria. Eso ocu­rre con el tér­mino es­pon­tá­neo. Apa­re­ció en cas­te­llano en el si­glo XVI co­mo adap­ta­ción del vo­ca­blo la­tino spon­te (vo­lun­ta­ria­men­te). Sin per­der ese sig­ni­fi­ca­do, aho­ra tam­bién quie­re de­cir lo con­tra­rio: au­to­má­ti­co, in­con­tro­la­do, in­de­li­be­ra­do, in­vo­lun­ta­rio. Si ha­blo de un abor­to es­pon­tá­neo me re­fie­ro a un abor­to no vo­lun­ta­rio, no que­ri­do. En fran­cés, spon­ta­né y vo­lon­tai­re son con­tra­rios. Me gus­ta­ría que me di­je­ran lo que su­ce­de en el ca­ta­lán ha­bla­do. ¿Qué mo­ti­vó ese cam­bio? Las pa­la­bras te­jen en­tre sí fas­ci­nan­tes alian­zas, que pro­vo­can des­li­za­mien­tos del sig­ni­fi­ca­do. Vo­lun­ta­rio es lo que sa­le de uno, de for­ma na­tu­ral, no im­pues­ta. Pe­ro na­tu­ral se opo­ne a to­do lo ar­ti­fi­cio­so y fal­so. Fue la con­tri­bu­ción de Rous­seau: el hombre na­ce bueno y la so­cie­dad lo per­vier­te. Ha­bía que vol­ver por ello a la inocen­cia per­di­da, a la na­tu­ra­le­za, a la es­pon­ta­nei­dad, a lo au­tén­ti­co. Lo in­me­dia­to, lo no pre­me­di­ta­do, ad­qui­rió un va­lor po­si­ti­vo, por­que se opo­nía al cálcu­lo, a la hi­po­cre­sía, a la do­blez. Pe­ro co­mo lo vo­lun­ta­rio tie­ne que ser pre­me­di­ta­do y re­fle­xi­vo, fue con­fi­na­do en el ban­do ma­lo. Pa­ra col­mo de ma­les, la vo­lun­tad se con­vir­tió en el ar­ma psi­co­ló­gi­ca de la mo­ra­li­dad, es de­cir, del so­me­ti­mien­to a nor­mas, de la obe­dien­cia. La gran ci­neas­ta Le­ni Rie­fens­tahl ti­tu­ló su gran do­cu­men­tal so­bre el pri­mer con­gre­so del par­ti­do na­zi en Munich El triun­fo de la vo­lun­tad. Pues­to que la vo­lun­tad pa­re­cía aliar­se con el po­der, la li­ber­tad te­nía que

VA­LO­RA­MOS LA LI­BER­TAD, PE­RO TIE­NE QUE SER UNA LI­BER­TAD NO VO­LUN­TA­RIA SINO NA­TU­RAL, INS­TIN­TI­VA IRRE­FLE­XI­VA, SIN ES­FUER­ZO

pa­sar­se al otro ban­do, al de la trans­gre­sión, la desobe­dien­cia, la re­bel­día. Sar­tre ur­gió ese cam­bio: “La ba­se úni­ca de la vi­da mo­ral de­be ser la es­pon­ta­nei­dad, es de­cir, la in­me­dia­tez, lo irre­fle­xi­vo”. Co­mo ha­brán vis­to, no asis­ti­mos a una aven­tu­ra lé­xi­ca, sino mo­ral. A lo lar­go del tiem­po se han ido per­fi­lan­do dos cons­te­la­cio­nes opues­tas. De un la­do: es­pon­tá­neo, na­tu­ral, sin­ce­ro, au­tén­ti­co, ins­tin­ti­vo, no de­li­be­ra­do, li­bre. De otro: de­li­be­ra­do, re­fle­xi­vo, ar­ti­fi­cial, fal­so, hi­pó­cri­ta: vo­lun­ta­rio. La es­pon­ta­nei­dad se ha car­ga­do de un va­lor po­si­ti­vo, mien­tras que la vo­lun­tad se ha des­pres­ti­gia­do. Al­go así ex­pre­sa­ba el di­cho an­ti­guo In vino, ve­ri­tas. La ver­dad sólo apa­re­ce, se­gún él, cuan­do he­mos per­di­do el con­trol vo­lun­ta­rio, que siem­pre es fal­so. En es­ta si­tua­ción, sin du­da dis­pa­ra­ta­da, vi­vi­mos. Va­lo­ra­mos la li­ber­tad, pe­ro tie­ne que ser una li­ber­tad no vo­lun­ta­ria, sino ins­tin­ti­va, na­tu­ral, irre­fle­xi­va, sin es­fuer­zo. El ins­tin­to se ha con­ver­ti­do en el reino de la li­ber­tad, y la vo­lun­tad en el te­rri­to­rio de la ser­vi­dum­bre. La ex­ce­len­cia mo­ral se en­cuen­tra en lo in­vo­lun­ta­rio, na­tu­ral y au­to­má­ti­co, mien­tras que la re­fle­xión apa­re­ce siem­pre co­mo cálcu­lo e im­pos­tu­ra. La trans­gre­sión es más li­bre que el res­pe­to a la nor­ma. La im­pro­vi­sa­ción más va­lio­sa que el es­tu­dio. El ha­cer una co­sa por­que me ape­te­ce pa­re­ce más digno que ha­cer­la por­que es mi obli­ga­ción. Lo ma­lo es que los com­por­ta­mien­tos éti­cos son muy po­co na­tu­ra­les. Lo na­tu­ral es la coz. El pro­ce­so de sua­vi­za­ción de las cos­tum­bres, del afi­na­mien­to de la sen­si­bi­li­dad, del re­co­no­ci­mien­to de los va­lo­res uni­ver­sa­les, es un la­bo­rio­so in­ten­to de li­brar­nos de esa na­tu­ra­li­dad tor­pe. Na­da más na­tu­ral que preo­cu­par­me sólo de los míos. El ex­tra­ño, el ex­tran­je­ro, ha si­do na­tu­ral­men­te el enemi­go. To­dos los pue­blos pri­mi­ti­vos se con­si­de­ran a sí mis­mos la úni­ca re­pre­sen­ta­ción dig­na de la hu­ma­ni­dad. En fin, que cuan­do ha­ce­mos el elo­gio de lo es­pon­tá­neo es­ta­mos elo­gian­do un mo­de­lo éti­co po­co re­co­men­da­ble. El len­gua­je nos con­vier­te en co­la­bo­ra­cio­nis­tas sin sa­ber­lo. Por eso me pa­re­ce tan im­por­tan­te com­pren­der lo que de­ci­mos cuan­do de­ci­mos al­go.

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