Cos­tum­bresd dei­day­vuel­ta bres

Vi­vi­mos en una épo­ca don­de to­do es efí­me­ro. Na­da es per­du­ra­ble, ni si­quie­ra nues­tra iden­ti­dad. Adop­ta­mos de for­ma re­pen­ti­na nue­vas die­tas, creen­cias y cos­tum­bres que su­po­nen un gran es­fuer­zo, y, al po­co tiem­po, nos arre­pen­ti­mos. Con­su­mis­mo, pér­di­da de ref

La Vanguardia - ES - - EN FAMILIA - Tex­to Gon­za­lo Sa­ras­que­ta

Las per­so­nas cam­bian. De eso no hay du­da. Con el pa­so del tiem­po, to­dos mo­di­fi­ca­mos nues­tra for­ma de per­ci­bir el mun­do. Des­de la in­fan­cia el ser hu­mano in­gre­sa en un pro­ce­so de bús­que­da que no co­no­ce­rá desen­la­ce a par­tir de ac­ti­tu­des, gus­tos, creen­cias, pen­sa­mien­tos que se van re­ci­clan­do en ca­da eta­pa de nues­tra vi­da. Es­ta trans­for­ma­ción sue­le ser gra­dual; en al­gu­nos ca­sos, no nos da­mos ni cuen­ta de las al­te­ra­cio­nes. Es un me­ca­nis­mo in­cons­cien­te, in­vi­si­ble a nues­tra ra­zón. Pe­ro, en cam­bio, hay otros gi­ros que sue­len ser abrup­tos y ra­di­ca­les. De un día pa­ra el otro, sin re­fle­xio­nar de­ma­sia­do, nos con­ver­ti­mos en ve­ge­ta­ria­nos, cam­bia­mos de re­li­gión, nos apun­ta­mos a un cur­so de me­di­ta­ción orien­tal o em­pe­za­mos a co­mer so­la­men­te co­mi­da or­gá­ni­ca, por men­cio­nar ca­sos pa­ra­dig­má­ti­cos. Al po­co tiem­po, in­sa­tis­fe­chos, can­sa­dos o abu­rri­dos, re­tro­ce­de­mos y sa­li­mos a la ca­za de otros es­ti­los de vi­da. Y así, su­ce­si­va­men­te, in­gre­sa­mos en un círcu­lo vi­cio­so don­de lo fu­gaz se vuel­ve nor­ma y la in­cer­ti­dum­bre pre­va­le­ce.

Tiem­pos mo­der­nos Lo pe­re­ce­de­ro es una ca­rac­te­rís­ti­ca de nues­tra épo­ca, en la que ca­si to­do es frá­gil. To­do trae fe­cha de ven­ci­mien­to. La tec­no­lo­gía, el tra­ba­jo, las re­la­cio­nes..., to­do se ha vuel­to desecha­ble y la ve­lo­ci­dad le ha ga­na­do la ba­ta­lla a la es­ta­bi­li­dad. Lo per­du­ra­ble sue­na a vie­jo y la tra­di­ción se arro­di­lla frente a la tan traí­da y lle­va­da mo­der­ni­dad lí­qui­da de Zyg­munt Bau­man. Y, des­de lue­go, nues­tros gus­tos, creen­cias y va­lo­res, que con­for­man nues­tra iden­ti­dad, no son aje­nos a es­ta ce­le­ri­dad. Son un re­fle­jo de ella. Una for­ma de tra­du­cir to­da esa ebu­lli­ción en cons­tan­te me­ta­mor- fo­sis. Gui­ller­mi­na Raf­fo, li­cen­cia­da en Psi­co­lo­gía, ex­pli­ca: “Los es­ti­los de vi­da que se pre­sen­tan en la sub­je­ti­vi­dad con­tem­po­rá­nea nos dan una idea de mo­vi­li­dad, de mu­ta­ción, de fle­xi­bi­li­dad. An­te el caos, y al no en­con­trar los mo­de­los iden­ti­ta­rios que nos pro­po­nía la mo­der­ni­dad, hay in­ten­tos fa­lli­dos de bus­car iden­ti­da­des lis­tas pa­ra usar que nos per­mi­ten sur­fear en un mun­do en cons­tan­te cam­bio.” El en­torno –so­cial, me­diá­ti­co, tec­no­ló­gi­co, fa­mi­liar, et­cé­te­ra– tam­bién in­ci­de. La gran can­ti­dad de in­for­ma­ción, pro­pia de la épo­ca en que vi­vi­mos, que cir­cu­la y se mo­di­fi­ca a ca­da ins­tan­te, nos con­di­cio­na de ma­ne­ra no­to­ria en nues­tras elec­cio­nes. Des­de los anun­cios pu­bli­ci­ta­rios que nos in­ci­tan a com­prar cier­tos pro­duc­tos ali­men­ta­rios pa­ra evi­tar la ex­tin­ción de “tal ani­mal”, pa­san­do por las ten­den­cias obli­ga­to­rias de ves­ti­men­ta hip­pie que se nos apa­re­cen ca­da vez que abri­mos una pá­gi­na web, has­ta los avi­sos te­le­vi­si­vos que nos in­vi­tan a em­pe­zar el cur­so de Rei­ki pa­ra en­con­trar la paz in­te­rior. Por to­das par­tes, a to­do mo­men­to, nos pre­sio­nan “a es­co­ger” rá­pi­da­men­te. Y a ve­ces (y eso es no­ve­do­so en tér­mi­nos de mar­ke­ting), ha­cién­do­nos creer que es­ta­mos co­la­bo­ran­do con una cau­sa no­ble co­mo pre­ser­var el me­dio am­bien­te. “Nues­tra cul­tu­ra es al­ta­men­te des­per­so­na­li­zan­te. En prin­ci­pio, es una cul­tu­ra sin in­ti­mi­dad (las redes so­cia­les, la cul­tu­ra reality). Y la in­ti­mi­dad es el nú­cleo cen­tral de la iden­ti­dad per­so­nal. El es­pa­cio de lo ín­ti­mo es ocu­pa­do mu­chas ve­ces por las modas del mo­men­to que, en tan­to ta­les, son pa­sa­je­ras y efí­me­ras”, ex­pre­sa el doc­tor en Psi­co­lo­gía Clau­dio Gar­cía Pin­tos, y agre­ga: “Es por eso que no soy ‘tal con há­bi­tos de die­ta ve­ge­ta­ria­na’, sino que ‘soy ve­ge­ta­riano’ por­que es­tá de mo­da ser­lo, por­que en

EL ALUD DE DA­TOS QUE RE­CI­BI­MOS CON­DI­CIO­NA EL RUM­BO DE NUES­TRAS ELEC­CIO­NES ES­TÁ EN AU­GE UNA ES­PE­CIE DE ADIC­CIÓN AL CAM­BIO Y BÚS­QUE­DA CONS­TAN­TES

la te­le­vi­sión di­je­ron que era más sano ser­lo, por­que es cool o por­que to­dos mis ami­gos lo son”. Por otro la­do, hay quie­nes con­si­de­ran que es­te fe­nó­meno no per­te­ne­ce ex­clu­si­va­men­te a la mo­der­ni­dad. Por el con­tra­rio, sos­tie­nen que es al­go tan an­ti­guo co­mo el hombre mis­mo. Es el ca­so de la psi­có­lo­ga y psi­co­te­ra­peu­ta Nú­ria Ma­ta. “La ne­ce­si­dad de afe­rrar­se a al­go o al­guien ex­terno pa­ra aca­llar el mie­do, la so­le­dad, la des­pro­tec­ción y la fal­ta de com­pe­ten­cia in­ter­na es tan vie­ja co­mo la hu­ma­ni­dad. Y es un buen re­cur­so en de­ter­mi­na­dos mo­men­tos, en los que nos pue­de sal­var la vi­da y ayu­dar­nos a apren­der. Sin em­bar­go, se con­vier­te en tra­ge­dia cuan­do pa­sa a ser el es­ti­lo per­so­nal de en­fren­tar­se (o me­jor di­cho de no en­fren­tar­se) a la vi­da”, co­men­ta e in­cor­po­ra: “Es co­mo si uno di­je­ra: ¿a qué dog­ma me voy a ad­he­rir pa­ra ob­te­ner se­gu­ri­dad sin te­ner que su­frir el es­fuer­zo que con­lle­va apren­der por uno mis­mo?”. Si bien es cier­to que el cam­bio es al­go in­he­ren­te al ser hu­mano, y no se pue­de aco­tar a un de­ter­mi­na­do pe­rio­do, tam­bién es co­rrec­to ad­mi­tir que en los úl­ti­mos años he­mos pre­sen­cia­do un au­ge de los “me­ca­nis­mos de pro­duc­ción de sub­je­ti­vi­dad ma­quí­ni­ca”, en pa­la­bras del psi­coa­na­lis­ta y fi­ló­so­fo fran­cés Fé­lix Guat­ta­ri. Es de­cir, una es­pe­cie de adic­ción al cam­bio cons­tan­te, a la bús­que­da fre­né­ti­ca del sen­ti­do de per­te­nen­cia y al sen­ti­mien­to de ol­vi­dar­se in­me­dia­ta­men­te de esas tran­si­cio­nes. ¿Hay per­so­nas más sus­cep­ti­bles a es­ta fu­ga­ci­dad? ¿Tie­nen al­gún ras­go en co­mún? En cier­ta me­di­da, sí. Aque­llas que son más in­se­gu­ras, ines­ta­bles, con un um­bral de frus­tra­ción ba­jo y sen­si­bles a la opi­nión aje­na, sue­len ser más pro­pi­cias. Nu­ria Ma­ta ase­gu­ra que, “ge­ne­ral­men­te, son per­so­nas que tie­nen un sen­ti­mien­to de sí mis­mas y de su pro­pia iden­ti­dad muy frá­gil, al­go vo­lá­til y po­co con­sis­ten­te. Es co­mo si les fal­ta­ra un cen­tro de gra­ve­dad in­ter­na que les per­mi­ta guiar su vi­da. Por eso pue­den ser fá­cil­men­te in­va­di­dos por los es­tí­mu­los ex­ter­nos, y arras­tra­dos, fa­go­ci­ta­dos por la fuer­za de los mo­de­los más po­ten­tes”. Pa­ra Fran­cis­co Cru­ces, pro­fe­sor de An­tro­po­lo­gía So­cial y Cul­tu­ral de la UNED, na­die es ajeno a es­te pro­ce­so: “No son per­so­na­jes ex­tra­ños que se me­ten en sec­tas o gen­te que ha­ce bús­que­das ex­tra­ñas en sus die­tas. To­dos es­ta­mos en ese pro­ce­so de bús­que­da por­que la mo­der­ni­dad que es­ta­mos vi­vien­do es ace­le­ra­da y rom­pe nues­tras raí­ces, nues­tros mo­dos de tra­ba­jar, nues­tras fa­mi­lias, nues­tras ex­pec­ta­ti­vas”. Otros pro­fe­sio­na­les, a su vez, ob­ser­van que es­to es pro­pio –o más re­cu­rren­te– en una edad en par­ti­cu­lar: la ju­ven­tud. En es­ta eta­pa de for­ma­ción es co­mún que los vi­ra­jes sean fruc­tí­fe­ros. La in­quie­tud em­pu­ja. Uno es­tá siem­pre bu­cean­do nue­vas ex­pe­rien­cias en mun­dos iné­di­tos. La doc­to­ra Ele­na Scherb, di­rec­to­ra del de­par­ta­men­to de Psi­co­lo­gía de la Uni­ver­si­dad Ar­gen­ti­na de la Em­pre­sa (UA­DE), en es­ta lí­nea, reflexiona: “El cam­bio en las iden­ti­da­des se de­be jus­ta­men­te a que no es fá­cil en­con­trar res­pues­tas. So­bre to­do en los jó­ve­nes, que están en la eta­pa evo­lu­ti­va de ter­mi­nar de for­mar su sis­te­ma de va­lo­res y de res­pon­sa­bi­li­dad so­cial pa­ra con­ver­tir­se en adul­tos com­ple­tos. Si pen­sa­mos –con­ti­núa– que la bús­que­da de sig­ni­fi­ca­do per­so­nal es una cues­tión de su­per­vi­ven­cia,

no se tra­ta sólo de es­no­bis­mo. Los se­res hu­ma­nos bus­ca­mos pro­te­ger­nos y pro­te­ger a ‘nues­tros sig­ni­fi­ca­ti­vos’. Y la per­te­nen­cia a los gru­pos cum­ple esa fun­ción: ofre­ce un re­fu­gio frente a la in­cer­ti­dum­bre”. Ser cons­cien­te con las op­cio­nes que es­co­ge­mos es bá­si­co. Sa­ber res­pon­der­nos por qué ele­gi­mos aquel ca­mino y no es­te, re­sul­ta pri­mor­dial pa­ra no caer en las tram­pas del de­seo ajeno. “El pro­ble­ma que veo en es­tos des­pla­za­mien­tos abrup­tos es que a per­so­nas que to­man una op­ción vi­tal les pre­gun­tas las ra­zo­nes y son in­ca­pa­ces de brin­dar los ar­gu­men­tos. En­ton­ces, pro­ba­ble­men­te, es­ta­mos frente a un ca­so de ma­ni­pu­la­ción. Y es­ta se pue­de dar por va­rios fac­to­res: por se­guir a un lí­der, por se­guir al­gu­nas ex­pe­rien­cias afec­ti­vas gra­ti­fi­can­tes”, in­di­ca Fé­lix Lo­zano, fi­ló­so­fo y pro­fe­sor de Éti­ca de la Uni­ver­si­tat Po­li­tèc­ni­ca de Va­lèn­cia (UPV).

La glo­ba­li­za­ción ha abier­to puer­tas que an­tes per­ma­ne­cían ce­rra­das o no las veía­mos. Las cul­tu­ras en­tran en con­tac­to y se mez­clan con­ti­nua­men­te a tra­vés de las nue­vas tec­no­lo­gías. Con tan sólo un clic po­de­mos des­cu­brir la gas­tro­no­mía, las creen­cias, el fol­klo­re de cual­quier país le­jano. Apa­re­ce an­te no­so­tros un in­fi­ni­to pa­nel de po­si­bi­li­da­des que nos in­vi­tan a ex­pe­ri­men­tar. Nos tien­tan a pro­bar qué se sien­te al ser de tal o cual ma­ne­ra, aun­que sea sólo de for­ma tran­si­to­ria. Y es aquí don­de nos po­de­mos per­der en el ca­mino. El ex­ce­so de re­fe­ren­tes, nor­mas o va­lo­res pue­de ge­ne­rar, jus­ta­men­te, el efec­to con­tra­rio en las per­so­nas: la pér­di­da de es­tos. La au­sen­cia de al­go só­li­do a lo que afe­rrar­se e iden­ti­fi­car­se. “No fal­tan re­fe­ren­tes fi­jos: so­bran. Uno con­ti­núa te­nien­do los de siem­pre, pe­ro el pro­ble­ma es que tie­ne otros a dis­po­si­ción y la po­si­bi­li­dad de vin­cu­lar­se a ellos”, sos­tie­ne Fran­cis­co Cru­ces, que com­ple­ta: “Es­to se de­be a que to­do es­tá cir­cu­lan­do. En­ton­ces, no me ex­tra­ña que las re­li­gio­nes, los mo­dos de tra­tar o la for­ma de la se­xua­li­dad del cuer­po es­tén flu­yen­do. Se pue­de de­cir, sim­pli­fi­can­do, que se han mer­can­ti­li­za­do es­tas iden­ti­da­des. Pe­ro cui­da­do, tam­bién hay re­sis­ten­cia a es­to”. El po­der del mer­ca­do Sur­gen, en­ton­ces, dos in­te­rro­gan­tes. El pri­me­ro: ¿hay una re­la­ción di­rec­ta en­tre es­tos vi­ra­jes ta­jan­tes en la iden­ti­dad y el con­su­mis­mo? “Si tra­di­cio­nal­men­te la iden­ti­dad se ha­bía cons­trui­do en­torno a ideo­lo­gías, creen­cias re­li­gio­sas o per­te­nen­cias cul­tu­ra­les, hoy se fo­men­ta des­de el con­su­mis­mo. Se in­ten­ta crear la pro­pia iden­ti­dad de per­so­na, de miem­bro de un gru­po, con un es­ti­lo de con­su­mo de­ter­mi­na­do. Se han co­mer­cia­li­za­do los es­ti­los de vi­da”, ana­li­za el fi­ló­so­fo Fé­lix Lo­zano. Y el se­gun­do: ¿es ca­sual que es­te fe­nó­meno ten­ga más pre­sen­cia en so­cie­da­des don­de el mer­ca­do tie­ne un pa­pel re­le­van­te? Cla­ro que no. No es azar. En las so­cie­da­des don­de el mer­ca­do ha mar­ca­do y con­fi­gu­ra­do his­tó­ri­ca­men­te las ne­ce­si­da­des es muy co­mún que en­con­tre­mos una po­bla­ción más cré­du­la, permea­ble y sen­si­ble a es­tos nue­vos pa­que­tes in­te­gra­dos de es­ti­los de vi­da. “Es­tas con­duc­tas son más fre­cuen­tes en so­cie­da­des de con­su­mo, don­de to­do es desecha­ble y mo­men­tá­neo. Es co­mo el te­ma del pén­du­lo o del re­bo­te”, ex­pli­ca Gui­ller­mo Da­lia, psi­có­lo­go ex­per­to en psi­co­lo­gía clí­ni­ca. “Por ejem­plo la gen­te que, can­sa­da de la con­ta­mi­na­ción, de­ja to­do y se va vi­vir a una vi­lla ru­ral. Mien­tras más ex­tre­mo es ese es­ti­lo de vi­da ar­ti­fi­cial, de con­su­mis­mo, de com­pe­ti­ti­vi­dad, de po­co tiem­po, más fá­cil es que ha­ya un re­bo­te que se va­ya al otro ex­tre­mo”, con­clu­ye Da­lia.

AD­HE­RIR­SE A UN GRU­PO O UNA MO­DA ES, A VE­CES, UN MO­DO DE ALE­JAR LA IN­CER­TE­ZA OP­TAR POR UN CAM­BIO RA­DI­CAL PUE­DE TRAER UNA REACCIÓN SI­MI­LAR

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