Las tram­pas de las fal­sas cien­cias

Cual­quier opi­nión es lí­ci­ta, pe­ro eso no quie­re de­cir que esa opi­nión ten­ga va­li­dez cien­tí­fi­ca. Es lo que pa­sa con cier­tas dis­ci­pli­nas pseu­do­mé­di­cas

La Vanguardia - ES - - EN FORMA - Tex­to Cer­vell de Sis

Va­mos a par­tir de un prin­ci­pio de to­le­ran­cia: to­das las opi­nio­nes son igual­men­te res­pe­ta­bles. Nin­gu­na opi­nión es más o me­nos cier­ta de­pen­dien­do de quien la ar­ti­cu­le o de cuán­ta gen­te la pien­se. Y eso por no hablar de las ideas. Es­tas des­car­tan unos cier­tos prin­ci­pios de aris­to­cra­cia (la opi­nión del maes­tro no va­le más que la del alumno) y de de­mo­cra­cia (la opi­nión de la ma­yo­ría no es ne­ce­sa­ria­men­te más vá­li­da que la de la mi­no­ría). Aho­ra bien, hay una gran di­fe­ren­cia en­tre lo que en­ten­de­mos por opi­nión (del grie­go do­xa) y co­no­ci­mien­to ( epis­te­me), ha­bi­tual­men­te pre­sen­ta­das por Par­mé­ni­des co­mo la “vía de la opi­nión” y “la vía de la ver­dad”. To­das las opi­nio­nes son vá­li­das, sin em­bar­go, in­clu­so pa­ra los que hu­yan del pen­sa­mien­to úni­co, la ver­dad (el co­no­ci­mien­to) es una. Va­ria­ble. En cons­tan­te evo­lu­ción. Pro­ba­ble­men­te re­la­ti­va y siem­pre ma­ti­za­ble. Pe­ro una. El re­sul­ta­do de su­mar dos más dos es di­fí­cil­men­te opi­na­ble.

El mé­to­do cien­tí­fi­co Es, pre­ci­sa­men­te, aque­llo que se­pa­ra una opi­nión de un co­no­ci­mien­to. El mé­to­do cien­tí­fi­co si­gue una me­to­do­lo­gía hi­po­té­ti­co-de­duc­ti­va: a par­tir de un con­jun­to de ob­ser­va­cio­nes, se ha­ce una hi­pó­te­sis que apa­ren­te­men­te las ex­pli­ca con ra­zo­nes ló­gi­cas. Una hi­pó­te­sis es una idea que se pue­de so­me­ter a prue­ba. La po­de­mos iden­ti­fi­car fá­cil­men­te en los tex­tos por­que ge­ne­ral­men­te si­gue la es­truc­tu­ra “si su­ce­de A, des­pués su­ce­de­rá B”, en la que A es un he­cho ex­pe­ri­men­tal (suel­to una pie­dra al va­cío) y B una con­se­cuen­cia (la pie­dra cae). La se­gun­da par­te del mé­to­do cien­tí­fi­co con­sis­te, pre­ci­sa­men­te, en com­pro­bar es­ta hi­pó­te­sis. Es lo que de­no­mi­na­mos ex­pe­ri­men­to cien­tí­fi­co. En nues­tro ca­so con­sis­ti­ría en sol­tar la pie­dra al va­cío re­pe­ti­das ve­ces y ob­ser­var en cuán­tas la pie­dra cae y en cuán­tas per­ma­ne­ce quie­ta (o as­cien­de, nun­ca se sa­be). Des­pués del ex­pe­ri­men­to po­de­mos acep­tar, reha­cer o re­fu­tar la hi­pó­te­sis.

Uno de los as­pec­tos im­por­tan­tes del mé­to­do cien­tí­fi­co es la ne­ce­si­dad de ha­cer ré­pli­cas, es de­cir, de re­pe­tir los ex­pe­ri­men­tos un cier­to nú­me­ro de ve­ces pa­ra ga­ran­ti­zar el re­sul­ta­do. Cuan­tas más ve­ces ha­ya­mos re­pe­ti­do un ex­pe­ri­men­to, más se­gu­ros po­de­mos es­tar de su cer­te­za. No hay bas­tan­te con sol­tar la pie­dra sólo una vez y con­cluir que siem­pre cae. De eso di­ría­mos que es una anéc­do­ta o un ca­so úni­co. Y, co­mo ve­re­mos, la anéc­do­ta es uno de los fac­to­res de con­fu­sión más im­por­tan­tes en la cien­cia. Po­de­mos afir­mar, por lo tan­to, que la cien­cia se­ría la su­ma de pen­sa­mien­to ló­gi­co (idea fe­liz o pla­tó­ni­ca o, in­clu­so, “ins­pi­ra­ción”) y mé­to­do ex­pe­ri­men­tal (pro­bar la idea fe­liz en el mun­do real, si­guien­do el sí­mil de Pla­tón o “trans­pi­ra­ción”, si an­ti­ci­pa­mos las pa­la­bras de Pi­cas­so). La prin­ci­pal for­ta­le­za de la cien­cia, sin em­bar­go, per­ma­ne­ce en su fle­xi­bi­li­dad. No es un dog­ma –de he­cho es, pro­ba­ble­men­te, el an­tó­ni­mo de dog­ma–, sino que se re­nue­va cons­tan­te­men­te, au­men­ta el co­no­ci­mien­to con ca­da nue­vo ex­pe­ri­men­to, des­car­ta da­tos –co­sas que se da­ban por cier­tas son tam­bién re­fu­ta­das con ca­da ex­pe­ri­men­to. Sólo los cuer­pos rí­gi­dos pue­den rom­per­se; te­ne­mos cien­cia pa­ra mu­chos años, por lo tan­to. Por lo tan­to, la cien­cia tie­ne co­mo ob­je­ti­vo ir mo­vien­do po­co a po­co la lí­nea que se­pa­ra el co­no­ci­mien­to de la opi­nión. Ir ga­nan­do es­pa­cio por el co­no­ci­mien­to y dis­mi­nu­yén­do­lo de la opi­nión. Es una ba­ta­lla per­di­da, ya que cual­quier co­no­ci­mien­to en­gen­dra nue­vas opi­nio­nes, pe­ro tam­bién es una ta­rea que nos per­mi­te al­can­zar un cier­to gra­do de cer­te­za res­pec­to va­rios su­je­tos de es­tu­dio –co­mo las en­fer­me­da­des o los mo­vi­mien­tos sís­mi­cos– que nos ayu­dan a tra­tar o pre­ve­nir. O co­mo mí­ni­mo, a pre­de­cir ha­cia dón­de va­mos. Tam­bién es el ex­pe­ri­men­to cien­tí­fi­co el que nos per­mi­te co­no­cer la bon­dad y se­gu­ri­dad de un de­ter­mi­na­do tra­ta­mien­to, far­ma­co­ló­gi­co o no. Y eso es par­ti­cu­lar­men­te in­tere­san­te por­que es­tá pre­ci­sa­men­te en la bio­me­di­ci­na don­de en­con­tra­mos más dis­ci­pli­nas pseu­do­cien­tí­fi­cas.

Las pseu­do­cien­cias El tér­mino pseu­do­cien­cia se apli­ca a to­dos aque­llas dis­ci­pli­nas que, a pe­sar de su pre­ten­sión de ser cien­tí­fi­cas, no si­guen co­rrec­ta­men­te el mé­to­do cien­tí­fi­co o lo ig­no­ran di­rec­ta­men­te. La al­qui­mia, la as­tro­lo­gía, la car­to­man­cia, el feng shui, la ho­meo­pa­tía, la nu­me­ro­lo­gía, la pa­ra­psi­co­lo­gía o la qui­ro­man­cia son ejem­plos de pro­pues­tas de éxi­to. Su acep­ta­ción po­pu­lar de­pen­de ca­si en ex­clu­si­va de su ca­pa­ci­dad pa­ra com­pren­der las ne­ce­si­da­des del ser hu­mano y ven­der se­gu­ri­dad, al­go mu­cho más fá­cil par­tien­do des­de el dog­ma –creen­cia– que des­de la cien­cia, que por definición lo po­ne to­do en du­da. No es po­co. Te­ne­mos que re­co­no­cer que los dog­mas tie­nen una co­ne­xión emo­cio­nal con la per­so­na mu­cho más im­por­tan­te que cual­quier dis­ci­pli­na, un apa­ra­to de mar­ke­ting mu­cho más po­ten­te y un cui­da­do por as­pec­tos su­ti­les y sub­je­ti­vos de la per­so­na de los que no siem­pre ha­cen ga­la los pro­fe­sio­na­les “de ba­ta blan­ca”. En ge­ne­ral, las pseu­do­cien­cias lan­zan afir­ma­cio­nes sin de­mos­tra­cio­nes ex­pe­ri­men­ta­les o con da­tos ob­te­ni­dos sin apli­car co­rrec­ta­men­te el mé­to­do cien­tí­fi­co y ba­sán­do­se, pu­ra­men­te, en la anéc­do­ta. Sus su­pues­tos ar­gu­men­tos sue­len es­tar ba­sa­dos úni­ca­men­te en la ex­pe­rien­cia in­di­vi­dual o en la ob­ser­va­ción de una se­rie de ca­sos que han me­jo­ra­do ha­cien­do una co­sa u otra, de ma­ne­ra pun­tual. Es de­cir, en la anéc­do­ta. O bien pue­den ba­sar­se en la ex­pe­rien­cia de de­ter­mi­na­do maes­tro (inú­til:

re­cor­de­mos que la opi­nión no es aris­to­crá­ti­ca), en su im­plan­ta­ción ma­yo­ri­ta­ria a de­ter­mi­na­das cul­tu­ras (ojo, ni la opi­nión ni el co­no­ci­mien­to son de­mo­crá­ti­cos) o en la “tra­di­ción an­ces­tral de cen­te­na­res de años” (igual­men­te inú­til: la hu­ma­ni­dad con­ca­te­na erro­res an­ces­tral­men­te des­de ha­ce cen­te­na­res de años; el tiem­po no va­li­da per se).

Sa­lud, cien­cia y pseu­do­cien­cias ¿Y por qué es pre­ci­sa­men­te en el ám­bi­to de la sa­lud dón­de las pseu­do­cien­cias tie­nen más cam­po pa­ra re­co­rrer? La res­pues­ta es com­ple­ja de­bi­do a una com­bi­na­ción de fac­to­res muy di­ver­sos. Por una par­te te­ne­mos la ne­ce­si­dad de creer –te­ner cer­te­za, al fin y al ca­bo–y te­ner es­pe­ran­za, so­bre to­do en una si­tua­ción de alar­ma co­mo pue­de ser la apa­ri­ción de una se­rie de mo­les­tias o una en­fer­me­dad. Ya he­mos di­cho que la pseu­do­cien­cia otor­ga más cer­te­za que la cien­cia (so­bre to­do a cor­to pla­zo). Es muy in­tere­san­te ver có­mo, pa­ra ha­cer uso de la pseu­do­cien­cia, mu­chas per­so­nas re­cu­rren a un do­ble dis­cur­so. Us­ted pro­ba­ble­men­te nun­ca com­pra­ría un pa­que­te de va­ca­cio­nes que, en vez de in­cluir vue­lo a Pun­ta Ca­na en avio­nes de lí­nea re­gu­lar y tec­no­lo­gía ha­bi­tual, le pro­pu­sie­ra que el des­pla­za­mien­to has­ta San­to Do­min­go se rea­li­za­ría por el mé­to­do de le­vi­ta­ción mís­ti­ca, via­je as­tral o trans­mi­gra­ción. Lo con­si­de­ra­ría una far­sa. Pe­ro es po­si­ble que, an­te una en­fer­me­dad no re­suel­ta que lo de­ses­pe­ra, sí bus­que la ayu­da de una dis­ci­pli­na pseu­do­cien­tí­fi­ca (co­mo la ho­meo­pa­tía), si bien el gra­do de evi­den­cia cien­tí­fi­ca de fun­cio­na­mien­to es el mis­mo pa­ra la le­vi­ta­ción mís­ti­ca que pa­ra la ho­meo­pa­tía: nin­guno. Y to­dos co­no­ce­mos ca­sos de per­so­nas per­fec­ta­men­te ra­cio­na­les en la ma­yo­ría de as­pec­tos de su vi­da que se com- por­tan en otros de un mo­do irra­cio­nal (ba­sa­do en la creen­cia o en el dog­ma). De he­cho, po­co o mu­cho, to­dos lo ha­ce­mos y eso es par­te de la ri­que­za in­di­vi­dual de ca­da uno. Eso, por lo tan­to, no es en ab­so­lu­to cri­ti­ca­ble; te­ne­mos el de­re­cho a ser po­co ra­cio­na­les an­te el su­fri­mien­to. Es­to ex­pli­ca par­te de la po­pu­la­ri­dad de los lla­ma­dos tra­ta­mien­tos “al­ter­na­ti­vos”. El fun­da­men­to bá­si­co de es­tos tra­ta­mien­tos es que nos di­cen lo que que­re­mos oír: es de­cir, que nos pro­me­ten una “me­jo­ría” sin efec­tos ad­ver­sos y a un pre­cio dis­cre­to. La ma­yor par­te de sus usua­rios pien­sa “que por pro­bar, na­da se pier­de”.

¿Por qué la ho­meo­pa­tía no dis­fru­ta de nin­gu­na evi­den­cia cien­tí­fi­ca? To­dos los es­tu­dios cien­tí­fi­cos efec­tua­dos, por ejem­plo, con ho­meo­pa­tía, no ofre­cen nin­gu­na efi­ca­cia más allá del pro­pio pla­ce­bo, co­mo ha si­do pues­to de ma­ni­fies­to re­pe­ti­das ve­ces por la Or­ga­ni­za­ción Mun­dial de la Sa­lud (que des­acon­se­ja ex­pre­sa­men­te el uso de la ho­meo­pa­tía en el tra­ta­mien­to o pre­ven­ción de en­fer­me­da­des co­mo el sida, la tu­bercu­losis, la gri­pe co­mún, la ma­la­ria o la dia­rrea in­fan­til), o por las re­co­men­da­cio­nes del Mi­nis­te­rio de Sa­ni­dad, que el año pa­sa­do, y se­gún un es­tu­dio en pro­fun­di­dad de la evi­den­cia cien­tí­fi­ca re­la­ti­va a las te­ra­pias alternativas, aca­ba­ba lle­gan­do a la mis­ma con­clu­sión. Y a pe­sar de eso, son tra­ta­mien­tos que dis­fru­tan de una gran acep­ta­ción y de un vo­lu­men de ven­tas im­por­tan­te. Pro­ba­ble­men­te, y es­ta es la se­gun­da ra­zón, apar­te de ape­lar a so­lu­cio­nes ca­si má­gi­cas en gen­te de­ses­pe­ra­da, por la es­ca­sa o nu­la re­gu­la­ción al res­pe­to. Sor­pren­de com­pro­bar có­mo el mis­mo mi­nis­te­rio que de­cla­ra que es­tas te­ra­pias son prác­ti­ca­men­te inú­ti­les no ha­ce na­da pa­ra im­pe­dir su ven­ta en far­ma­cias al la­do de fár­ma­cos de­bi­da­men­te tes­ta­dos –fár­ma­cos que sí han de­mos­tra­do su efi­ca­cia y se­gu­ri­dad en lar­gos y cos­to­sí­si­mos es­tu­dios de apro­ba­ción por la Agen­cia Eu­ro­pea del Me­di­ca­men­to.

Cu­rio­sa­men­te, el ri­gor –ló­gi­co y ne­ce­sa­rio– que el mi­nis­te­rio pi­de a los fár­ma­cos an­tes de ser apro­ba­dos (tie­nen que de­mos­trar que son su­pe­rio­res a pla­ce­bo y, co­mo mí­ni­mo, igual­men­te efi­ca­ces a fár­ma­cos ya exis­ten­tes, que tie­nen un perfil de efec­tos se­cun­da­rios acep­ta­ble y que son se­gu­ros pa­ra la sa­lud) se vuel­ve en ab­so­lu­ta ne­gli­gen­cia cuan­do ha­bla­mos de un com­ple­men­to die­té­ti­co, un tra­ta­mien­to na­tu­ral o un tra­ta­mien­to ho­meo­pá­ti­co, a los cua­les el mi­nis­te­rio no exi­ge nin­gu­na evi­den­cia de su se­gu­ri­dad o efi­ca­cia. ¿No es eso una ma­ne­ra de in­cen­ti­var una es­ta­fa? ¿Co­mo mí­ni­mo, no ha­bría que in­for­mar a los usua­rios de que com­pran ho­meo­pa­tía con frases del ti­po “no hay nin­gu­na evi­den­cia cien­tí­fi­ca de que es­tas píl­do­ras de Os­ci­llo­coc­ci­num que us­ted aca­ba de ad­qui­rir ten­gan nin­gún efec­to pre­ven­ti­vo, cu­ra­ti­vo o pa­lia­ti­vo so­bre la gri­pe co­mún”? No se en­tien­de muy bien la obli­ga­to­rie­dad de frases del ti­po “fu­mar ma­ta” en los pa­que­tes de ta­ba­co o la obli­ga­to­rie­dad de que to­dos los me­di­ca­men­tos in­di­quen sus po­si­bles efec­tos se­cun­da­rios e in­ter­ac­cio­nes, por un la­do, y es­ta in­do­len­cia ha­cia la ho­meo­pa­tía por otro...

Tam­po­co se en­tien­de muy bien que es­tos pro­duc­tos, ca­ren­tes ab­so­lu­ta­men­te de nin­gu­na evi­den­cia cien­tí­fi­ca, sean re­co­men­da­dos mu­chas ve­ces por pro­fe­sio­na­les con for­ma­ción cien­tí­fi­ca co­mo los pro­pios far­ma­céu­ti­cos, quie­nes no du­dan en de­ma­sia­das oca­sio­nes en re­co­men­dar el pro­duc­to ho­meo­pá­ti­co an­tes que los tra­ta­mien­tos ya pro­ba­dos con el ar­gu­men­to de “eso no le cau­sa­rá nin­gu­na mo­les­tia”. Lo cual es pro­ba­ble­men­te cier­to. Pe­ro qui­zás, pa­ra aca­bar de ser ho­nes­tos, ten­drían que aña­dir “pe­ro tam­po­co le ser­vi­rá pa­ra na­da”. El far­ma­céu­ti­co sue­le de­fen­der es­ta prác­ti­ca di­cien­do que tie­ne la li­ber­tad y for­ma­ción pa­ra re­co­men­dar a los pa­cien­tes aque­llo que él crea. Jus­ta­men­te: si tie­nen la for­ma­ción (co­no­ci­mien­to cien­tí­fi­co) ha­ce fal­ta que la uti­li­cen y no la sus­ti­tu­yan por su opi­nión (creen­cia) o por su “ex­pe­rien­cia per­so­nal” (anéc­do­ta). Si no, co­rre­mos el ries­go de que la pró­xi­ma vez que va­ya­mos a la far­ma­cia con un or­zue­lo en el ojo sal­ga­mos –en vez de con un an­ti­bió­ti­co of­tál­mi­co– con un ro­sa­rio.

Y, en ter­cer lu­gar, po­de­mos en­con­trar una ex­pli­ca­ción tam­bién de ca­riz eco­nó­mi­co. Uno de los ar­gu­men­tos que sue­len ser es­gri­mi­dos por los de­trac­to­res de la far­ma­co­pea con­ven­cio­nal es que es­tá en ma­nos de gran­des mul­ti­na­cio­na­les. Eso es cier­to: ¿quién, si no, se po­dría per­mi­tir in­ver­tir mi­llo­nes y mi­llo­nes de eu­ros en el de­sa­rro­llo y com­pro­ba­ción de nue­vos fár­ma­cos si no fue­ra la in­dus­tria pri­va­da lle­va­da por una mo­ti­va­ción –le­gí­ti­ma– ma­te­rial? La­men­ta­ble­men­te, el mis­mo ar­gu­men­to se po­dría uti­li­zar pa­ra los tra­ta­mien­tos ho­meo­pá­ti­cos. Sólo ha­ría fal­ta re­pa­sar la fac­tu­ra­ción de las mul­ti­na­cio­na­les de­di­ca­das a la pro­duc­ción y ven­ta de esos pro­duc­tos (Boi­ron o Heel, por ejem­plo), que no es pre­ci­sa­men­te pro­pia de una py­me y no tie­ne na­da que en­vi­diar a al­gu­nas com­pa­ñías far­ma­céu­ti­cas tra­di­cio­na­les o bien pen­sar que al­gu­nas mul­ti­na­cio­na­les far­ma­céu­ti­cas tie­nen tam­bién su pro­pia di­vi­sión co­mer­cial de ho­meo­pa­tía. Lo cier­to es que la ren­ta­bi­li­dad de uno de es­tos pro­duc­tos que­da fue­ra de to­da du­da: su cos­te en de­sa­rro­llo e in­ves­ti­ga­ción es prác­ti­ca­men­te inexis­ten­te.

An­tes he­mos di­cho que la cien­cia era fle­xi­ble: es­tá abier­ta a in­cor­po­rar nue­vos co­no­ci­mien­tos si hay bas­tan­te ba­se ex­pe­ri­men­tal pa­ra ha­cer­lo. Un buen ejem­plo de eso es el ca­so del Hy­pe­ri­cum Per­fo­ra­tum o hier­ba de San Juan, un re­me­dio na­tu­ral con­tra la de­pre­sión. Des­pués de mu­chos años en que los de­fen­so­res de la me­di­ci­na na­tu­ral se de­di­ca­ron a de­fen­der las ex­ce­len­cias ba­sán­do­se (¿lo adi­vi­nan?) en su “uso des­de tiem­pos in­me­mo­ria­les” (re­cor­de­mos que el tiem­po no va­li­da na­da) por “mi­llo­nes de per­so­nas” (la ver­dad no es de­mo­crá­ti­ca) y en el ar­gu­men­to, más dis­cu­ti­ble aún, que “co­mo es na­tu­ral no te pue­de ha­cer da­ño” (ar­gu-

men­to erró­neo: sólo hay que pen­sar en el cu­ra­re, que es bien na­tu­ral y un ve­neno po­ten­tí­si­mo), hi­cie­ron lo que ha­cía fal­ta. A fi­na­les de los ochen­ta com­pro­ba­ron su efi­ca­cia me­dian­te ex­pe­ri­men­tos cien­tí­fi­cos. Y no sólo uno (en es­te ca­so, tan­to si los re­sul­ta­dos hu­bie­ran si­do po­si­ti­vos co­mo ne­ga­ti­vos, po­drían ser fru­to de la ca­sua­li­dad): el Hy­pe­ri­cum ha si­do tes­ta­do en más de 30 ex­pe­ri­men­tos, in­clu­yen­do a más de 5.000 per­so­nas. ¿Re­sul­ta­dos? El Hy­pe­ri­cum se ha de­mos­tra­do efi­caz co­mo an­ti­de­pre­si­vo (tan efi­caz co­mo al­gu­nos de los más ha­bi­tua­les) pe­ro tie­ne unos efec­tos se­cun­da­rios si­mi­la­res y, al ser un in­duc­tor he­pá­ti­co, in­ter­ac­túa con mu­chos otros fár­ma­cos (co­mo tam­bién pa­sa con mu­chas me­di­ci­nas ha­bi­tua­les). ¿Qué po­de­mos apren­der de la his­to­ria del Hy­pe­ri­cum? ¿Es una de­rro­ta de la “cien­cia tra­di­cio­nal” (per­do­nen el oxí­mo­ron) que ha te­ni­do que acep­tar es­te tra­ta­mien­to “al­ter­na­ti­vo”? En ab­so­lu­to; la cien­cia se ca­rac­te­ri­za, co­mo ya he­mos di­cho, por su ca­pa­ci­dad de in­cor­po­rar nue­vos co­no­ci­mien­tos. Bien­ve­ni­do a ca­sa, Hy­pe­ri­cum. ¿Es una de­rro­ta de los tra­ta­mien­tos na­tu­ra­les ver que el Hy­pe­ri­cum tie­ne tan­tos efec­tos se­cun­da­rios e in­ter­ac­cio­nes co­mo la ma­yo­ría de los fár­ma­cos? En ab­so­lu­to, por­que aho­ra los mé­di­cos sa­ben cuán­do tie­nen que uti­li­zar el Hy­pe­ri­cum y cuán­do no (por ejem­plo, cuan­do el pa­cien­te es­tá en tra­ta­mien­to con an­ti­rre­tro­vi­ra­les, ya que dis­mi­nu­ye la efi­ca­cia de es­tos). To­do el mun­do sa­le ga­nan­do. Ci­tan­do al hu­mo­ris­ta aus­tra­liano Tim Min­chin: “¿Có­mo se lla­ma la me­di­ci­na al­ter­na­ti­va que fun­cio­na? Res­pues­ta: me­di­ci­na”. ¿Y si to­do el mun­do sa­le ga­nan­do, por qué –por ejem­plo– la ho­meo­pa­tía no prue­ba la efi­ca­cia de sus pro­duc­tos con ex­pe­ri­men­tos cien­tí­fi­cos? No te­ne­mos una res­pues­ta cla­ra a es­ta pregunta. Qui­zás por­que no les ha­ce fal­ta; al fin y al ca­bo, ni la Agen­cia Eu­ro­pea del Me­di­ca­men­to, ni su equi­va­len­te nor­te­ame­ri­cano, la FDA (Food & Drug Ad­mi­nis­tra­tion), ni las di­ver­sas agen­cias na­cio­na­les se lo han exi­gi­do nun­ca. O qui­zás es por­que no están se­gu­ros de qué re­sul­ta­do ob­ten­drían y se­ría una lás­ti­ma es­tro­pear unos bue­nos re­sul­ta­dos de ven­tas sólo por­que un pro­duc­to no sir­ve pa­ra na­da. O qui­zás por­que, en el fon­do, es im­po­si­ble com­pa­rar un pro­duc­to ho­meo­pá­ti­co con una sus­tan­cia ino­cua (pla­ce­bo) por­que, si se­gui­mos uno de los mi­tos fun­da­cio­na­les de la ho­meo­pa­tía, po­dría­mos lle­gar a la con­clu­sión de que am­bas co­sas son lo mis­mo.

¿Co­mo (no) fun­cio­na la ho­meo­pa­tía? La ho­meo­pa­tía –del grie­go ho­mo­ios (si­mi­lar) y pat­hos (pa­de­ci­mien­to)– na­ce en el si­glo XVIII y se ba­sa fun­da- men­tal­men­te en tres prin­ci­pios: El pri­me­ro es si­mi­lia si­mi­li­bus cu­ran­tur (el da­ño se cu­ra con su igual). Es de­cir, que la mis­ma sus­tan­cia que pue­de ori­gi­nar una en­fer­me­dad la pue­de cu­rar. La­men­ta­ble­men­te, es­te prin­ci­pio –que, de he­cho, no se ale­ja tan­to del fun­cio­na­mien­to de las va­cu­nas, que, por cier­to, tan­to de­nos­ta la pro­pia ho­meo­pa­tía– ha si­do lle­va­do a lí­mi­tes que caen en el ab­sur­do: así, por ejem­plo, el lla­ma­do Ve­nus ste­lla errans, un pre­pa­ra­do que se ha­ce a ba­se de con­cen­trar la luz del pla­ne­ta Ve­nus con una lu­pa so­bre un vial de sa­ca­ro­sa y que se su­po­ne que ali­via el do­lor mens­trual, o los tra­ta­mien­tos pa­ra el sida pre­pa­ra­dos a ba­se de di­so­lu­cio­nes de san­gre de per­so­nas afec­ta­das. Otro prin­ci­pio de la ho­meo­pa­tía es que el agua tie­ne me­mo­ria. Es más, de­fien­de que cuan­to más di­lui­da es­tá una sus­tan­cia en el agua, más in­ten­so se­rá su efec­to te­ra­péu­ti­co. Así, la pre­pa­ra­ción de los re­me­dios ho­meo­pá­ti­cos con­sis­te en una se­rie de di­lu­cio­nes se­gui­das de agi­ta­cio­nes, diez fuer­tes sa­cu­di­das des­pués del pro­ce­so de di­lu­ción. Se cree que la vi­go­ro­sa agi­ta­ción que si­gue a ca­da di­lu­ción trans­mi­te par­te de la esen­cia es­pi­ri­tual de la sus­tan­cia en el agua. Am­bos son prin­ci­pios que no han po­di­do ser nun­ca pro­ba­dos. Es más, han si­do re­pe­ti­da­men­te re­fu­ta­dos por quí­mi­cos y fí­si­cos. Pe­ro re­fu­tar el co­no­ci­mien­to en ba­se a la ex­pe­rien­cia es una ma­nía de cien­tí­fi­cos. Aho­ra bien, yen­do más allá de la com­pro­ba­ción cien­tí­fi­ca de unos he­chos, y co­mo cu­rio­sos na­tos, nos pre­gun­ta­mos có­mo pue­de una per­so­na ra­cio­nal creer fir­me­men­te en la me­mo­ria del agua y se­guir be­bien­do sin un cier­to pe­sar? ¿Qui­zás el agua tie­ne me­mo­ria se­lec­ti­va sólo pa­ra lo bueno? Pa­re­ce que na­die, de en­tre to­dos los usua­rios de la ho­meo­pa­tía, re­cuer­da ya la le­tra de lo que fue el himno pop de los ochen­ta que can­ta­ban Los To­re­ros Muer­tos: “Mi agüi­ta ama­ri­lla”.

Newspapers in Spanish

Newspapers from Spain

© PressReader. All rights reserved.