Cau­ti­vos del au­to­en­ga­ño

Es­ta­mos se­gu­ros de que con­se­gui­re­mos cam­biar lo que no nos gus­ta de no­so­tros. Tam­bién es­ta­mos se­gu­ros de que desea­mos lo que de­ci­mos desear. Pe­ro los ex­per­tos son ta­jan­tes y ase­gu­ran que en mu­chas oca­sio­nes es­to es fru­to del au­to­en­ga­ño

La Vanguardia - ES - - EN FAMILIA/BOULEVARD - Tex­to Jor­di Jar­que

Ha pa­sa­do prác­ti­ca­men­te un mes des­de el nue­vo

año y al­gu­nos to­da­vía no han em­pe­za­do a cum­plir con los nue­vos pro­pó­si­tos pa­ra el 2013 que hi­cie­ron sa­ber a bom­bo y pla­ti­llo en­tre los más alle­ga­dos: que si or­de­nar pa­pe­les y con­so­li­dar el in­glés, que si em­pe­zar a escribir el li­bro pen­dien­te y ju­gar me­nos ho­ras en el or­de­na­dor, que si ha­cer un po­co de ejer­ci­cio y no es­tar tum­ba­dos tan­to tiem­po en el so­fá, que si ayu­dar a los ve­ci­nos del ba­rrio o te­le­fo­near al me­nos una vez a la se­ma­na a los fa­mi­lia­res más cer­ca­nos… En fin, cual­quier co­sa que se pro­pon­ga y no hay ma­ne­ra de con­cre­tar en he­chos. Y ade­más se au­to­jus­ti­fi­can dan­do mil ex­pli­ca­cio­nes al in­cum­pli­mien­to de ese pro­pó­si­to tan de­fen­di­do unas se­ma­nas an­tes.

“En mu­chos as­pec­tos vi­vi­mos en el au­to­en­ga­ño”, ase­gu­ra Juan Car­los Al­ba­la­de­jo, psi­có­lo­go y psi­coa­na­lis­ta. Uno de los pro­ble­mas re­si­de en có­mo dar­se cuen­ta, aun­que la bio­lo­gía del ser hu­mano no lo po­ne fá­cil. Prác­ti­ca­men­te se es­tá con­de­na­do al au­to­en­ga­ño y el re­to su­po­ne un es­fuer­zo de cons­cien­cia que no to­do el mun­do es­tá dis­pues­to a asu­mir. ¿Cuán­tas ve­ces no se ha oí­do a quien ase­gu­ra­ba que con­tro­la­ba la be­bi­da y po­día con­du­cir a pe­sar de que sus re­fle­jos ha­bían dis­mi­nui­do? “El al­cohol no me afec­ta por­que yo con­tro­lo o yo pue­do con el ta­ba­co y lo de­jo cuan­do quie­ra. O ma­ña­na me pon­go a die­ta pa­ra ba­jar el co­les­te­rol o me aca­bo de apun­tar al gim­na­sio por­que la se­ma­na que vie­ne em­pie­zo a ha­cer de­por­te, y esa ma­ña­na o se­ma­na si­guien­te pa­re­ce que nun­ca lle­ga”, ex­pli­ca Juan Car­los Al­ba­la­de­jo.

Re­gi­na Ba­yo-Bo­rrás, psi­có­lo­ga clí­ni­ca y psi­co­te­ra­peu­ta, co­men­ta que al­gu­nos de los au­to­en­ga­ños más ha­bi­tua­les tie­nen que ver con es­tas con­ver­sa­cio­nes en­tre ami­gos y com­pa­ñe­ros en las que se com­par­ten esos bue­nos pro­pó­si­tos an­tes men­cio­na­dos, pe­ro “en­con­tra­mos mil ob­je­cio­nes pa­ra no lle­var­los a tér­mino. Son re­tos que im­pli­ca mu­cho más que una bue­na in­ten­ción. No de­jan de ser au­to­en­ga­ños que sir­ven pa­ra ir ti­ran­do has­ta que su­ce­de al­go que nos ha­ce cam­biar”. Es­ta ex­per­ta po­ne el ejem­plo de la cir­cuns­tan­cia de quien tie­ne que es­tu­diar pa­ra sa­car­se una pla­za en la uni­ver­si­dad o cual­quier ti­po de opo­si­cio­nes. “Si fi­nal­men­te no em­pie­zas a es­tu­diar de for­ma me­tó­di­ca te en­con­tra­rás con un re­sul­ta­do ne­ga­ti­vo. El com­par­tir con los de­más es­te an­he­lo es una ma­ne­ra de con­ven­cer­se a sí mis­mo. Gra­cias al he­cho de ex­pli­car­lo crees que lo vas a cum­plir me­jor. Es de ca­ra ha­cia fue­ra pa­ra que los de­más te res­pal­den apo­yen o ani­men. Hay más ilu­sión”.

Es­te ti­po de ilu­sión in­ten­ta neu­tra­li­zar el efec­to de los mie­dos, “pe­ro el sis­te­ma lím­bi­co, el ce­re­bro rep­til, esa par­te más ar­cai­ca de nues­tro ce­re­bro que go­bier­na las emo­cio­nes, esas in­se­gu­ri­da­des y te­mo­res, nos lo po­ne di­fí­cil, bas­tan­te di­fí­cil”, ase­gu­ra Juan Car­los Al­ba­la­de­jo, por­que los mie­dos tie­nen vi­da pro­pia. Hay una par­te de nues­tro psi­quis­mo que es in­cons­cien­te y fun­cio­na de ma­ne­ra au­tó­no­ma, al mar­gen de uno mis­mo. Ahí están los com­ple­jos y los mie­dos que fil­tran y tra­du­cen lo que ocu­rre al­re­de­dor, más allá de uno mis­mo. “En el in­cons­cien­te re­si­de una par­te im­por­tan­te del mun­do emo­cio­nal, y no sólo el que re­pri­mi­mos. Y es­te mun­do emo­cio­nal don­de se ges­ta el au­to­en­ga­ño es tan real co­mo una pier­na ro­ta, aun­que el al­ma o el co­ra­zón ro­to no se vea. Pa­ra ver­lo hay que con­tem­plar­lo des­de otra pers­pec­ti­va”.

Es­te psi­coa­na­lis­ta lo ilus­tra con el ejem­plo de una ca­ri­cia y las sen­sa­cio­nes cor­po­ra­les. Ex­pli­ca que los sen­ti­dos for­man par­te del sis­te­ma ner­vio­so cen­tral. “En cues­tión de mi­li­se­gun­dos una ca­ri­cia re­co­rre la mé­du­la espinal y el cór­tex. Aca­ri­ciar es un ac­to que pue­de con­si­de­rar­se vo­lun­ta­rio. En cam­bio los re­fle­jos no son vo­lun­ta­rios. Cuan­do te gol­pean

con un mar­ti­llo en una par­te de la ro­di­lla, la pier­na se mue­ve in­vo­lun­ta­ria­men­te. El im­pul­so va a la co­lum­na ver­te­bral y vuel­ve a la ro­di­lla sin pa­sar por el ce­re­bro. Por eso se lla­man re­fle­jos au­tó­no­mos. Pues bien, en la psi­co­lo­gía ana­lí­ti­ca no­so­tros de­ci­mos que los com­ple­jos son au­tó­no­mos, tie­nen vi­da pro­pia. Que ten­gan vi­da pro­pia no sig­ni­fi­ca que no se pue­da rea­li­zar un tra­ba­jo de in­tros­pec­ción pa­ra ir des­ve­lan­do es­tos me­ca­nis­mos”. El mun­do emo­cio­nal pa­sa por el in­cons­cien­te. Tan­to es así que las em­pre­sas de pu­bli­ci­dad uti­li­zan los me­ca­nis­mos que re­si­den en la par­te del ce­re­bro rep­ti­liano del ser hu­mano pa­ra in­ten­tar in­fluen­ciar­nos. “Es lo que aho­ra se de­no­mi­na el neu­ro­mar­ke­ting”, ex­pli­ca Juan Car­los Al­ba­la­de­jo. Es­tí­mu­los sen­so­ria­les con­cre­tos, que van di­rec­ta­men­te a nues­tra par­te rep­ti­lia­na del ce­re­bro, pa­ra que nos ge­ne­ren una emo­ción di­ri­gi­da a la ad­qui­si­ción de al­gún pro­duc­to. “Se in­ten­ta blo­quear la par­te ra­cio­nal, de for­ma que la per­so­na ins­tin­ti­va­men­te se vea abo­ca­da a con­su­mir el ob­je­to que se quie­re ven­der”, co­men­ta es­te ex­per­to. Es un au­to­en­ga­ño pro­vo­ca­do por­que la per­so­na pue­de lle­gar a au­to­con­ven­cer­se de la ne­ce­si­dad de ad­qui­rir de­ter­mi­na­do pro­duc­to. Sien­do así, pa­re­ce que es­ta­mos abo­ca­dos a de­pen­der de los me­ca­nis­mos del in­cons­cien­te, co­mo si el au­to­en­ga­ño for­ma­ra par­te del exis­tir del ser hu­mano. Por si fue­ra po­co, la ob­je­ti­vi­dad tam­bién es­tá en en­tre­di­cho y los ex­per­tos afir­man que tam­bién for­ma par­te del pa­que­te de los au­to­en­ga­ños. “Pa­re­ce evi­den­te que es­to no tie­ne so­lu­ción, que no al­can­za­re­mos nun­ca la ob­je­ti­vi­dad a tra­vés de nues­tra men­te”, afir­ma Ricardo Gó­mez, coach, ex­per­to en in­te­li­gen­cia emo­cio­nal y for­ma­dor en el Ins­ti­tu­to de For­ma­ción Avan­za­da. De al­gu­na ma­ne­ra se es­tá in­mer­so en el au­to­en­ga­ño. “Vi­vi­mos en la far­sa de que so­mos ob­je­ti­vos con el mun­do y con no­so­tros mis­mos. Eso no es po­si­ble, por­que nues­tra men­te es­tá te­ñi­da por nues­tra ex­pe­rien­cia vi­tal par­ti­cu­lar y, por lo tan­to, fil­tra e in­ter­pre­ta to­do a tra­vés de esas ga­fas úni­cas. Así, no so­mos ob­je­ti­vos ni con lo que ob­ser­va­mos en el mun­do ni con no­so­tros”. Es­te ex­per­to re­cuer­da que cons­tan­te­men­te se es­tá in­ter­pre­tan­do lo que acon­te­ce, así co­mo las reac­cio­nes y de­ci­sio­nes de uno mis­mo. “Cuan­do pres­ta­mos aten­ción a lo que otra per­so­na nos es­tá di­cien­do, lo que ha­ce­mos es aso­ciar imá­ge­nes men­ta­les a las pa­la­bras que es­cu­cha­mos, y esas imá­ge­nes sa­len de nues­tro in­te­rior, de las ex­pe­rien­cias pa­sa­das, que siem­pre vi­vi­mos fil­tran­do la reali­dad. Ve­mos una pe­lí­cu­la dos ve­ces y en ca­da una de ellas apre­cia­mos al­go di­fe­ren­te; lee­mos va­rias ve­ces un li­bro y en ca­da una lo­gra­mos una in­ter­pre­ta­ción par­ti­cu­lar. Siem­pre así”. An­te es­ta si­tua­ción que el lec­tor no cai­ga en la de­s­es­pe­ran­za. Hay au­to­en­ga­ños, sí, y sur­gen de for­ma na­tu­ral o pro­vo­ca­do por otros, pe­ro hay ma­ne­ras de dar­se cuen­ta, si no to­tal­men­te, al me­nos lo su­fi­cien­te co­mo pa­ra em­pe­zar a des­ve­lar­los. No fal­tan es­tra­te­gias. Por ejem­plo, Rafael San­tan­dreu, psi­có­lo­go y au­tor, en­tre otros li­bros de El ar­te de no amar­gar­se

la vi­da, pro­po­ne ha­cer una lis­ta de los au­to­en­ga­ños más ha­bi­tua­les. Los de­no­mi­na creen­cias irra­cio­na­les (véa­se las no­tas ad­he­si­vas sal­pi­ca­das en las pá­gi­nas de es­te reportaje), pa­ra pos­te­rior­men­te in­ten­tar des­ac­ti­var­las, no su­cum­bir a ellas. “Son ideas equi­vo­ca­das que en de­fi­ni­ti­va pro­du­cen ma­les­tar”. Es­te ex­per­to se­ña­la que se tra­ta de au­to­en­ga­ños que no con­cuer­dan con la reali­dad. “En la his­to­ria exis­ten nu­me­ro­sos ejem­plos de ideas equi­vo­ca­das que rei­na­ron en la cul­tu­ra po­pu­lar du­ran­te dé­ca­das, pa­ra lue­go de­mos­trar­se el error”. Tam­bién pa­ra des­ac­ti­var­los, Ricardo Gó­mez pro­po­ne ade­lan­tar­se al me­ca­nis­mo de la in­ter­pre­ta­ción de la reali­dad que ro­dea al ser hu­mano pa­ra in­ten­tar ele­gir pre­me­di­ta­da­men­te có­mo mi­rar e in­ter­pre­tar. “Es po­si­ble que así ten­ga­mos una ma­yor cla­ri­dad. Sin du­da lo­gra­mos ma­yor li­ber­tad, nos vol­ve­mos un po­co más due­ños de no­so­tros mis­mos y, co­mo con­se­cuen­cia, más efi­ca­ces en nues­tra re­la­ción con el en­torno”, co­mo si se hi­cie­ra un cor­to­cir­cui­to al au­to­en­ga­ño. Claudia Bru­na, coach y ex­per­ta en pro­gra­ma­ción neu­ro­lin­güís­ti­ca (PNL), aña­de que si bien el au­to­en­ga­ño es una fal­ta de acep­ta­ción de la reali­dad, tam­bién hay que pre­gun­tar­se en qué con­sis­te la reali­dad, por­que ca­da uno tie­ne un fil­tro, y es­te fil­tro se pue­de cam­biar en al­gu­na me­di­da. “La

LA PAR­TE MÁS AR­CAI­CA DEL CE­RE­BRO GO­BIER­NA NUES­TRAS EMO­CIO­NES LOS MIE­DOS Y LOS COM­PLE­JOS SON UN FIL­TRO QUE DES­DI­BU­JA LA REALI­DAD

reali­dad es in­ter­pre­ta­ble. A tra­vés de los ca­na­les re­cep­ti­vos (vi­sual, au­di­ti­vo y sen­ti­do del mo­vi­mien­to) ca­da uno ha­ce una in­ter­pre­ta­ción de lo que es la reali­dad. Ca­da ma­pa in­terno es di­fe­ren­te, y por lo tan­to, las reali­da­des tam­bién”. Su pro­pues­ta es que las per­so­nas con­tem­plen la reali­dad des­de la pers­pec­ti­va que más les ayu­de a cre­cer. “Es muy di­fí­cil cre­cer des­de las creen­cias que te li­mi­tan. Lo im­por­tan­te es creer que pue­den, ya que co­mo di­ce Henry Ford ‘tan­to si pien­sas que pue­des co­mo si pien­sas que no pue­des, tie­nes ra­zón’. No quie­ro con to­do eso eli­mi­nar lo ne­ga­ti­vo sino di­ri­gir nues­tros pen­sa­mien­tos y creen­cias pa­ra que jue­guen a nues­tro fa­vor y de nues­tros hi­jos”. En de­fi­ni­ti­va, pa­ra evi­tar vi­vir pri­sio­ne­ros del au­to­en­ga­ño, Ricardo Gó­mez pro­po­ne du­dar de lo que se ve, bus­car di­fe­ren­tes in­ter­pre­ta­cio­nes a las que han sur­gi­do en un pri­mer im­pul­so. Al­gu­nos fi­ló­so­fos ya con­tem­pla­ban la du­da co­mo ele­men­to im­pres­cin­di­ble pa­ra des­ve­lar lo que no se sa­be o no se ve. Pe­ro el au­to­en­ga­ño pa­re­ce que siem­pre es­tá ahí. No es fá­cil.

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