El mie­do al re­cha­zo

A to­do el mun­do le ha su­ce­di­do: le han re­cha­za­do, le han ais­la­do, le han ex­pul­sa­do de un gru­po. El te­mor no es que su­ce­da una vez, sino que se re­pi­ta crean­do una si­tua­ción in­sos­te­ni­ble. A ve­ces re­cha­za­mos pa­ra que no lo ha­gan con no­so­tros, y pa­ra ello nos

La Vanguardia - ES - - EN JUEGO - Tex­to Ire­ne Or­ce, coach

El re­cha­zo es un maes­tro en el ar­te de di­bu­jar fron­te­ras. Una pa­la­bra que mar­gi­na a to­das las de­más. Ex­pe­ri­men­tar­lo re­sul­ta hu­mi­llan­te. No en vano, es tan do­lo­ro­so co­mo un pu­ñe­ta­zo en la ca­ra y tan in­fran­quea­ble co­mo un mu­ro de hor­mi­gón. Pa­ra mu­chos, su­po­ne una con­de­na. Nos aísla y nos alie­na, en­ce­rrán­do­nos en el desconcierto y la in­se­gu­ri­dad. To­dos la he­mos su­fri­do en un mo­men­to u otro. Y la ex­pe­rien­cia re­sul­ta tan fría y des­agra­da­ble, que a me­nu­do se ins­ta­la en nues­tro in­te­rior un pro­fun­do te­mor a re­pe­tir­la. Así es co­mo na­ce el mie­do al re­cha­zo, un mons­truo digno de pe­sa­di­lla del que hu­yen por igual ni­ños y adul­tos. Exis­ten mu­chas for­mas de re­cha­zo. Ca­da vez que nos mos­tra­mos vul­ne­ra­bles an­te al­guien –cuan­do nos atre­ve­mos a con­fe­sar nues­tros sen­ti­mien­tos o emo­cio­nes– la po­si­bi­li­dad del re­cha­zo nos acom­pa­ña. Es una es­pe­cie de es­pa­da de Da­mo­cles que pen­de per­ma­nen­te­men­te so­bre nues­tras ca­be­zas. Apa­re­ce en el seno de nues­tra pa­re­ja, en el tra­ba­jo, en nues­tro gru­po de ami­gos. Es un mo­tor po­de­ro­so que a me­nu­do nos lle­va a com­por­tar­nos de una de­ter­mi­na­da ma­ne­ra co­mo es­tra­te­gia de pro­tec­ción, pa­ra evi­tar su apa­ri­ción. Pe­ro ¿en qué con­sis­te ver­da­de­ra­men­te? Por lo ge­ne­ral, el re­cha­zo ha­ce re­fe­ren­cia a la cir­cuns­tan­cia en la que una per­so­na es ex­clui­da de for­ma de­li­be­ra­da de una si­tua­ción, con­ver­sa­ción o re­la­ción. Hay rechazos evi­den­tes, cla­ra­men­te ex­pre­sa­dos, mien­tras que otros tie­nen una na­tu­ra­le­za más su­til, y se ma­ni­fies­tan con una sim­ple mi­ra­da o un ges­to, sin que por ello re­sul­ten me­nos da­ñi­nos o vio­len­tos. En esen­cia, exis­ten dos tipos. El ac­ti­vo, que sue­le ex­pre­sar­se en for­ma de bull­ying o ri­di­cu­li­zan­do a esa per­so­na, y el re­cha­zo pa­si­vo, que sue­le

MOL­DEA­MOS NUES­TRO MO­DO DE SER PA­RA EN­CA­JAR EN EL GRU­PO A VE­CES RE­CHA­ZA­MOS SÓLO PA­RA QUE NO NOS RE­CHA­CEN A NO­SO­TROS

con­sis­tir en ig­no­rar­la y con­de­nar­la al os­tra­cis­mo. Am­bas for­mas de re­cha­zo pro­vo­can una reacción si­mi­lar. La ver­güen­za, la ra­bia y la tris­te­za nos in­va­den co­mo un tsu­na­mi im­pa­ra­ble. Y nos asal­tan nues­tros mie­dos e in­se­gu­ri­da­des más pro­fun­das. Co­mo el te­mor a no ser su­fi­cien­te­men­te va­lio­sos, vá­li­dos ni va­lo­ra­dos. O el mie­do a que no nos acep­ten ni nos quie­ran. Aun­que cier­ta me­di­da de re­cha­zo es inevi­ta­ble en un mo­men­to u otro de nues­tra vi­da, lo cier­to es que pue­de pro­vo­car pro­fun­das he­ri­das psi­co­ló­gi­cas. La pregunta “¿por qué nos re­cha­zan?” nos aco­sa sin des­can­so, mer­man­do nues­tra au­to­es­ti­ma.

La tram­pa de la vul­ne­ra­bi­li­dad En úl­ti­ma ins­tan­cia, el mie­do a que nos aís­len na­ce del te­mor a mos­trar­nos a los de­más tal co­mo so­mos. Po­si­ble­men­te sea uno de nues­tros te­mo­res más pro­fun­dos, pues nos conecta con la ne­ce­si­dad de sen­tir­nos tan acep­ta­dos co­mo apre­cia­dos. Así, de for­ma au­to­má­ti­ca desa­rro­lla­mos es­tra­te­gias pa­ra no sen­tir­nos re­cha­za­dos. Son una es­pe­cie de es­cu­dos emo­cio­na­les que cree­mos que nos pro­te­gen. Y la ma­yo­ría tie­nen que ver con adap­tar­nos a las ex­pec­ta­ti­vas que cree­mos que los de­más tie­nen so­bre no­so­tros. En otras pa­la­bras, nos de­di­ca­mos a agra­dar, mol­dean­do nues­tra for­ma de ser pa­ra en­ca­jar en las con­ven­cio­nes so­cia­les es­ta­ble­ci­das. En otras oca­sio­nes, op­ta­mos por re­cha­zar pa­ra evi­tar que ha­gan lo mis­mo con no­so­tros, an­tes de que ten­gan oca­sión de dar­nos la es­pal­da. Así es co­mo, de un mo­do u otro, boi­co­tea­mos nues­tras re­la­cio­nes. De­di­ca­mos tan­to tiem­po y ener­gía a ocul­tar nues­tras ideas y emo­cio­nes por te­mor a ser re­cha­za­dos, que a me­nu­do ter­mi­na­mos en­ca­si­lla­dos en la ri­gi­dez y la ne­ce­si­dad de con­trol. En es­te pro­ce­so, mer­ma­mos nues­tra ca­pa­ci­dad de crear víncu­los es­pon­tá­neos y ho­nes­tos. Así, ven­de­mos nues­tra au­ten­ti­ci­dad a pre­cio de nor­ma­li­dad, re­nun­cian­do a lo ex­tra­or­di­na­rio pa­ra con­for­mar­nos con lo or­di­na­rio. Así es co­mo nues­tra iden­ti­dad va que­dan­do di­lui­da. Pa­ra no per­der al otro po­de­mos lle­gar a re­ba­jar­nos a acep­tar co­sas con las que no es­ta­mos de acuer­do, lo que ter­mi­na por pa­sar­nos fac­tu­ra a lar­go pla­zo. Buen ejem­plo de ello son los ex­pe­ri­men­tos del re­co­no­ci­do psi­có­lo­go es­ta­dou­ni­den­se So­lo­mon Asch, con los que en 1951 in­ten­tó pro­bar que los se­res hu­ma­nos go­za­mos de li­ber­tad a la ho­ra de to­mar de­ci­sio­nes y ex­po­ner nues­tros pro­pios pun­tos de vis­ta. Jun­to con su equi­po, Asch fue a un ins­ti­tu­to pa­ra rea­li­zar una “prue­ba de vi­sión”. Al me­nos eso es lo que les di­jo a los 123 jó­ve­nes vo­lun­ta­rios que par­ti­ci­pa­ron, sin sa­ber­lo, en un ex­pe­ri­men­to so­bre la con­duc­ta hu­ma­na en un en­torno so­cial. La reali­dad era que en una cla­se del co­le­gio se jun­tó a un gru­po de sie­te alum­nos com­pin­cha­dos con Asch. Mien­tras, un oc­ta­vo es­tu­dian­te en­tra­ba en la sa­la, cre­yen­do que el res­to de cha­va­les par­ti­ci­pa­ban en la mis­ma prue­ba de vi­sión que él. El ex­pe­ri­men­to era muy sim­ple. Asch les mos­tra­ba tres lí­neas ver­ti­ca­les de di­fe­ren­tes lon­gi­tu­des, di­bu­ja­das jun­to a una cuar­ta lí­nea. De iz­quier­da a de­re­cha, la pri­me­ra y la cuar­ta me­dían exac­ta­men­te lo mis­mo. En­ton­ces Asch les pe­día que di­je­sen en voz al­ta cuál, de en­tre las tres lí­neas ver­ti­ca­les, era igual a la otra dibujada jus­to al la­do. Y lo or­ga­ni­za­ba de tal ma­ne­ra que el alumno que ha­cía de co­ba­ya siem­pre res­pon­die­ra en úl­ti­mo lu­gar, ha­bien­do es­cu­cha­do pri­me­ro la opi­nión del res­to del gru­po. La res­pues­ta era tan ob­via y sen­ci­lla que ape­nas ha­bía lu­gar pa­ra el error. Sin em­bar­go, los sie­te es­tu­dian­tes

com­pin­cha­dos con Asch res­pon­dían uno a uno la mis­ma res­pues­ta in­co­rrec­ta. Pa­ra di­si­mu­lar un po­co y evi­tar que el oc­ta­vo alumno sos­pe­cha­se de la far­sa, se ha­bían pues­to de acuer­do pa­ra que uno o dos die­ran otra res­pues­ta, tam­bién erró­nea. Es­te ejer­ci­cio se re­pi­tió 18 ve­ces por ca­da uno de los 123 vo­lun­ta­rios que par­ti­ci­pa­ron en el ex­pe­ri­men­to. A to­dos ellos se les hi­zo com­pa­rar las mis­mas cua­tro lí­neas ver­ti­ca­les, pues­tas en dis­tin­to or­den. Y el co­ba­ya del ex­pe­ri­men­to siem­pre res­pon­día el úl­ti­mo, des­pués de ha­ber es­cu­cha­do la opi­nión ge­ne­ral del gru­po. Lo cier­to es que sólo un 25% de los par­ti­ci­pan­tes si­guió su pro­pio cri­te­rio las 18 ve­ces que le pre­gun­ta­ron; el res­to se de­jó in­fluir y arras­trar al me­nos una oca­sión por la vi­sión de los de­más. Tan­to es así, que los alum­nos co­ba­ya res­pon­die­ron in­co­rrec­ta­men­te más de un ter­cio de las ve­ces pa­ra evi­tar ir en con­tra de la ma­yo­ría. Una vez fi­na­li­za­do el ex­pe­ri­men­to, los 123 alum­nos vo­lun­ta­rios re­co­no­cie­ron que “dis­tin­guían per­fec­ta­men­te qué lí­nea era la co­rrec­ta, pe­ro que no lo ha­bían di­cho en voz al­ta por mie­do a equi­vo­car­se, al ri­dícu­lo o a ser el ele­men­to dis­cor­dan­te del gru­po”. A raíz de es­tos ex­pe­ri­men­tos, Asch afir­mó que “la con­for­mi­dad es el pro­ce­so por me­dio del cual los miem­bros de un gru­po so­cial cam­bian sus pen­sa­mien­tos, com­por­ta­mien­tos y ac­ti­tu­des pa­ra en­ca­jar con la opi­nión de la ma­yo­ría”. Es de­cir, pa­ra evi­tar sen­tir­se re­cha­za­dos.

Del mie­do a la acep­ta­ción El mie­do al re­cha­zo apa­re­ce an­te la po­si­bi­li­dad de per­der la apro­ba­ción, la acep­ta­ción o el afec­to de otra per­so­na, lle­gan­do in­clu­so a pa­de­cer el tan te­mi­do sen­ti­mien­to de aban­dono. Y es­tá cau­sa­do por nues­tra pro­pia fal­ta de re­co­no­ci­mien­to o va­lo­ra­ción. Por lo ge­ne­ral, nues­tro te­mor es pro­por­cio­nal a di­cha ca­ren­cia. So­le­mos cen­trar- nos en el re­cha­zo de los de­más y las con­se­cuen­cias que ello pue­de ge­ne­rar en nues­tra vi­da, pe­ro lo cier­to es que el ger­men del re­cha­zo ha­bi­ta en nues­tro in­te­rior. Re­cha­za­mos aque­llas co­sas de no­so­tros mis­mos que nos da mie­do que los de­más vean. Y las so­le­mos en­te­rrar tan pro­fun­da­men­te, que a me­nu­do ni si­quie­ra so­mos cons­cien­tes de ellas. Si bien es cier­to que los de­más pue­den cri­ti­car­nos, juz­gar­nos, tra­tar de de­jar­nos en ri­dícu­lo, reír­se de no­so­tros o ha­cer­nos el va­cío, en úl­ti­ma ins­tan­cia de­pen­de úni­ca­men­te de no­so­tros sen­tir­nos re­cha­za­dos y ac­tuar en con­se­cuen­cia. Tal vez val­ga la pe­na cues­tio­nar­nos ¿qué di­ce de no­so­tros el sen­tir­nos re­cha­za­dos? Gran par­te de esas emo­cio­nes na­cen de un jue­go de pro­yec­cio­nes. Y es que nues­tra reali­dad externa se cons­tru­ye a par­tir de nues­tra reali­dad in­ter­na y, en úl­ti­ma ins­tan­cia, quien no se sien­te digno de acep­ta­ción, re­crea en su vi­da cir­cuns­tan­cias y víncu­los que le con­fir­man es­ta ca­ren­cia. Si que­re­mos li­brar­nos del re­cha­zo, po­de­mos em­pe­zar por de­jar de ob­ser­var­nos cons­tan­te­men­te pa­ra evi­tar sa­lir de los lí­mi­tes es­ta­ble­ci­dos, ele­gir abrir­nos y abra­zar nues­tra sin­gu­la­ri­dad. Es el úni­co mo­do de com­pren­der­nos y acep­tar­nos. Pa­ra­dó­ji­ca­men­te, al mo­di­fi­car la re­la­ción que es­ta­ble­ce­mos con no­so­tros mis­mos, trans­for­ma­mos la re­la­ción con los de­más. Lle­ga­dos a es­te pun­to, ca­be apun­tar que cuan­do nos re­la­cio­na­mos con cual­quier per­so­na –ya sea co­no­ci­da o des­co­no­ci­da– te­ne­mos la po­si­bi­li­dad de ex­cluir­la o de ha­cer­la sen­tir in­te­gra­da. Así, po­de­mos op­tar por ofre­cer a los de­más el es­pa­cio y el res­pe­to que tan­to desea­mos re­ci­bir. Y en úl­ti­ma ins­tan­cia, li­brar­nos del es­tig­ma del re­cha­zo, tras­cen­dien­do el mie­do a ser di­fe­ren­tes… y ce­le­bran­do que los de­más lo sean tam­bién.

El va­lor del ani­llo

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