CA­RA A CA­RA CON LOS PRO­BLE­MAS

Da­mos ro­deos, nos ha­ce­mos los des­pis­ta­dos, a ve­ces por mie­do a no en­fren­tar­nos con al­guien: la cues­tión es que al fi­nal cree­mos que no están, que son in­vi­si­bles... y es peor

La Vanguardia - ES - - SÍ PUEDES - Tex­to Luis Mui­ño, psi­co­te­ra­peu­ta

Ze­lig, una de las pe­lí­cu­las más co­no­ci­das de Woody Allen, es­tá pro­ta­go­ni­za­da por un hombre que se adap­ta flui­da­men­te a ca­da per­so­na con la que ha­bla. A lo lar­go de la his­to­ria, es­te su­je­to adop­ta pa­si­va­men­te la for­ma de ser y de ver el mun­do de to­dos, sin con­flic­tos y sin ten­sio­nes. En prin­ci­pio es­to es una tác­ti­ca nor­mal: to­dos nos acom­pa­sa­mos a las cir­cuns­tan­cias y las per­so­nas que nos ro­dean. Pe­ro Ze­lig lo lle­va al ex­tre­mo, di­lu­yén­do­se en lo que tie­ne al­re­de­dor. Si es­tá en una se­sión de te­ra­pia con una psi­coa­na­lis­ta in­te­lec­tual ju­día, se con­vier­te en un ti­po se­rio y pro­fun­do; si un ins­tan­te des­pués ha­bla con un mú­si­co de jazz ne­gro, se trans­for­ma en un juer­guis­ta con mu­cha chispa. Y así su­ce­si­va­men­te… La es­tra­te­gia, que en prin­ci­pio pa­re­ce fun­cio­nar­le muy bien pa­ra no en­trar en pug­nas, aca­ba con­vir­tién­do­se en un desas­tre. Al pro­ta­go­nis­ta se le acu­mu­lan los pro­ble­mas que quie­re evi­tar y, en vez de ser in­vi­si­ble, ter­mi­na por ser el fo­co de aten­ción de to­dos. Una me­tá­fo­ra de un fe­nó­meno que aque­ja a mu­chas per­so­nas en el mun­do mo­derno: la ten­den­cia a evi­tar los con­flic­tos. Los que ex­pe­ri­men­tan es­ta di­fi­cul­tad pa­ra dar la ca­ra se sien­ten in­ca­pa­ces de en­fren­tar­se a los pro­ble­mas y to­mar de­ci­sio­nes pa­ra re­sol­ver­los. Y eso les lle­va a caer en la pa­ra­do­ja del que mi­ra ha­cia otro

la­do: el ex­ce­si­vo mie­do a las di­fi­cul­ta­des de la vi­da ha­ce que de­jen de ver­las… y eso les lle­va a caer en pro­ble­mas mu­cho más gra­ves. Es co­mo si en una ha­bi­ta­ción hu­bie­ra un ca­dá­ver que no que­re­mos con­tem­plar: co­mo bien nos mues­tra el ci­ne de te­rror, lo más se­gu­ro es que aca­bá­ra­mos tro­pe­zan­do y ca­yen­do en­ci­ma de él. ¿A qué se de­be es­ta di­fi­cul­tad pa­ra afron­tar los mo­men­tos de di­fi­cul­tad? Co­mo cual­quier fe­nó­meno psi­co­ló­gi­co, exis­ten va­rios mo­ti­vos po­si­bles. En es­te ar­tícu­lo se tra­tan al­gu­nos de ellos, ha­cien­do un re­co­rri­do de den­tro a fue­ra, es de­cir, des­de los fac­to­res más in­ter­nos a los es­tí­mu­los ex­te­rio­res que nos pue­den in­fluir. Pa­ra mu­chas per­so­nas, la gran li­mi­ta­ción a la ho­ra de en­ca­rar obs­tácu­los vi­ta­les son las sen­sa­cio­nes in­ter­nas. Es el ca­so de aque­llos que tie­nen di­fi­cul­ta­des pa­ra cam­biar si­tua­cio­nes en las que se sien­ten in­jus­ta­men­te tra­ta­dos por­que el en­fren­ta­mien­to les pro­du­ce una sen­sa­ción que sien­ten co­mo in­so­por­ta­ble. Sus frases ha­bi­tua­les son del ti­po de “por no dis­cu­tir…” o “a mí me da igual, me adap­to…”. Las re­la­cio­nes en­tre se­res hu­ma­nos con­lle­van, inevi­ta­ble­men­te, cier­to gra­do de ten­sión. Hay si­tua­cio­nes, por ejem­plo, en las que la co­mu­ni­ca­ción no es fá­cil por­que sa­be­mos que es­ta­mos de­cep­cio­nan­do las ex­pec­ta­ti­vas de los de­más. Es lo que ocu­rre

cuan­do nos di­ri­gi­mos a per­so­nas a las que no les gus­ta lo que es­ta­mos di­cien­do –por lo me­nos en un prin­ci­pio– por­que afec­ta a sus in­tere­ses: una crí­ti­ca, un desacuer­do, una ne­ga­ti­va… Hay in­di­vi­duos pa­ra los que es más fá­cil so­bre­lle­var esa ten­sión in­ter­per­so­nal. Pe­ro a otros se les ha­ce ex­ce­si­va­men­te cues­ta arri­ba. Pa­ra to­dos es des­agra­da­ble, pe­ro los pri­me­ros, cuan­do creen que es me­jor pa­ra to­dos trans­mi­tir cier­tas opi­nio­nes, lo ha­cen. Y los se­gun­dos, sin em­bar­go, tien­den a evi­tar­lo. La fal­ta de to­le­ran­cia a la ten­sión in­ter­per­so­nal se pue­de tra­du­cir en sen­sa­cio­nes fí­si­cas. Hay per­so­nas a las que les due­le siem­pre la ca­be­za des­pués de una dis­cu­sión, hay otras que su­fren del es­tó­ma­go y hay quien se inun­da en lá­gri­mas en cuan­to la ti­ran­tez sube de tono. Tam­bién pue­de aca­bar aso­cia­da a co­rre­la­tos psi­co­ló­gi­cos, co­mo el blo­queo, la di­fi­cul­tad pa­ra ex­pre­sar­se o un atur­di­mien­to ge­ne­ral que les ha­ce des­co­nec­tar de lo que están vi­vien­do. Pe­ro, en cual­quie­ra de los ca­sos, cuan­do nos va­mos acos­tum­bran­do a ha­cer frente a los obs­tácu­los y no eva­dir­los, de­ja­mos de sen­tir ese ma­les­tar. Un pro­ble­ma un po­co más di­fí­cil de so­lu­cio­nar lo tie­nen las per­so­nas cu­ya di­fi­cul­tad pa­ra con­fron­tar con­tra­rie­da­des tie­ne que ver con el mie­do a la so­le­dad. No es­ta­mos aquí ha­blan­do de sen­sa­cio­nes, sino de emo­cio­nes ¿Por qué, a ve­ces, los ado­les­cen­tes no se atre­ven a con­tra­po­ner sus opi­nio­nes a las de sus ami­gos y se de­jan lle­var por ellos aun­que se­pan que se están me­tien­do en pro­ble­mas? ¿Por qué cier­tas pa­re­jas postergan in­de­fi­ni­da­men­te las con­ver­sa­cio­nes so­bre sus pro­ble­mas se­xua­les? ¿Por qué cier­tos pa­dres to­le­ran el com­por­ta­mien­to ti­rá­ni­co de sus hi­jos? En es­tos ca­sos, más allá de la fal­ta de to­le­ran­cia a la ten­sión in­ter­per­so­nal, ca­si to­das es­tas per­so­nas nos adu­ci­rían su mie­do a que­dar­se sin el ca­ri­ño de la otra per­so­na. El amor de­ge­ne­ra en adic­ción cuan­do sus­ti­tui­mos “me gus­ta­ría que es­ta per­so­na aprue­be lo que ha­go” por “ne­ce­si­to que a es­ta per­so­na le pa­rez­ca bien lo que ha­go”. Cuan­do es­to em­pie­za a ocurrir, cuan­do men­di­ga­mos ca­ri­ño en vez de con­quis­tar­lo, es que nos ate­na­za el mie­do a la so­le­dad. Em­pe­za­mos a evi­tar los dis­gus­tos por­que sen­ti­mos que la al­ter­na­ti­va al amor es el to­tal de­sam­pa­ro. Aun­que sa­be­mos ra­cio­nal­men­te que una vez su­pe­ra­dos esos pri­me­ros tiem­pos de sen­ti­mien­to de aban­dono to­dos vol­ve­re­mos a de­jar de sen­tir­nos ais­la­dos, te­me­mos tan­to esos pri­me­ros ins­tan­tes que cree­mos ser in­ca­pa­ces de afron­tar­los. Es, por ejem­plo, lo que su­ce­de con las per­so­nas afec­ta­das por lo que hoy se lla­ma Sín­dro­me de Wendy, in­di­vi­duos pa­ra los cua­les lo más im­por­tan­te es con­ju­rar el mie­do al re­cha­zo que sien­ten. Son per­so­nas que creen que no po­drían so­por­tar el aban­dono por par­te de su pa­re­ja y, pa­ra evi­tar­lo, in­ten­tan com­pla­cer­la en to­do. Co­mo la pro­ta­go­nis­ta de Pe­ter Pan, pa­re­cen po­seí­das por una ne­ce­si­dad im­pe­rio­sa de cui­dar al pró­ji­mo, se con­vier­ten en ma­dres o pa­dres de sus pa­re­jas, pi­den per­dón con­ti­nua­men­te, se jus­ti­fi­can por aque­llo que no han po­di­do ha­cer –aun­que ya ha­yan da­do mu­cho más a la re­la­ción que la otra per­so­na– e in­ten­tan con­ti­nua­men­te ha­cer fe­liz a sus pa­re­jas. Sien­ten que el amor es re­sig­na­ción, sa­cri­fi­cio y es­fuer­zo y ha­cen to­do lo po­si­ble por con­ver­tir­se en im­pres­cin­di­bles. Y, por su­pues­to, eso in­clu­ye aguan­tar cual­quier pro­ble­ma que la otra per­so­na plan­tee, sin atre­ver­se a afron­tar­lo. Los sen­ti­mien­tos no son los úni­cos cul­pa­bles de la ten­den­cia a usar la tác­ti­ca del aves­truz y evi­tar los pro­ble­mas. Nues­tros pen­sa­mien­tos, el ti­po de al­go­rit­mos que he­mos in­terio­ri­za­do, a ve­ces son tam­bién par­te del pro­ble­ma. Hay, por ejem­plo, tres ideas que se re­pi­ten cons­tan­te­men­te en los se­res hu­ma­nos y que nos im­pi­den ha­cer frente a mu­chos con­tra­tiem­pos. A una la po­dría­mos lla­mar pen­sa­mien­to be­bé y se po­dría enun­ciar así: “Se pue­de de­pen­der cons­tan­te­men­te de los de­más, por­que siem­pre se ne­ce­si­ta al­guien más fuer­te en quien con­fiar”. La otra, a la que de­no­mi­na­re­mos pen­sa­mien­to már­tir vie­ne a de­cir que “uno de­be preo­cu­par­se más por los pro­ble­mas y preo­cu­pa­cio­nes de los que le ro­dean por­que, de lo con­tra­rio, es­tá sien­do egoís­ta”. El úl­ti­mo, el pen­sa­mien­to best-se­ller, se tra­du­ci­ría en es­ta fra­se: “Ten­go una ex­tre­ma ne­ce­si­dad de con­se­guir la apro­ba­ción de to­das las per­so­nas sig­ni­fi­ca­ti­vas que hay a mi al­re­de­dor pa­ra que no me re­cha­cen”. El pro­ble­ma de es­tos tres tipos de ideas es que nos lle­van, inevi­ta­ble­men­te, a evi­tar los pro­ble­mas y con sus ges­tos agre­si­vos no so­mos ca­pa­ces de de­cir­les no. A par­tir de ese mo­men­to el pro­ble­ma va cre­cien­do: ca­da vez es más di­fí­cil afron­tar lo que es­tá ocu­rrien­do. Pa­ra ser ca­pa­ces de de­cir no es ne­ce­sa­rio apren­der aser­ti­vi­dad. Y pa­ra ha­cer­lo de­be­mos ver que exis­ten tres for­mas bá­si­cas de co­mu­ni­car­nos con los de­más: • Una de ellas con­sis­te en de­jar de co­mu­ni­car lo que sen­ti­mos o pen­sa­mos cuan­do cree­mos que pue­de crear ten­sión. Pa­ra ha­cer­lo, ten­de­mos a res­pon­der con mo­no­sí­la­bos, a ges­ti­cu­lar po­co, a mi­rar ha­cia aba­jo, a po­ner ba­rre­ras es­pa­cia­les… En esas oca­sio­nes nos que­da­mos siem­pre con la sen­sa­ción de que “ten­dría que ha­ber di­cho que...” o “ten­dría que ha­ber he­cho…”. Pe­ro no lo de­ci­mos ni lo ha­ce­mos. Si al­guien nos pi­de al­go, de­ci­mos que “sí” aun­que que­rría­mos ha­ber­le di­cho que “no”, por­que nues­tra co­mu­ni­ca­ción es la de al­guien que men­di­ga ca­ri­ño. Lo pri­me­ro que ha­ce­mos cuan­do co­no­ce­mos a al­guien es ofre­cer­le un fa­vor y po­ner nues­tras co­sas a su dis­po­si­ción. Des­pués, los fa­vo­res se con­vier­ten en obli­ga­cio­nes

vi­vir en una vi­sión idí­li­ca de la reali­dad. El pen­sa

mien­to be­bé, por ejem­plo, ha­ce que ol­vi­de­mos qué nos pi­den los de­más a cam­bio de nues­tra de­pen­den­cia, cuán­to coar­tan nues­tra li­ber­tad abu­san­do de nues­tra con­fian­za. El pen­sa­mien­to már­tir nos lle­va a preo­cu­par­nos más de las ex­pec­ta­ti­vas, ne­ce­si­da­des y sen­ti­mien­tos de los de­más que de los nues­tros, ol­vi­dan­do que la tác­ti­ca no tie­ne por qué ser re­cí­pro­ca: los que re­ci­ben to­da nues­tra ab­ne­ga­ción de már­ti­res ha­bi­tual­men­te se ins­ta­lan en el pa­pel de re­cep­to­res y no sue­len co­rres­pon­der­nos. Y si no so­mos ca­pa­ces de abor­dar los pro­ble­mas que eso nos trae, aca­ba­mos de­cep­cio­na­dos por­que los de­más no son tan ge­ne­ro­sos co­mo no­so­tros. El pen­sa­mien­to best-se­ller, por úl­ti­mo, nos im­pi­de apren­der a su­pe­rar la ten­sión que su­po­ne de­cep­cio­nar las ex­pec­ta­ti­vas de los de­más. Aun­que ra­cio­nal­men­te to­dos sa­be­mos que los de­más es­pe­ran co­sas de no­so­tros por mo­ti­va­cio­nes tan egoís­tas co­mo las nues­tras, afron­tar pro­ble­mas di­cién­do­les que no nos re­sul­ta ten­so. Si car­ga­mos con el equi­pa­je de ese ti­po de pen­sa­mien­to, la con­fron­ta­ción nos pue­de pa­re­cer in­abor­da­ble. Otra cues­tión que se en­cuen­tra a me­nu­do en las per­so­nas que no afron­tan sus pro­ble­mas es una per­so­na­li­dad to­da­vía no for­ma­da. El psi­có­lo­go Erik Erik­son di­vi­dió en tres las cau­sas de es­te ti­po de iden­ti­dad no re­suel­ta. En pri­mer lu­gar están las per­so­nas que co­pian o acep­tan la im­po­si­ción de cier­tos mo­de­los. Son los que, por ejem­plo, si­guie­ron a cie­gas la pro­fe­sión de sus pa­dres o co­pia­ron to­do un pa­trón de per­so­na­li­dad con sus for­mas de en­ten­der el mun­do. Ca­si siem­pre cum­plen con lo que Erik­son de­no­mi­na iden­ti­dad pre­ma­tu­ra­men­te atu­ra­men­te

fi­ja­da: creían sa­ber lo que que­rían an­tess de sa­ber­lo y cuan­do sur­gen pro­ble­mas con ese ti­poo de iden-iden­ti­dad pre­fie­ren de­sen­ten­der­se por­que sien­ten­sien­ten que “esa no es su for­ma de ser”. En se­gun­do lu­gar es­ta­ría la iden­ti­dad di­fu­sa, la que no se es­ta­ble­ce nun­ca y con­du­ce a la vi­da adul­ta sin acla­rar­se del to­do. Eso les im­pim­pi­de acep­tar los as­pec­tos po­si­ti­vos y ne­ga­tia­ti­vos de las si­tua­cio­nes ad­ver­sas, que es la­la cla­ve pa­ra sa­ber ges­tio­nar­la. Los in­di­vi- duos de per­so­na­li­dad di­fu­sa no apren­den den de los con­flic­tos por­que no tie­nen una teo­ría glo­bal de la vi­da en la que en­mar­car­los. Por eso pre­fie­ren huir de ellos. Por úl­ti­mo, un ter­cer pro­ble­ma que pue­de dar­se ata­ñe a la iden­ti­dad ne­ga­ti­va, la que re­sul­ta de ne­gar y no cons­truir. Es el ca­so de los ado­les­cen­tes que no en­cuen­tran al­ter­na­ti­va pa­ra sí mis­mos y se li­mi­tan a ne­gar o des­truir los va­lo­res aje­nos sin ela­bo­rar otros. Al de­fi­nir­se a par­tir de una iden­ti­dad ne­ga­ti­va, es­tas per­so­nas tien­den a rehuir los pro­ble­mas que tie­nen que ver con ellos mis­mos: son ca­pa­ces de de­fi­nir có­mo cam­biar la hu­ma­ni­dad, pe­ro no quie­ren em­pren­der la ta­rea de cam­biar­se a sí mis­mos en lo más mí­ni­mo. El úl­ti­mo fac­tor que in­ter­vie­ne a me­nu­do en la di­fi­cul­tad pa­ra afron­tar los pro­ble­mas es la edu­ca­ción que he­mos re­ci­bi­do y lo que se nos ha di­cho que hi­cié­ra­mos cuan­do es­tos sur­gie­ran. En las so­cie­da­des co­lec­ti­vis­tas, por ejem­plo, se edu­ca a las per­so­nas pa­ra evi­tar el con­flic­to. La fe­li­ci­dad del gru­po era mu­cho más im­por­tan­te que la del in­di­vi­duo y, ade­más, la po­si­bi­li­dad de opo­ner­se al gru­po es prác­ti­ca­men­te nu­la. Los pro­ble­mas en sí no im­por­tan de­ma­sia­do por­que uno de­le­ga en el gru­po la res­pon­sa­bi­li­dad de afron­tar­los. Pa­ra mu­chas per­so­nas pro­ce­den­tes de cul­tu­ras co­lec­ti­vis­tas o de gru­pos fa­mi­lia­res en los que pre­do­mi­na ese cli­ma, ha­cer frente a las con­tra­rie­da­des de for­ma in­di­vi­dual (que es lo que ha­bi­tual­men­te exi­ge nues­tra so­cie­dad) es muy di­fí­cil. Ese es, pro­ba­ble­men­te, el ma­yor in­con­ve­nien­te pa­ra mu­chas de las per­so­nas que tien­den a “no ver” las di­fi­cul­ta­des: es­pe­ran a que se re­suel­van por sí so­las o des­apa­rez­can gra­cias a los de­más. Hay dos for­mas de en­ca­rar los pro­ble­mas, la que po­dría­mos de­no­mi­nar tác­ti­ca psi­có­ti­ca y la que po­dría­mos eti­que­tar co­mo neu­ró­ti­ca. La pri­me­ra con­sis­te en no ver las di­fi­cul­ta­des y es­pe­rar a que des­apa­rez­can. La se­gun­da afron­ta los desafíos, aun­que eso su­pon­ga ma­les­tar psi­co­ló­gi­co. En definición de Woody Allen: “Un psi­có­ti­co es una per­so­na que pien­sa que dos y dos son cin­co; un neu­ró­ti­co al­guien que sa­be que son cua­tro pe­ro no le gus­ta”. En nues­tra so­cie­dad la tác­ti­ca psi­có­ti­ca, la del aves­truz, es ca­da vez me­nos adap­ta­ti­va. Así que pro­ba­ble­men­te no nos que­da más re­me­dio que ave­ri­guar de dón­de vie­ne nues­tro te­mor a afron­tar con­flic­tos… y via­jar en di­rec­ción a ese mie­do.

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