PRAC­TI­CAR LA GRA­TI­TUD

De­ci­mos gra­cias de­ce­nas a ve­ces al día, co­mo una co­le­ti­lla fru­to de la edu­ca­ción. Pe­ro ¿cuán­tas ve­ces hay do­sis de au­tén­ti­ca gra­ti­tud? Tal vez sea el mo­men­to de pres­tar más aten­ción al sig­ni­fi­ca­do de es­ta pa­la­bra má­gi­ca, ca­paz de trans­for­mar nues­tras re­la

La Vanguardia - ES - - SÍ PUEDES - Tex­to Ire­ne Or­ce, coach

Gra­cias. Una pa­la­bra ta­tua­da en mu­chas de las con­ver­sa­cio­nes que man­te­ne­mos ca­da día. A ve­ces la pro­nun­cia­mos acom­pa­ña­da de una son­ri­sa; otras, a re­ga­ña­dien­tes. Pe­ro en la ma­yo­ría de oca­sio­nes sur­ge de for­ma au­to­má­ti­ca, co­mo una me­ra fór­mu­la de cortesía. De ahí que mu­chos de los gra­cias que de­ci­mos es­tén ale­ja­dos de aque­llo que de­be­ría ins­pi­rar­los: la gra­ti­tud. Es­ta emo­ción sur­ge en res­pues­ta al re­co­no­ci­mien­to de un fa­vor que se nos con­ce­de. Es un sen­ti­mien­to pu­ro y pro­fun­do, ade­más de po­de­ro­so. Es ca­paz de cam­biar nues­tra ac­ti­tud, el es­ta­do de áni­mo, la ma­ne­ra de in­ter­pre­tar nues­tras cir­cuns­tan­cias y la reali­dad que nos ro­dea. Ade­más, tam­bién tie­ne la ca­pa­ci­dad de cam­biar las res­pues­tas o reac­cio­nes de nues­tros in­ter­lo­cu­to­res y, en úl­ti­ma ins­tan­cia, de trans­for­mar nues­tras re­la­cio­nes. Po­dría­mos de­cir que gra­cias es, sin lu­gar a du­das, una pa­la­bra má­gi­ca. Lo cier­to es que su sim­ple men­ción abre puer­tas y co­ra­zo­nes. En­tre otras mu­chas bon­da­des, fun­cio­na co­mo una suer­te de lu­bri­can­te so­cial que fa­ci­li­ta las re­la­cio­nes con to­das las per­so­nas de nues­tro en­torno. Pe­ro más allá de la practicidad, el agra­de­ci­mien­to es tam­bién una ac­ti­tud an­te la vi­da. Tal vez sea el mo­men­to de plan­tear­nos ¿qué nos apor­ta la gra­ti­tud? ¿De qué ma­ne­ra in­flu­ye en nues­tras re­la­cio­nes? Y ¿cuá­les son los efec­tos de ser agra­de­ci­do?

MÁS ALLÁ DE SU UTI­LI­DAD, SER AGRA­DE­CI­DO ES UNA AC­TI­TUD AN­TE LA VI­DA DAR LAS GRA­CIAS ES EL AN­TÍ­DO­TO SANO AN­TE EL AFÁN DE ABAR­CAR MÁS Y MÁS

Cuan­do nos sen­ti­mos agra­de­ci­dos co­nec­ta­mos con la abun­dan­cia en to­das sus di­men­sio­nes. No en vano, so­mos ca­pa­ces de va­lo­rar y apre­ciar to­das aque­llas co­sas que da­mos por sen­ta­das ca­da día. Co­sas tan sim­ples co­mo que al pul­sar un in­te­rrup­tor se en­cien­da la luz, o que al gi­rar el gri­fo en la du­cha flu­ya el agua caliente. Un sen­ci­llo ges­to de ca­ri­ño, una son­ri­sa ines­pe­ra­da o un ins­tan­te de ar­mo­nía. La­men­ta­ble­men­te, a me­nu­do ten­de­mos a ol­vi­dar u ob­viar aque­llas co­sas a las que es­ta­mos acos­tum­bra­dos y que con­si­de­ra­mos ase­gu­ra­das. La gran ma­yo­ría de se­res hu­ma­nos so­le­mos cen­trar­nos en to­do aque­llo que nos fal­ta, o en lo que nos gus­ta­ría te­ner. Vi­vi­mos ins­ta­la­dos en el de­seo y en la ex­pec­ta­ti­va. Y la di­rec­ción del fo­co de aten­ción mar­ca nues­tras con­duc­tas, ac­ti­tu­des, me­tas y, en úl­ti­ma ins­tan­cia, nues­tra ma­ne­ra de ex­pe­ri­men­tar y de in­ter­pre­tar las cir­cuns­tan­cias. En es­te es­ce­na­rio, el agra­de­ci­mien­to apa­re­ce co­mo un an­tí­do­to que nos ha­ce po­si­cio­nar­nos en un lu­gar mu­cho más sano y cons­truc­ti­vo a la ho­ra de en­fren­tar­nos a los obs­tácu­los que nos po­ne la vi­da. Cuan­do de­cir gra­cias no es su­fi­cien­te Aun­que des­de pe­que­ños apren­de­mos a dar las gra­cias, po­cas ve­ces pres­ta­mos aten­ción al ver­da­de­ro sig­ni­fi­ca­do de es­ta pa­la­bra. Pro­vie­ne del la­tín gra­tia, que de­ri­va de gra­gus, cu­yo sig­ni­fi­ca­do es agra­da­ble o agra­de­ci­do. Pe­ro ¿en qué con­sis­te ser agra­de­ci­do? A gran­des ras­gos, su­po­ne re­co­no­cer la ac­ti­tud, con­duc­ta o ac­ción de al­guien que in­flu­ye po­si­ti­va­men­te en nues­tra vi­da. Dar las gra­cias es la res­pues­ta más co­mún, es­pon­tá­nea e in­me­dia­ta cuan­do aflo­ra es­ta si­tua­ción, pe­ro más allá del con­ven­cio­na­lis­mo exis­ten mi­les de ma­ne­ras de mos­trar nues­tro agra­de­ci­mien­to. A me­nu­do, la pa­la­bra gra­cias se que­da cor­ta. Es­tá tan des­gas­ta­da por el uso que ha per­di­do sig­ni­fi­ca­do y con­te­ni­do. De ahí la im­por­tan­cia de con­ver­tir­la en ac­ción. De es­te mo­do, de­mos­tra-

mos a la otra per­so­na que apre­cia­mos ver­da­de­ra­men­te lo que ha di­cho, he­cho o com­par­ti­do. Pa­ra ha­cer tan­gi­ble nues­tra gra­ti­tud, los pe­que­ños de­ta­lles son un vehícu­lo más po­de­ro­so que las pa­la­bras. En es­te es­ce­na­rio, la crea­ti­vi­dad to­ma las rien­das. Se tra­ta de po­ner­se en la piel del otro –ejer­ci­tan­do la em­pa­tía– y en­con­trar un ges­to que nos per­mi­ta mos­trar­le que le va­lo­ra­mos y nos sen­ti­mos afor­tu­na­dos de que for­me par­te de nues­tra vi­da. Y aun­que lo ha­ga­mos por él, tam­bién re­per­cu­te en no­so­tros. La gra­ti­tud nos en­se­ña la sa­tis­fac­ción que exis­te en ser cóm­pli­ces de la fe­li­ci­dad aje­na. El go­zo de dar, apor­tar y com­par­tir. Y, por otra par­te, equi­li­bra nues­tra ten­den­cia a cen­trar­nos en re­ci­bir o en lo­grar to­do aque­llo que desea­mos. Por­que cuan­do vi­vi­mos cen­tra­dos en re­ci­bir, nos po­si­cio­na­mos en la es­ca­sez. Par­ti­mos de la ba­se de que nos fal­ta al­go. Y asu­mi­mos el pa­pel de víc­ti­mas. Pe­ro es­ta ac­ti­tud ter­mi­na por pa­sar­nos fac­tu­ra. Cau­sa con­flic­tos en nues­tras re­la­cio­nes, y nos ale­ja del bie­nes­tar que tan­to an­he­la­mos. Pa­ra co­nec­tar con el agra­de­ci­mien­to te­ne­mos que ga­nar en fle­xi­bi­li­dad y per­der en ri­gi­dez. No en vano, agra­de­cer lo tie­ne to­do que ver con apre­ciar, va­lo­rar y vi­vir en el pre­sen­te. Eso sig­ni­fi­ca apren­der a ha­cer las pa­ces con el he­cho de que la vi­da en ge­ne­ral no es co­mo no­so­tros cree­mos que de­be­ría ser. Las ex­pec­ta­ti­vas y nues­tra vi­sión de la reali­dad in­flu­yen de for­ma de­ter­mi­nan­te en nues­tra ca­pa­ci­dad de agra­de­cer. Sin em­bar­go, la gra­ti­tud es un múscu­lo. A me­di­da que la en­tre­na­mos, ca­da vez per­ci­bi­mos más co­sas por las que sen­tir­nos agra­de­ci­dos. De ahí que sea una bue­na idea po­ner en prác­ti­ca un ejer­ci­cio muy sen­ci­llo, pro­pues­to por el pa­dre de la psi­co­lo­gía po­si­ti­va, Mar­tin Se­llig­man: du­ran­te una se­ma­na, ca­da no­che, an­tes de acos­tar­nos, pen­sar en tres co­sas que nos ha­yan su­ce­di­do ese día que nos ha­gan sen­tir agra­de­ci­dos. Es el pri­mer pa­so pa­ra em­pe­zar a ver nues­tra vi­da des­de una pers­pec­ti­va más cons­truc­ti­va. El pri­mer día pue­de re­sul­tar di­fí­cil, pe­ro si so­mos cons­tan­tes po­dre­mos ver có­mo ca­da vez sur­ge de ma­ne­ra más na­tu­ral.

De la mano del agra­de­ci­mien­to apa­re­ce de for­ma na­tu­ral la va­lo­ra­ción. Es de­cir, la ca­pa­ci­dad de apre­ciar lo que so­mos, lo que te­ne­mos y lo que ha­ce­mos en el mo­men­to pre­sen­te. Pa­ra­dó­ji­ca­men­te, cuan­to más va­lo­ra­mos nues­tra exis­ten­cia, más abun­dan­cia ex­pe­ri­men­ta­mos en la di­men­sión emo­cio­nal de nues­tra vi­da. La cul­tu­ra del agra­de­ci­mien­to nos brin­da la pers­pec­ti­va ne­ce­sa­ria pa­ra res­pon­der de la ma­ne­ra más efi­cien­te, res­pon­sa­ble y cons­cien­te an­te los re­tos e im­pre­vis­tos que sur­gen en nues­tro día a día. En úl­ti­ma ins­tan­cia, nues­tra ca­pa­ci­dad de apre­ciar y va­lo­rar lo que sí for­ma par­te de nues­tra vi­da es tan ili­mi­ta­da co­mo lo es nues­tra ima­gi­na­ción. Y eso es pre­ci­sa­men­te lo que nos per­mi­te dis­fru­tar ple­na­men­te de nues­tra exis­ten­cia. El ar­te de va­lo­rar y apre­ciar La au­tén­ti­ca gra­ti­tud na­ce del apren­di­za­je de­ri­va­do de to­do lo que he­mos vi­vi­do. Pa­ra desa­rro­llar­la, te­ne­mos que ser ca­pa­ces de mo­di­fi­car nues­tra ma­ne­ra de pen­sar, de­jan­do de in­ter­pre­tar to­do lo que nos su­ce­de co­mo pro­ble­mas pa­ra co­men­zar a ver las opor­tu­ni­da­des de apren­di­za­je que hay de­trás de ca­da si­tua­ción com­pli­ca­da. Así po­dre­mos rom­per el círcu­lo vi­cio­so que nos lle­va a acor­dar­nos de lo que nos ocu­rre que con­si­de­ra­mos ma­lo, y a ol­vi­dar­nos de mu­chas de las ve­ces que nos su­ce­de al­go po­si­ti­vo o be­ne­fi­cio­so. Al fin y al ca­bo, to­dos los tro­pie­zos, erro­res y meteduras de pa­ta en­cie­rran lec­cio­nes va­lio­sas. Nos mol­dean y es­cul­pen has­ta de­fi­nir la per­so­na que so­mos. Lle­ga­dos a es­te pun­to, va­le la pe­na ex­plo­rar lo que su­ce­de cuan­do so­mos el ob­je­to del agra­de­ci­mien­to ajeno. Cuan­do al­guien nos da las gra­cias, des­pier­ta una sen­sa­ción agra­da­ble en nues­tro in­te­rior. Y me­re­ce la pe­na dis­fru­tar­la. Pe­ro te­ne­mos que ser cau­tos pa­ra no caer pre­sos de la cer­te­za de que nos de­ben esa gra­ti­tud. De vez en cuan­do re­sul­ta útil cues­tio­nar nues­tras mo­ti­va­cio­nes pa­ra ve­ri­fi­car si están ali­nea­das con nues­tros va­lo­res. Si nues­tro ges­to es au­tén­ti­ca­men­te de­sin­te­re­sa­do, no nos per­tur­ba­re­mos pen­san­do: “¿Có­mo pue­de ser que no me den las gra­cias?”. Más bien re­ci­bi­re­mos lo que ven­ga (o lo que no ven­ga) con la con­vic­ción de que he­mos si­do cohe­ren­tes con no­so­tros mis­mos. Prac­ti­car la gra­ti­tud es una ta­rea que re­quie­re de tan­ta cons­tan­cia co­mo de­ter­mi­na­ción. Pa­sa por hon­rar to­dos los pe­que­ños ges­tos y de­ta­lles que vi­vi­mos en nues­tro día a día con ilu­sión. Por ha­cer­nos más cons­cien­tes del sig­ni­fi­ca­do de esa pa­la­bra má­gi­ca, de­jan­do de uti­li­zar­la co­mo una me­ra fór­mu­la de cortesía. Y so­bre to­do, por po­ner en prác­ti­ca el agra­de­ci­mien­to co­mo ac­ti­tud. Apro­ve­cho es­tas úl­ti­mas lí­neas pa­ra agra­de­cer­les sin­ce­ra­men­te su tiem­po y com­pli­ci­dad. Si no me brin­da­ran su tiem­po, no ten­dría la po­si­bi­li­dad de ha­cer al­go que me apa­sio­na: escribir. ¡Gra­cias!

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