A NUES­TRA IMA­GEN Y SE­ME­JAN­ZA

Una de las ha­bi­li­da­des cla­ve de la es­pe­cie hu­ma­na es la ca­pa­ci­dad pa­ra la imi­ta­ción de sus in­di­vi­duos, lo que per­mi­te su socialización. En al­gu­nos mo­men­tos de la vida, co­mo la in­fan­cia o la ado­les­cen­cia, es­ta ca­pa­ci­dad pa­sa de ser im­por­tan­te a ser ab­so­lut

La Vanguardia - ES - - ED - Tex­to Cer­vell de Sis

La imi­ta­ción es uno de nues­tros me­ca­nis­mos pa­ra la socialización; en la eta­pa ado­les­cen­te es fun­da­men­tal

Las per­so­nas so­mos unos imi­ta­do­res na­tos. Imi­ta­mos lo que ve­mos ha­cer a los de­más, lo que les oí­mos de­cir e in­clu­so lo que nos pa­re­ce que sien­ten. Imi­ta­mos las mo­das, las ten­den­cias po­lí­ti­cas e in­clu­so la in­dig­na­ción y el desa­so­sie­go. Lo ha­ce­mos des­de que na­ce­mos, y no de­ja­mos de ha­cer­lo nun­ca, aun­que hay épo­cas de nues­tra vida en que es­te pro­ce­so de imi­ta­ción es­tá mu­cho más arrai­ga­do que en otras. Imi­ta­mos a las per­so­nas que ad­mi­ra­mos, y rehui­mos imi­tar aque­llas que no nos agra­dan, pe­ro pue­de ser que tam­bién las aca­be­mos imi­tan­do, aún sin que­rer. Y con to­do ello crea­mos nues­tra au­tén­ti­ca per­so­na­li­dad, úni­ca e inimi­ta­ble, aun­que mu­chos de sus as­pec­tos se­rán asi­mis­mo imi­ta­dos por otros. ¿Qué con­se­gui­mos con tan­ta imi­ta­ción? Los ni­ños, los me­jo­res imi­ta­do­res del mun­do No nos re­sul­ta na­da ex­tra­ño, cuan­do va­mos por la ca­lle, ver ni­ños y ni­ñas que imi­tan los ges­tos, las pa­la­bras y el an­dar de sus pa­dres y ma­dres o los de otras per­so­nas con quie­nes por al­gún mo­ti­vo se sien­ten o se quie­ren sen­tir iden­ti­fi­ca­dos. Tam­po­co re­sul­ta ex­tra­ño ver a ni­ños y ni­ñas imi­tán­do­se en­tre sí o a be­bés de po­cos me­ses imi­tan­do ges­tos de adul­tos con su ca­ri­ta. Al

na­cer, dis­po­ne­mos de un ce­re­bro en cons­truc­ción, de unos cir­cui­tos neu­ra­les que se van es­ta­ble­cien­do y ma­du­ran­do y de unos pro­gra­mas gé­ni­cos que nos per­mi­ten al­can­zar y su­pe­rar las di­ver­sas etapas de nues­tro desa­rro­llo –ni­ñez, ado­les­cen­cia, ju­ven­tud, ma­du­rez–, lo que incluye al­gu­nos com­por­ta­mien­tos es­pe­cí­fi­cos y la ma­du­ra­ción de las emo­cio­nes, la se­xua­li­dad y la ca­pa­ci­dad de ra­cio­ci­nio, en­tre mu­chos otros as­pec­tos que nos per­mi­ten en­ca­jar en la so­cie­dad. Pe­ro, a pe­sar de es­te hard­wa­re in­elu­di­ble, que po­see­mos to­dos con in­de­pen­den­cia de don­de ha­ya­mos na­ci­do o de la cul­tu­ra en que vi­va­mos, bue­na par­te del soft­wa­re lo to­ma­mos del en­torno, un soft­wa­re que fun­cio­na a tra­vés del hard­wa­re de ca­da uno –por­que ca­da per­so­na tie­ne uno li­ge­ra­men­te di­fe­ren­te al de los de­más, en fun­ción de su ge­no­ma, su ce­re­bro...–. Y qué me­jor ma­ne­ra pa­ra en­ca­jar en nues­tro en­torno que imi­tar los com­por­ta­mien­tos de las per­so­nas que ya en­ca­jan en él. ¿Tan imi­ta­do­res so­mos? Em­pe­ce­mos con un pe­que­ño ex­pe­ri­men­to. Vic­to­ria Hor­ner y An­drew Whi­ten, res­pon­sa­bles de un cen­tro de aco­gi­da pa­ra crías de chim­pan­cé huér­fa­nas si­tua­do en la is­la de Ngam­ba, en el lago Vic­to­ria (Ugan­da), qui­sie­ron me­dir la ca­pa­ci­dad de ra­cio­ci­nio de es­tos ani­ma­les a par­tir de su ya co­no­ci­da ca­pa­ci­dad de apren­di­za­je por imi­ta­ción. A un gru­po les mos­tra­ron una ca­ja ne­gra con un agu­je­ro en la par­te superior y otro a un la­do com­ple­ta­men­te abier­to. Pri­me­ro, les mos­tra­ron có­mo in­tro­du­cían y sa­ca­ban un pa­lo va­rias ve­ces por el ori­fi­cio superior sin sa­car na­da, y des­pués in­tro­du­je­ron una so­la vez el pa­lo por el ori­fi­cio la­te­ral y con él ex­tra­je­ron una por­ción de ali­men­to, no ac­ce­si­ble des­de el superior (los chim­pan­cés usan pa­los pa­ra ob­te­ner ali­men­to, co­mo por ejem­plo sus muy apre­cia­das y nu­tri­ti­vas ter­mi­tas). Pa­ra po­der ob­te­ner el ali­men­to, to­das las crías imi­ta­ron to­dos los pa­sos rea­li­za­dos por los ex­pe­ri­men­ta­do­res. A un se­gun­do gru­po, en cam­bio, les mos­tra­ron una ca­ja trans­pa­ren­te, con los mis­mos agu­je­ros, y rea­li­za­ron el mis­mo ex­pe­ri­men­to, de ma­ne­ra que po­dían ver lo que su­ce­día den­tro de la ca­ja. En es­tas con­di­cio­nes, to­dos los chim­pan­cés del se­gun­do gru­po omi­tie­ron los pri­me­ros pa­sos y di­rec­ta­men­te in­tro­du­je­ron el pa­lo por el ori­fi­cio la­te­ral pa­ra ob­te­ner el ali­men­to. Has­ta aquí, to­do muy ló­gi­co: los chim­pan­cés, nues­tros pa­rien­tes evo­lu­ti­vos vi­vos más cer­ca­nos, son ca­pa­ces de imi­tar lo que ven y, al mis­mo tiem­po, es­tán do­ta­dos de un cier­to ra­cio­ci­nio que les per­mi­te ob­viar pa­sos in­ne­ce­sa­rios.

La sor­pre­sa vino cuan­do se re­pi­tió el ex­pe­ri­men­to con hu­ma­nos de 2-3 años de edad de una guar­de­ría es­co­ce­sa e, in­de­pen­dien­te­men­te, de una de Pit­ts­burgh, en Pen­sil­va­nia (EE.UU.). En vez de in­tro­du­cir un pa­lo por los ori­fi­cios de la ca­ja, a los ni­ños se les en­se­ña­ba a ha­cer­lo con los de­dos, y en lu­gar de co­mi­da pa­ra chim­pan­cés ha­bía go­lo­si­nas. Tan­to en el gru­po de ni­ños que uti­li­zó una ca­ja ne­gra co­mo en el que uti­li­zó una trans­pa­ren­te, el 80% re­pi­tió to­dos los pa­sos de los ex­pe­ri­men­ta­do­res, in­clui­dos aque­llos com­ple­ta­men­te inú­ti­les, a pe­sar de que po­dían ven en la ca­ja trans­pa­ren­te que en ese com­par­ti­men­to no ha­bía go­lo­si­nas. Los re­sul­ta­dos se pu­bli­ca­ron en el 2005 en Na­tu­re, y la re­vis­ta se pre­gun­tó: “¿Son los chim­pan­cés unos imi­ta­do­res más ra­cio­na­les que los ni­ños?”. La res­pues­ta es que los ni­ños, las crías de nues­tra es­pe­cie, son los me­jo­res imi­ta­do­res del mun­do. El no­ve­lis­ta y dramaturgo po­la­co Wi­told Gom­bro­wicz (1904-1969) lo de­jó es­cri­to en su Dia­rio: “Ser hom­bre sig­ni­fi­ca imi­tar al hom­bre”, lo que bien po­dría ha­ber si­do una continuación de la fra­se que el fi­ló­so­fo grie­go Aris­tó­te­les (384-322 a.C.) es­cri­bió en su Poe­ti­ca, re­fi­rién­do­se a las per­so­nas: “…y en eso di­fie­ren de los otros ani­ma­les: que son los más imi­ta­do­res de to­dos …”. Los ni­ños son los me­jo­res imi­ta­do­res, y lo ha­cen pa­ra desa­rro­llar­se co­mo per­so­nas, pa­ra apren­der to­do lo que hay que apren­der pa­ra vi­vir co­mo hu­mano en una so­cie­dad hu­ma­na. El ce­re­bro imi­ta­dor De­cía­mos que has­ta los be­bés imi­tan las ex­pre­sio­nes fa­cia­les de los adul­tos. ¿Có­mo lo ha­cen? En 1996, un equi­po de cien­tí­fi­cos ita­liano di­ri­gi­do por Gia­co­mo Riz­zo­lat­ti que es­tu­dia­ba cir­cui­tos neu­ra­les en mo­nos hi­zo un des­cu­bri­mien­to ines­pe­ra­do y sor­pren­den­te: la exis­ten­cia de un gru­po de neu­ro­nas de la zo­na pre­mo­to­ra del ce­re­bro, el área don­de re­si­den los cir­cui­tos neu­ra­les de los com­por­ta­mien­tos au­to­ma­ti­za­dos, que se ac­ti­va­ba exac­ta­men­te de la mis­ma ma­ne­ra tan­to si los mo­nos eje­cu­ta­ban unos de­ter­mi­na­dos mo­vi­mien­tos co­mo si en lu­gar de ha­cer­los ellos los veían ha­cer a otros mo­nos o a per­so­nas, co­mo si se tra­ta­ra real­men­te de un es­pe­jo en el ce­re­bro. La exis­ten­cia de las neu­ro­nas es­pe­jo, co­mo se las lla­mó, ex­pli­ca có­mo apren­de­mos a son­reír, a ha­blar, a ca­mi­nar o a con­du­cir, por men­cio­nar al­gu­nas de las ca­si in­fi­ni­tas ac­cio­nes que so­mos ca­pa­ces de ha­cer. Son es­tas neu­ro­nas las que ac­túan cuan­do un be­bé ob­ser­va im­per­tur­ba­ble co­mo un adul­to le sa­ca la len­gua en un in­ten­to de ha­cer­lo reír y, de re­pen­te, el tam­bién sa­ca la len­gua, en lu­gar de son­reír. Só­lo mi­ran­do y co­nec­tan­do in­cons­cien­te­men­te los cir­cui­tos neu­ra­les ade­cua­dos ha si­do ca­paz de re­pro­du­cir el mo­vi­mien­to de su in­ter­lo­cu­tor. Sin em­bar­go, en las per­so­nas las neu­ro­nas es­pe­jo no só­lo ac­túan pa­ra re­fle­jar men­tal­men­te las ac­cio­nes vis­tas a otros, sino tam­bién pa­ra re­fle­jar las ac­cio­nes leí­das o es­cu­cha­das e in­clu­so las emo­cio­nes y los sen­ti­mien­tos ob­ser­va­dos. Es­to es po­si­ble por­que nues­tra po­bla­ción de neu­ro­nas es­pe­jo es más nu­me­ro­sa que en los mo­nos y, ade­más, tam­bién es­tá en otras áreas del ce­re­bro, co­mo los cen­tros del len­gua­je, de la em­pa­tía y del do­lor. Los in­te­gran­tes de mul­ti­tud de es­pe­cies, in­clui­da la nues­tra, pue­den co­mu­ni­car sus emo­cio­nes a in­di­vi­duos de su es­pe­cie e in­clu­so a in­di­vi­duos de otras me­dian­te ex­pre­sio­nes fa­cia­les, so­ni­dos no ver­ba­les, cam­bios pos­tu­ra­les. Uti­li­za­mos las emo­cio­nes co­mo pa­tro­nes de res­pues­ta úti­les pa­ra de­ter­mi­na­das in­ter­ac­cio­nes so­cia­les. Se ha po­di­do com­pro­bar que in­di­vi­duos de di­fe­ren­tes cul­tu­ras pre­sen­tan ex­pre­sio­nes fa­cia­les y pos­tu­ra­les muy si­mi­la­res, cu­yo sig­ni­fi­ca­do emo­cio­nal pue­de ser iden­ti­fi­ca­do por per­so­nas de to­do el mun­do. Por ejem­plo, ha­ce unos años se com­pro­bó que los miem­bros de una tri­bu ais­la­da de Nue­va Gui­nea que no ha­bían es­ta­ble­ci­do con­tac­to al­guno con el mun­do ex­te­rior eran ca­pa­ces de re­co­no­cer las ex­pre­sio­nes fa­cia­les y emo­cio­na­les pro­du­ci­das por oc­ci­den­ta­les. Es­tas ex­pre­sio­nes son au­to­má­ti­cas e in­vo­lun­ta­rias, aun­que pue­den ser mo­di­fi­ca­das por as­pec­tos culturales. Pe­ro la his­to­ria de es­tas neu­ro­nas no ter­mi­na aquí. Unos años des­pués de ha­ber­se iden­ti­fi­ca­do, se vio que cuan­do la ac­ción que re­fle­jan se en­cuen­tra in­mer­sa en un con­tex­to más am­plio, tam­bién asi­mi­lan el con­tex­to, de ma­ne­ra que cuan­do des­pués ve­mos só­lo una par­te, el ce­re­bro es ca­paz de ha­cer­se una idea del to­do. Es de­cir, no só­lo re­fle­ja las ac­cio­nes de otros, sino que tam­bién nos per­mi­te aden­trar­nos en su men­te pa­ra co­no­cer su in­ten­ción, el con­tex­to men­tal en el que, o por el cual, han he­cho esa ac­ción, a par­tir de unos po­cos da­tos sig­ni­fi­ca­ti­vos. Y eso incluye su es­ta­do de áni­mo, sus sen­ti­mien­tos y, lo que es más im­por­tan­te pa­ra la su­per­vi­ven­cia in­di­vi­dual, sus in­ten­cio­nes. Es aquí don­de re­si­de la cla­ve del ce­re­bro imi­ta­dor: imi­ta­mos pa­ra apren­der, pe­ro so­bre to­do pa­ra apren­der a vi­vir en so­cie­dad, pa­ra in­te­grar­nos en ella y pa­ra ha­cer­nos un hue­co en sus com­ple­jas in­ter­ac­cio­nes in­ter­per­so­na­les. Las eda­des de la imi­ta­ción Du­ran­te la in­fan­cia los ni­ños se imi­tan tan­to en­tre sí co­mo a los adul­tos, y de he­cho los ni­ños que más a me­nu­do sir­ven de mo­de­lo de imi­ta­ción son aque­llos que adop­tan de ma­ne­ra precoz sem­blan­tes de adul­to. Sin em­bar­go, a me­di­da que pa­san los años va pe­san­do ca­da vez más la imi­ta­ción en­tre igua­les, has­ta que em­pie­za la ado­les­cen­cia. La gran ca­pa­ci­dad de imi­ta­ción que mues­tran los ado­les­cen­tes ha­cia otros ado­les­cen­tes ha­ce que a ve­ces pa­rez­ca una eta­pa de re­nun­cia a la sin­gu­la­ri­za­ción co­mo in­di­vi­duo, en aras de una me­jor integración gru­pal y so­cial. El ado­les­cen­te imi­ta, a ve­ces has­ta la ob­se­sión, to­das las ca­rac­te­rís­ti­cas de los otros ado­les­cen­tes, y de es­ta ma­ne­ra se dis­tin­gue de los adul­tos y de los ni­ños, y se ha­ce un hue­co en su par­ti­cu­lar po­si­ción den­tro de la so­cie­dad. Cuan­do los hi­jos lle­gan a ado­les­cen­tes se pue­de te­ner la im­pre­sión, co­mo pa­dres, de que se pier­de cual­quier in­fluen­cia so­bre ellos, y co­mo hi­jos, de que no in­tere­san los pa­dres. No es así. La re­la­ción se va ha­cien­do más igua­li­ta­ria, pe­ro no des­apa­re­ce. Los ado­les­cen­tes pro­gre­san ha­cia la in­de­pen­den­cia y la au­to­no­mía, y es­tán ca­da vez más tiem­po con sus ami­gos. Pe­ro los ne­xos que es­ta­ble­cen fue­ra de ca­sa tie­nen mu­cho que ver con los desa­rro­lla­dos con sus pro­ge­ni­to­res. Y vi­ce­ver­sa: có­mo los hi­jos co­nec­tan con sus com­pa­ñe­ros aca­ba in­flu­yen­do so­bre la re­la­ción con sus pa­dres. Así que lo de den­tro sale fue­ra y lo de fue­ra se cue­la tam­bién den­tro del nú­cleo fa­mi­liar, con­ti­nua y bi­di­rec­cio­nal­men­te. Des­de los pri­me­ros días de vida los hi­jos apren­den mo­de­los de in­ter­re­la­ción so­cial a ba­se del día a día con sus pa­dres, imi­tán­do­los. Per­ci­ben có­mo es­tos reac­cio­nan y se desen­vuel­ven con los de­más, in­te­gran­do esas ha­bi­li­da­des en su pro­pia cons­ti­tu­ción so­cial in­na­ta. Has­ta la mi­tad de la ado­les­cen­cia la re­la­ción pa­dres-hi­jos pre­di­ce y afec­ta más al com­por­ta­mien­to so­cial de los hi­jos que vi­ce­ver­sa. Sin em­bar­go, ha­cia el fi­nal de la ado­les­cen­cia, las ex­pe­rien­cias de los hi­jos con sus amis­ta­des em­pie­zan a con­di­cio­nar las re­la­cio­nes con los pa­dres con la mis­ma fuer­za. Di­cho de otra ma­ne­ra, a me­di­da que cre­cen, la in­fluen­cia de los pa­dres so­bre có­mo son so­cial­men­te sus hi­jos va dis­mi­nu­yen­do mien­tras que au­men­ta la per­cep­ción del mun­do so­cial de los hi­jos so­bre có­mo quie­ren re­la­cio­nar­se con sus pro­ge­ni­to­res. No hay que ol­vi­dar, sin em­bar­go, que los pa­dres ya han la­bra­do con fuer­za su in­fluen­cia y que eso con­di­cio­na­rá to­das las re­la­cio­nes pos­te­rio­res, más las es­ta­bles que las pa­sa­je­ras. Y eso incluye, por ejem­plo y di­cho sea de pa­so, la “cul­tu­ra de la que­ja”, una de las for­mas de imi­ta­ción que se pro­pa­ga con más ra­pi­dez y que va des­de las per­so­nas que con­si­de­ran in­to­le­ra­ble que no se di­gan las co­sas co­mo ellos que­rrían que fue­sen di­chas, has­ta la creen­cia se­gún la cual el Es­ta­do de­be sa­tis­fa­cer to­das las ne­ce­si­da­des de los

ciu­da­da­nos. Cuan­do es­cu­che­mos a ado­les­cen­tes y a jó­ve­nes que­jar­se, pen­se­mos en qué par­te de esa ac­ti­tud les he­mos trans­mi­ti­do no­so­tros... Pe­ro no to­do ter­mi­na ahí. Vi­vir pe­li­gro­sa­men­te, una idea pro­pia de la ado­les­cen­cia, es una de las más ex­ten­di­das so­bre es­ta eta­pa; una idea que a me­nu­do se empeñan a imi­tar aun a cos­ta de su pro­pia se­gu­ri­dad. ¿Es só­lo imi­ta­ción? La ado­les­cen­cia es un pro­ce­so com­ple­jo, a ve­ces tur­bu­len­to, con pro­fun­das raí­ces bio­ló­gi­cas, culturales y so­cia­les, que se nu­tre de los apren­di­za­jes de la ni­ñez pe­ro que va mu­cho más allá, ca­ta­pul­ta­do por las nue­vas vi­ven­cias y los in­elu­di­bles cam­bios bio­ló­gi­cos. Des­de el pun­to de vis­ta psi­co­ló­gi­co se ca­rac­te­ri­za por la bús­que­da de nue­vos re­fe­ren­tes, des­cu­bri­mien­to de la se­xua­li­dad, ad­qui­si­ción del pen­sa­mien­to abs­trac­to, ines­ta­bi­li­dad emo­cio­nal, desafío de los lí­mi­tes es­ta­ble­ci­dos y ra­di­ca­li­za­ción ideo­ló­gi­ca, lo cual se tra­du­ce a me­nu­do en, o es cau­sa­do por, un in­cre­men­to de la im­pul­si­vi­dad. No ha­ce mu­cho se iden­ti­fi­ca­ron los cir­cui­tos neu­ra­les im­pli­ca­dos en el in­cre­men­to de im­pul­si­vi­dad en los ado­les­cen­tes, que re­si­den en la cor­te­za ce­re­bral, la zo­na im­pli­ca­da en la per­cep­ción, la ima­gi­na­ción, el pen­sa­mien­to abs­trac­to, el jui­cio y la to­ma de de­ci­sio­nes. Se ha vis­to que es­tos cir­cui­tos se desregulan li­ge­ra­men­te du­ran­te la ado­les­cen­cia y no ma­du­ran has­ta más tar­de, lo cual jus­ti­fi­ca el in­cre­men­to de im­pul­si­vi­dad. Tam­bién se ha de­mos­tra­do que exis­ten di­fe­ren­cias in­ter­per­so­na­les en cuan­to a su fun­cio­na­mien­to que jus­ti­fi­can que ha­ya ado­les­cen­tes, y tam­bién adul­tos, mu­cho más im­pul­si­vos que otros. Es im­por­tan­te des­ta­car que du­ran­te la ado­les­cen­cia sur­gen mu­chos pro­ble­mas psi­co­ló­gi­cos re­la­cio­na­dos con la im­pul­si­vi­dad, que pue­den lle­gar a te­ner gra­ves con­se­cuen­cias pa­ra la per­so­na que los su­fre y tam­bién pa­ra la so­cie­dad don­de vi­ve, y que las re­des neu­ra­les im­pli­ca­das pier­den efi­cien­cia de fun­cio­na­mien­to en los ado­les­cen­tes que con­su­men al­cohol, ni­co­ti­na o cual­quier dro­ga ile­gal. En de­fi­ni­ti­va, la imi­ta­ción es cru­cial, pe­ro no lo es to­do. Otra de las fa­ce­tas que los hi­jos pre­ci­san pa­ra desa­rro­llar sus ha­bi­li­da­des so­cia­les y apren­der del mun­do es ir com­pro­ban­do su­ce­si­va­men­te la ecua­ni­mi­dad y la si­me­tría en las in­ter­ac­cio­nes amis­to­sas, por­que se­rán así las re­la­cio­nes en el fu­tu­ro. Así apren­den y se ha­cen un si­tio, su si­tio, en el en­torno. Eso con­di­cio­na­rá la so­cie­dad del fu­tu­ro a me­di­da que con­ti­núen desa­rro­llán­do­se y las nue­vas ge­ne­ra­cio­nes los imi­ten a ellos. A par­tir de la ado­les­cen­cia, y du­ran­te el res­to de nues­tros días, se man­tie­ne la imi­ta­ción en­tre igua­les más o me­nos con la mis­ma in­ten­si­dad, aun­que con la edad va­ya ad­qui­rien­do for­mas más su­ti­les y es­tra­te­gias más di­si­mu­la­das. En cier­to mo­do, a tra­vés de es­te pro­ce­so de imi­ta­ción nos aca­ba­mos con­vir­tien­do en aque­llo que nos per­mi­te en­ca­jar me­jor en la so­cie­dad, en fun­ción tam­bién de nues­tras ha­bi­li­da­des so­cia­les y de to­dos aque­llos fac­to­res de ín­do­le bio­ló­gi­ca y ge­né­ti­ca de los que, aun­que tal vez nos pe­se, ja­más nos des­pren­de­re­mos. Co­mo res­pon­dió el es­cri­tor ar­gen­tino Adol­fo Bioy Casares (1914-1999) al ser pre­gun­ta­do por su com­pa­trio­ta Graciela Schei­nes (re­co­gi­do en El via­je y la otra reali­dad), “el te­rro­ris­ta jue­ga a ser te­rro­ris­ta, el juez jue­ga a ser juez, el hom­bre re­po­sa­do es­tá ju­gan­do a ha­cer ese pa­pel de hom­bre sen­sa­to. Y sí, to­dos in­vo­lun­ta­ria­men­te nos me­te­mos en jue­gos por los cua­les so­mos ca­pa­ces de mo­rir”. Pa­ra­dó­ji­ca­men­te, la imi­ta­ción de un mo­de­lo de per­so­na­je es ne­ce­sa­rio pa­ra im­po­ner­se o sim­ple­men­te so­bre­vi­vir en un de­ter­mi­na­do am­bien­te so­cial, y su fi­na­li­dad no es di­fe­ren­te a la que ha he­cho sur­gir, en cier­tas es­pe­cies, la fa­cul­tad de mi­me­ti­zar­se con el en­torno. Aun­que tam­bién es cier­to que, en cier­to mo­do, a ba­se de imi­tar y de ser imi­ta­dos co­mo me­ca­nis­mo de cohe­sión so­cial, tal vez nos aca­ba­mos con­vir­tien­do en la per­so­na que ve­mos re­fle­ja­da en los ojos de los de­más. Un po­de­ro­so mo­ti­vo pa­ra que ana­li­ce­mos có­mo mi­ra­mos a los de­más, es­pe­cial­men­te a nues­tros hi­jos.

Cer­vell de Sis Da­vid Bueno, doc­tor en Bio­lo­gía; En­ric Bu­fill, neu­ró­lo­go; Fran­cesc Co­lom, doc­tor en Psi­co­lo­gía; Die­go Re­do­lar, doc­tor en Neu­ro­cien cias; Xa­ro Sán­chez, doc­to­ra en Psi­quia­tría, y Eduard Vieta, doc­tor en Psi­quia­tría

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