Nue­vos desafíos, nue­vas do­len­cias

La Vanguardia - ES - - EN FAMILIA - Tex­to Luis Mui­ño, psi­co­te­ra­peu­ta

Tec­noes­trés, dí­ce­se de la tensión pro­du­ci­da por la cre­cien­te can­ti­dad de tec­no­lo­gía que usa­mos en la vida co­ti­dia­na. Es uno de los nue­vos pro­ble­mas psi­co­ló­gi­cos sur­gi­dos por las ne­ce­si­da­des del mun­do mo­derno y que ne­ce­si­ta una aten­ción en au­men­to Ima­gi­ne que es­tá tra­ba­jan­do en su des­pa­cho. Mien­tras ter­mi­na un in­for­me en su or­de­na­dor apro­ve­cha pa­ra re­dac­tar e-mails pa­ra las per­so­nas que tie­ne a su car­go tras­mi­tién­do­les las ac­ti­vi­da­des del día. En ese mo­men­to, apa­re­ce la pe­ti­ción de una vi­deo­con­fe­ren­cia con su superior in­me­dia­to que se en­cuen­tra de via­je en Es­ta­dos Uni­dos. A la vez, sue­nan el te­lé­fono fi­jo (le lla­ma su hi­jo que no ha po­di­do ir al co­le­gio por­que es­tá en­fer­mo y se abu­rre) y su mó­vil per­so­nal (una per­so­na a la que ha­ce tiem­po que no ve le di­ce que va a ve­nir a su ciu­dad). Ade­más, le es­tán en­tran­do con­ti­nua­men­te men­sa­jes de la ce­na con ami­gos que tie­ne es­ta no­che, su agen­da elec­tró­ni­ca le avisa de una ci­ta que ha ol­vi­da­do, lee una no­ti­cia en in­ter­net que afec­ta a su eco­no­mía… ¿Có­mo reac­cio­na?

Las es­tra­te­gias pa­ra afron­tar es­ta sucesión de acon­te­ci­mien­tos va­rían de una per­so­na a otra. Pe­ro hay al­go se­gu­ro: en ese mo­men­to, es­ta­rá su­frien­do tec­noes­trés. La tensión pro­du­ci­da por la cre­cien­te can­ti­dad de tec­no­lo­gía que usa­mos en la vida co­ti­dia­na es uno de los nue­vos pro­ble­mas psi­co­ló­gi­cos crea­dos por las ne­ce­si­da­des del mun­do mo­derno. Los ex­per­tos en sa­lud men­tal lo con­si­de­ran ya un tras­torno su­fi­cien­te­men­te im­por­tan­te co­mo pa­ra es­cri­bir li­bros: los psi­có­lo­gos Mi­che­lle Weil y Larry Ro­sen ana­li­za­ron por ejem­plo es­te fe­nó­meno en Tech­noS­tress: Co­ping with tech­no­logy at work, at ho­me, at play... ( Tec­noes­trés, apa­ñár­se­las con la tec­no­lo­gía en el tra­ba­jo, en ca­sa, a la ho­ra de ju­gar). Se­gún Ro­sen y Weil, “la tec­no­lo­gía pue­de ser bue­na. Pue­de aho­rrar­nos tiem­po. Y pue­de ha­cer­nos tra­ba­jar me­jor, de ma­ne­ra más efi­cien­te. Pe­ro uno de­be es­ta­ble­cer lí­mi­tes muy cla­ros”. Pa­ra fi­jar esa fron­te­ra a par­tir de la cual su uso pue­de re­sul­tar per­tur­ba­dor, de­be­mos sin­to­ni­zar con nues­tras reac­cio­nes pa­ra sa­ber si no­so­tros con­tro­la­mos la tec­no­lo­gía o es es­ta la que mar­ca nues­tros rit­mos vi­ta­les. Y un re­cien­te es­tu­dio del Na­tio­nal Ins­ti­tu­te of Health (EE.UU.) mos­tra­ba una de las con­se­cuen­cias del tec­noes­trés. Se­gún es­ta in­ves­ti­ga­ción, la re­gión del ce­re­bro que ma­ne­ja el com­por­ta­mien­to mul­ti­fun­cio­nal (lle­var a ca­bo va­rias ta­reas a la vez) fun­cio­na por un me­ca­nis­mo lla­ma­do bi­fur­ca­ción. Gra­cias a esa es­tra­te­gia, po­de­mos dis­traer tem­po­ral­men­te nues­tra aten­ción, con­cen­trar­nos en otra ac­ti­vi­dad y lue­go vol­ver a la ini­cial sin pro­ble­mas. Cuan­do exis­te so­bre­car­ga de ta­reas, esa zo­na del ce­re­bro al­ma­ce­na to­das las ac­ti­vi­da­des no fi­na­li­za­das en es­pe­ra de un buen mo­men­to pa­ra re­sol­ver­las. Si no ha si­do po­si­ble a lo lar­go del día, el ce­re­bro pue­de or­de­nar su ter­mi­na­ción por la no­che, man­te­nien­do nues­tra men­te ac­ti­va e im­pi­dién­do­nos dor­mir. En re­su­men, pa­re­ce que una de las con­se­cuen­cias del tec­noes­trés no con­tro­la­do po­dría ser la dis­gre­ga­ción men­tal. Pa­ra­dó­ji­ca­men­te, las má­qui­nas in­ven­ta­das pa­ra fa­ci­li­tar nues­tra co­mu­ni­ca­ción y nues­tro pen­sa­mien­to po­drían ser­vir pa­ra to­do lo con­tra­rio.

Co­mo cual­quier avan­ce tec­no­ló­gi­co, los or­de­na­do­res nos traen opor­tu­ni­da­des psi­co­ló­gi­cas pe­ro nos crean ne­ce­si­da­des de afron­ta­mien­to pa­ra las que, mu­chas ve­ces, no es­ta­mos pre­pa­ra­dos. Otro ejem­plo es el amor on li­ne: una en­cues­ta rea­li­za­da por la Aso­cia­ción Es­ta­dou­ni­den­se de Te­ra­pia Fa­mi­liar y de Pa­re­ja cal­cu­la­ba ya en el año 2006 que un 45% de los hom­bres y 35% de las mu­je­res ha­bía man­te­ni­do al me­nos una vez un víncu­lo afec­ti­vo úni­ca­men­te por in­ter­net, sin co­no­cer­se fí­si­ca­men­te. De he­cho, se­gún de­jó es­cri­to la ya fa­lle­ci­da psi­có­lo­ga Shir­ley Glass (au­to­ra del li­bro Not just friends) el fe­nó­meno tie­ne más ex­ten­sión que el an­te­rior asun­to que preo­cu­pa­ba a las pa­re­jas en EE.UU.: el amor la­bo­ral o amor de 5 a 7, que es co­mo se de­no­mi­na­ba a las re­la­cio­nes con com­pa­ñe­ros de tra­ba­jo por las ho­ras en que es más fá­cil jus­ti­fi­car las au­sen­cias del ho­gar. Cam­bian las cos­tum­bres y va­rían las re­per­cu­sio­nes psi­co­ló­gi­cas. En el amor on li­ne el fí­si­co no es tan im­por­tan­te y en­se­gui­da se es­ta­ble­ce una co­mu­ni­ca­ción pro­fun­da…, lo que pue­de re­sul­tar frus­tran­te si aca­ba di­sol­vién­do­se sin ha­ber­se con­cre­ta­do. Cual­quier mo­do de re­la­cio­nar­nos op­ti­mi­za cier­tas va­ria­bles y fo­men­ta as­pec­tos de nues­tra per­so­na­li­dad. Pe­ro tam­bién nos exi­ge po­ner en jue­go es­tra­te­gias de re­so­lu­ción de pro­ble­mas que no eran las ha­bi­tua­les: el con­flic­to sur­ge mien­tras in­ten­ta­mos adap­tar­nos. A pe­sar de lo que afir­man los ago­re­ros, el mun­do no em­peo­ra, sim­ple­men­te cam­bia. Las exi­gen­cias psi­co­ló­gi­cas son dis­tin­tas y tam­bién lo son los pro­ble­mas que sur­gen cuan­do nos fal­tan fac­to­res de adap­ta­ción al me­dio. Es cier­to que la so­cie­dad actual nos exi­ge cul­ti­var de­ter­mi­na­das va­ria­bles. Pe­ro eso ha ocu­rri­do en to­das las épo­cas. El his­to­ria­dor Theo­do­re Zel­din nos sor­pren­de en su His­to­ria de la vida ín­ti­ma con una re­fle­xión pa­ra­dó­ji­ca. Se­gún es­te au­tor, en el Mé­xi­co az­te­ca la ma­yo­ría de los es­cla­vos se ofre­cía a ser­lo vo­lun­ta­ria­men­te. La cau­sa es que no ha­bían sa­bi­do ges­tio­nar su adic­ción al pa­to­lli, el jue­go de pe­lo­ta na­cio­nal. En su cul­tu­ra to­do el mun­do apren­día des­de la in­fan­cia a ju­gar y a arries­gar sus po­se­sio­nes. Y en la ma­du­rez, an­te la can­ti­dad de deu­das acu­mu­la­das, pre­fe­rían ofre­cer­se co­mo sier­vos a los gran­des se­ño­res que ser con­de­na­dos a muer­te. Cu­rio­si­da­des ta­les, in­com­pren­si­bles pa­ra un hom­bre del si­glo XXI, nos re­cuer­dan que es im­po­si­ble

po­ner­nos en la piel de los se­res hu­ma hu­ma­nos de otras ras épo­cas y sa­ber qué les exi­gía, a ni ni­vel el psi­co psi­co­ló­gii­co, la so­cie­dad en la que vi­vían.ían vi­vían. vi­vía N No po­de­mos mos ni ima imaa­gin gi­nar­nos nar­nos el ni­vel de vio­len­cia vio­lenc io­len­cia que se ha vi­vi­do en otr otros ros mo­men­tos os de la l his­to­ria, la pre­sión n ns so­cial que e sup su­po­nían po­nían n las so­cie­da­des so ce­rra­das, los des­equi­li­brios des se­qui­libr qui­li­brio os de po­derp po­der po­de y sus con­se­cuen­cias pa­ra la sa­lu sa­lud ud men­tal l o el in­men­so abu­rri­mien­to que se de­bió pa­de­cer p en mu­chas mu­cha épo­cas de la hu­ma­ni­dad. El ma­te­rial m con n el que se fab fa­bri­can los tras­tor­nos men­ta­les nta­les es la con­duc­ta con nduc­ta hu­ma­na na des­ajus­ta­da. de Y es­tar desadap­ta­do es un u pro­ble­ma que tie­ne tien ene que ver con la épo­ca y el lu­gar, lug gar, es de­cir, con n la in­fluen­cia in de mi­les de va­ria­bles ble es psi­co­ló­gi­cas: psi­co­ló­gi­cas ógi­cas: des­de el mo­de­lo m de pa­re­ja has­ta la for­ma for rma ad de co­mu­ni­car­se, c des­de los ri­tua­les r de pa­so a la ma­du­rez m ma­du­rem rez has­ta la re­la­ción ación cul­tu­ral con los sue­ños. Só­lo Só lo po­de­mos es­pe­cu­lar r con on el ti­po t de pro­ble­mas as psi­co­ló­gi­cos que tu­vie­ron tu uvie­ron uvi otras so­cie­da­des, por­que rque ca­da épo­ca crea c a nue­vas en­fer­me­da­des y aca­ba ba con las an­te­rio­res. s. Sin em­bar­go, los nues­tros los po­de­mos ver día a día ía y por eso nos pa­re­cen abru­ma­do­res. Nos da­mos os cuen­ta de que la ta­no­re­xia (ob­se­sión por el bron­cea­do), ron­cea­do), el sín­dro­me sín­dro de la fal­ta de diagnóstico (an­sie­dad sie­dad por la d di­fi­cul­tad pa­ra asu­mir que los médicos pue­den tar­dar en diag­nos­ti­car nues­tros sín­to­mas) o la vi­go­re­xia (adic­ción al ejer­ci­cio fí­si­co) son ca­rac­te­rís­ti­cos de nues­tra épo­ca, pe­ro nos cues­ta ima­gi­nar­nos pro­ble­mas adap­ta­ti­vos si­mi­la­res pa­ra otros mo­men­tos his­tó­ri­cos. Sa­be­mos que al­gu­nos jó­ve­nes ac­tua­les de­jan de co­mer los fi­nes de se­ma­na pa­ra po­der be­ber más y le po­ne­mos nom­bre: drun­ko­re­xia. Pe­ro no te­ne­mos nom­bres pa­ra mu­chas de las epi­de­mias psi­co­ló­gi­cas del pa­sa­do. Sin una es­truc­tu­ra glo­bal es muy di­fí­cil en­ten­der los pro­ble­mas de sa­lud men­tal. Pe­ro hay un con­cep­to que ayu­da a en­ten­der es­tos cam­bios psi­co­ló­gi­cos. Lo que es­ta­mos ex­pe­ri­men­tan­do es la tran­si­ción de una so­cie­dad más co­lec­ti­vis­ta ha­cia una cul­tu­ra más in­di­vi­dua­lis­ta. O, en los tér­mi­nos acu­ña­dos por el psi­có­lo­go Geert Hofs­te­de, au­tor de Soft­wa­re of the mind, el pa­so del alo­cen­tris­mo (psi­co­lo­gía cen­tra­da en el gru­po) al idio­cen­tris­mo (en el in­di­vi­duo). En las pri­me­ras –que han si­do las pre­do­mi­nan­tes has­ta me­dia­dos del si­glo XX– los miem­bros te­nían siem­pre co­mo re­fe­ren­cia lo co­mu­nal. Exis­tían me­nos pro­ble­mas de so­le­dad, pe­ro ha­bía mu­chos más tras­tor­nos re­la­cio­na­dos con la pre­sión de gru­po o la fal­ta de es­ti­mu­la­ción vi­tal. De he­cho, en la li­te­ra­tu­ra (que se pue­de to­mar co­mo re­fle­jo de los pro­ble­mas de otras épo­cas) hay con­ti­nuas re­fe­ren­cias a la fal­ta de li­ber­tad y a la ne­ga­ción del sen­ti­mien­to de he­do­nis­mo que im­po­nían es­tas so­cie­da­des. El “buen nom­bre” de la fa­mi­lia era lo más im­por­tan­te y sa­lir­se de la nor­ma po­día lle­var al co­lap­so psi­co­ló­gi­co por­que en ese ti­po de so­cie­da­des, co­mo de­cía G.M. Mead, “la per­so­na no es al­go que exis­ta pri­me­ra­men­te pa­ra en­trar des­pués en re­la­ción con los otros, sino que se con­vier­te en un re­mo­lino en la co­rrien­te so­cial, es de­cir, una par­te de la co­rrien­te”. En las cul­tu­ras in­di­vi­dua­lis­tas pre­do­mi­nan­tes en el mun­do actual, por el con­tra­rio, se va­lo­ra más la in­de­pen­den­cia y la au­to­su­fi­cien­cia: na­die quie­re de­pen­der de na­die. na­die Y por eso en nues­tra épo­ca hay más sens sen­sa­ción de li­ber­tad pe­ro au­men­tan los tras­tor­nos tras­tor re­la­cio­na­dos con la so­le­dad (de­pre­sión), el mie­do que pro­du­ce la ca­ren­cia de una ma­ne­ra úni­ca de afron­tar los pro­ble­mas (an­sie­dad), los pro­ble­mas re­la­cio­na­dos con la im­por­tan­cia de la ima­gen (tras­tor­nos de ali­men­ta­ción), los pro­ble­mas pa­ra so­bre­lle­var la con­ti­nua tensión in­ter­per­so­nal (pro­ble­mas de aser­ti­vi­dad y ha­bi­li­da­des so­cia­les) y, en úl­ti­ma ins­tan­cia, el es­trés. En las so­cie­da­des idio­cén­tri­cas es fre­cuen­te sen­tir que no te­ne­mos re­cur­sos su­fi­cien­tes pa­ra afron­tar las si­tua­cio­nes por­que só­lo po­de­mos dis­po­ner del pro­pio in­ge­nio. En las cul­tu­ras ego­cén­tri­cas es me­nos fre­cuen­te en­con­trar per­so­nas que nos ayu­den o nor­mas de com­por­ta­mien­to cla­ras y efi­ca­ces en to­da oca­sión. Y eso nos pro­du­ce una tensión cons­tan­te que se ha con­ver­ti­do en el ma­yor pro­ble­ma de nues­tra épo­ca y que, pro­ba­ble­men­te, se­rá el gran te­ma de la sa­lud men­tal del fu­tu­ro. Ve­rano del 2007. To­dos los me­dios de co­mu­ni­ca­ción ha­blan de la no­ti­cia: un exi­to­so al­to eje­cu­ti­vo es­pa­ñol re­si­den­te en In­gla­te­rra ha ma­ta­do a mar­ti­lla­zos a su hi­ja de dos años. Na­die pu­do sa­ber muy bien lo que ocu­rrió, sin em­bar­go, to­dos los co­men­ta­ris­tas ha­bla­ron de es­trés. El pues­to de tra­ba­jo que ocu­pa­ba es­ta per­so­na, las pre­sio­nes a las que es­ta­ba so­me­ti­do, el di­ne­ro que se ju­ga­ba en ca­da ope­ra­ción, el he­cho de es­tar fue­ra de su país de ori­gen… Pa­ra el ima­gi­na­rio co­lec­ti­vo, fue fá­cil pen­sar en la tensión ex­ce­si­va co­mo cau­sa pro­ba­ble. Es­te sín­dro­me es­tá con­ti­nua­men­te pre­sen­te en nues­tra so­cie­dad. Se­gún la So­cie­dad Es­pa­ño­la de Es­tu­dios del Es­trés, más de la mi­tad de los ciu­da­da­nos de es­te país ha pa­de­ci­do o pa­de­ce es­te sín­dro­me en ex­ce­so. El bió­lo­go Ro­bert Sa­polsky, au­tor de ¿Por qué las ce­bras no tie­nen úl­ce­ra? (Alian­za Editorial), ex­pli­ca es­ta pre­sión que só­lo pa­de­ce­mos al­gu­nos ma­mí­fe­ros: “Al ser más in­te­li­gen­tes, los pri­ma­tes re­suel­ven en me­nos tiem­po sus ne­ce­si­da­des bá­si­cas y tie­nen más tiem­po li­bre. En vez de es­tar con­ti­nua­men­te pen­dien­tes de fac­to­res que son vi­ta­les, co­mo la ali­men­ta­ción o huir del enemi­go, es­tán so­me­ti­dos en mu­cha ma­yor me­di­da a fac­to­res es­tre­san­tes de­ri­va­dos de sus re­la­cio­nes so­cia­les. El pro­ble­ma es que es­tas res­pues­tas se tie­nen que dar an­te te­mo­res más in­de­fi­ni­dos y com­ple­jos y, ade­más, se pre­pa­ran con más an­te­la­ción. Esos tres fac­to­res ha­cen que pa­se­mos del es­trés pun­tual al es­trés glo­bal. Y pa­ra es­te úl­ti­mo, nues­tro or­ga­nis­mo es­tá me­nos pre­pa­ra­do”. A me­di­da que la so­cie­dad se va ha­cien­do idio­cén­tri­ca e in­di­vi­dua­lis­ta, las ne­ce­si­da­des psi­co­ló­gi­cas tie­nen que ver con la ca­pa­ci­dad de to­le­rar el es­trés con­ti­nuo e in­de­fi­ni­do. Co­mo nos re­cuer­da Sa­losky, una ce­bra pue­de pa­de­cer la tensión pun­tual de ser per­se­gui­da por un de­pre­da­dor: o muere o se libra de él, pe­ro la pre­sión men­tal ter­mi­na. No­so­tros, sin em­bar­go, te­ne­mos pro­ble­mas con­ti­nuos que ele­van nues­tro es­trés to­do el tiem­po. Y las en­fer­me­da­des de la men­te mo­der­na se re­la­cio­nan con los mo­men­tos en que no po­de­mos con esa pre­sión.

Por otra par­te, la so­cie­dad actual es una cul­tu­ra de

so­bre­es­ti­mu­la­ción. Eso pro­du­ce ven­ta­jas (la ma­yor aper­tu­ra a la ex­pe­rien­cia, la po­si­bi­li­dad de ele­gir sen­ti­dos vi­ta­les dis­tin­tos…), pe­ro tam­bién nue­vas ne­ce­si­da­des adap­ta­ti­vas. El psi­có­lo­go Stan­ley Mil­gram, es­tu­dio­so de esos te­mas, sos­tie­ne que el mun­do actual so­me­te a las per­so­nas a un alu­vión que des­bor­da el po­ten­cial hu­mano de pro­ce­sa­mien­to de la in­for­ma­ción. Es de­cir, hay de­ma­sia­das co­sas y no pue­den aten­der­se to­das. Por eso ne­ce­si­ta­mos po­ner en mar­cha me­ca­nis­mos de adap­ta­ción e ig­no­rar to­do aque­llo que no sea re­le­van­te. El ejem­plo que él uti­li­za es que po­de­mos ver un ta­xi que se acer­ca en­tre una mul­ti­tud de co­ches mien­tras ig­no­ra­mos a un hom­bre ten­di­do en la ace­ra que cree­mos que es­tá bo­rra­cho. El re­sul­ta­do es, en gran par­te, esa sen­sa­ción de so­le­dad que a ve­ces po­de­mos sen­tir y el blo­queo (que pue­de lle­var a las cri­sis vi­ta­les) an­te la con­ti­nua ne­ce­si­dad de ele­gir. A cam­bio, nos li­bra­mos de la aten­ción (y por lo tan­to, del co­ti­lleo) que aho­ga­ba a mu­chas per­so­nas en las cul­tu­ras co­lec­ti­vis­tas. El fí­si­co Niels Bohr de­cía que “pre­de­cir es muy di­fí­cil, y so­bre to­do el fu­tu­ro”. No sa­be­mos ha­cia dón­de irán las ne­ce­si­da­des de la sa­lud men­tal y, por lo tan­to, no po­de­mos sa­ber qué pro­ble­mas psi­co­ló­gi­cos sur­gi­rán en los pró­xi­mos tiem­pos cuan­do no sea­mos ca­pa­ces de adap­tar­nos pun­tual­men­te a al­gu­nos de esos re­qui­si­tos vi­ta­les. Pe­ro po­de­mos es­pe­cu­lar, por to­dos es­tos da­tos, que al­gu­nas de es­tas va­ria­bles se pro­yec­ta­rán ha­cia de­lan­te. Vi­vi­re­mos, tal vez, en una so­cie­dad más in­di­vi­dua­lis­ta y con más es­ti­mu­la­ción vi­tal. Dis­mi­nui­rán los pro­ble­mas re­la­cio­na­dos con la pre­sión so­cial y el has­tío. Y au­men­ta­rán los ma­los mo­men­tos vi­ta­les cuan­do no sea­mos ca­pa­ces de re­la­cio­nar­nos a ni­vel de igual­dad (pro­ble­mas de aser­ti­vi­dad, di­fi­cul­tad pa­ra ele­gir pa­re­jas y ami­gos…) o nos cues­te con­cen­trar­nos an­te el ma­re­mág­num de es­tí­mu­los (la dis­per­sión es uno de los gran­des pro­ble­mas de la men­te actual). Si es así, vi­vi­re­mos en un mun­do más es­tre­san­te y com­pli­ca­do, pe­ro tam­bién más li­bre y apa­sio­nan­te.

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