El mis­te­rio de la música

Los cien­tí­fi­cos in­ves­ti­gan, y no siem­pre se po­nen de acuer­do, so­bre los efec­tos de una me­lo­día en nues­tro es­ta­do de áni­mo

La Vanguardia - ES - - EN JUEGO - Tex­to Luis Mui­ño, psi­co­te­ra­peu­ta

En 1991 Alain Cor­neau di­ri­gió To­das las ma­ña­nas del mun­do, pe­lí­cu­la que re­cor­da­ba que la pa­sión por la música es, qui­zás, el fe­nó­meno hu­mano más di­fí­cil de en­ten­der ra­cio­nal­men­te. La his­to­ria na­rra­ba la vida de Sain­te-Co­lom­be, un de­vo­to jan­se­nis­ta ob­se­sio­na­do con el re­cuer­do de su mu­jer, que ha­bía muer­to mien­tras él to­ca­ba pa­ra un ami­go ago­ni­zan­te que desea­ba ir­se de es­te mun­do con buen vino y bue­na música. Tras en­viu­dar, Sain­te-Co­lom­be aban­do­nó la pom­pa y se re­clu­yó en su gran­ja. Allí, con­ver­ti­do en er­mi­ta­ño, se de­di­ca a des­cu­brir los se­cre­tos de la vio­la de gam­ba. Cuan­do el rey man­da a bus­car­le, des­pi­de al emi­sa­rio di­cien­do: “Mi cor­te son los pe­ces y los ár­bo­les”. Vi­ve en la na­tu­ra­le­za por­que sien­te que sus so­ni­dos es­tán lle­nos de ar­mo­nía. En­cuen­tra me­lo­días en el so­ni­do del vien­to, en la llu­via y en el llan­to de su hi­ja. Pró­xi­mo a mo­rir, re­ve­la­rá a su dis­cí­pu­lo Ma­rais el sen­ti­do que tie­ne, se­gún él, su ob­se­sión. Pa­ra él, la música es la voz de los que no la tie­nen, la voz con la que ha­blan los muer­tos y los que no han na­ci­do, es la ex­pre­sión de un mis­te­rio no só­lo hu­mano... En el te­rreno cien­tí­fi­co, los da­tos so­bre ex­tra­ñas ca­pa­ci­da­des en es­te cam­po son igual de in­tri­gan­tes. La re­vis­ta Na­tu­re pu­bli­có en el 2005 un es­tu­dio de la Uni­ver­si­dad de Zu­rich so­bre una mu­jer que po­día con­ver­tir los in­ter­va­los de tono –di­fe­ren­cia en­tre dos re­gis­tros de la es­ca­la mu­si­cal– en co­lo­res dis­tin­tos y sa­bo­rear­los. Pa­ra es­ta ca­ta­do­ra de so­ni­dos, una sin­fo­nía po­día re­sul­tar “sa­la­da”, “agri­dul­ce”, “amar­ga”, e, in­clu­so, “cre­mo­sa”. Se tra­ta­ba de un ca­so de si­nes­te­sia, ca­pa­ci­dad de aso­ciar a un es­tí­mu­lo sen­sa­cio­nes que se sue­len per­ci­bir con otros sen­ti­dos. Siem­pre que es­ta mu­jer es­cu­cha­ba un in­ter­va­lo mu­si­cal es­pe­cí­fi­co, ex­pe­ri­men­ta­ba au­to­má­ti­ca­men­te un de­ter­mi­na­do sa­bor en su len­gua. En el 2007, el neu­ró­lo­go Oli­ver Sacks pu­bli­có Mu­si­co­fi­lia: re­la­tos de la música y el ce­re­bro (Ana­gra­ma). La idea del li­bro, na­rra­da en la pe­lí­cu­la Des­per­ta­res, es­ta­ba la­ten­te des­de la épo­ca en la que ha­bía ex­pe­ri­men­ta­do los efec­tos que te­nía la música en pa­cien­tes con par­kin­son pro­fun­do. En­tre los mu­chos ca­sos que na­rra Sacks es­tá la lla­ma­ti­va his­to­ria de una pa­cien­te que, sin mo­ti­vo apa­ren­te, po­día es­cu­char de re­pen­te a al­guien can­tan­do o to­can­do pie­zas de su in­fan­cia cer­ca de ella. Ob­via­men­te, la razón que la lle­vó a vi­si­tar al mé­di­co es que, cuan­do oía esas me­lo­días, no ha­bía na­die cer­ca de ella in­ter­pre­tán­do­las. Sin em­bar­go, su ce­re­bro ac­ti­va­ba las mis­mas áreas que usa una per­so­na es­cu­chan­do música. La pa­cien­te pa­de­cía un ti­po de pa­to­lo­gía que afec­ta­ba a la cor­te­za pa­rie­to-tem­po­ral, la zo­na en­car­ga­da de pro­ce­sar e in­ter­pre­tar la in­for­ma­ción del mun­do que nos ro­dea. El li­bro de Sacks se re­fie­re a la amu­sia, in­ca­pa­ci­dad pa­ra re­co­no­cer to­nos o rit­mos mu­si­ca­les y re­pro­du­cir­los. Y tam­bién in­ves­ti­ga­cio­nes que tra­tan de des­ve­lar por qué hay in­di­vi­duos –co­mo el neu­ró­lo­go Fra­nçois Lher­mi­te– que só­lo son ca­pa­ces de iden­ti­fi­car una úni­ca me­lo­día en el mun­do –en su ca­so, La mar­se­lle­sa– mien­tras al­gu­nos sa­vants pue­den apren­der­se cien­tos de ópe­ras com­ple­tas. La di­fi­cul­tad pa­ra en­ten­der a ni­vel ra­cio­nal nues­tra pa­sión por la música es tan pro­fun­da que su mis­ma exis­ten­cia en un mis­te­rio. Pa­ra el psi­có­lo­go evo­lu­ti­vo Ste­ven Pin­ker to­do lo re­la­cio­na­do con el ser hu­mano per­ma­ne­ce por­que es adap­ta­ti­vo o lo ha si­do en al­gún mo­men­to. La per­cep­ción, los ce­los, la gue­rra o la atrac­ción se­xual son ejem­plos de ello. Pe­ro ¿por qué nos emo­cio­na­mos con la música? ¿Qué be­ne­fi­cios hay en de­di­car tan­to tiem­po y ener­gía a ela­bo­rar y es­cu­char esos rui­dos bre­ves y li­ge­ros? ¿Qué sen­ti­do tie­ne sen­tir­se tris­te es­cu­chan­do una can­ción aun­que, en reali­dad, no ha­ya ocu­rri­do na­da en ese mo­men­to vi­tal que nos pro­vo­que esa emoción? El dis­fru­te de me­lo­días y rit­mos vie­ne de an­ti­guo. Ya en el pe­rio­do magdaleniense del pa­leo­lí­ti­co (ha­ce más de 10.000 años) en­con­tra­mos en­tre las pin­tu­ras de la cue­va fran­ce­sa de Trois-Frè­res la fi­gu­ra de un cha­mán dan­zan­do en­tre una ma­na­da de bi­son­tes con un ins­tru­men­to mu­si­cal pa­re­ci­do a un ar­co. Sin em­bar­go, es di­fí­cil sa­ber el por­qué de es­ta per­ma­nen­cia en­tre no­so­tros... ¿pa­ra unir al gru­po so­cial, coor­di­nar la ac­ción, in­ten­si­fi­car los ri­tua­les, li­be­rar ten­sio­nes? En la obra de Sha­kes­pea­re Mu­cho rui­do y po­cas nue­ces, Be­ne­dick, es­cu­chan­do el so­ni­do de una gai­ta, pre­gun­ta: “¿No re­sul­ta ex­tra­ño que los in­tes­ti­nos de la ove­ja arre­ba­ten las al­mas de los cuer­pos de los hom­bres?”. Qui­zás la úni­ca res­pues­ta al mis­te­rio de la uti­li­dad adap­ta­ti­va de la música, mal que les pe­se a los psi­có­lo­gos evo­lu­cio­nis­tas, sea la que da­ba en To­das las ma­ña­nas del mun­do Sain­te- Co­lom­be y re­pe­tía mu­chos años des­pués Bob Dy­lan; se­gún ellos, la res­pues­ta es­tá en el vien­to. Pe­ro los se­res hu­ma­nos so­mos cu­rio­sos y no nos con­for­ma­mos. El li­bro Tu ce­re­bro y la música: el es­tu­dio cien­tí­fi­co de una ob­se­sión hu­ma­na (RBA) de Da­niel J. Le­vi­tin, ana­li­za to­do lo que una me­lo­día nos pue­de cau­sar a ni­vel neu­ro­ló­gi­co. De mo­men­to, hay más pre­gun­tas que res­pues­tas. Pe­ro eso es

ES DI­FÍ­CIL EN­TEN­DER DE MO­DO RA­CIO­NAL LA PA­SIÓN POR LA MÚSICA HA­CE 10.000 AÑOS, EL SER HU­MANO YA DIS­FRU­TA­BA CON UNA ME­LO­DÍA

lo que de­fi­ne las cues­tio­nes más fas­ci­nan­tes de la men­te hu­ma­na: su ca­pa­ci­dad pa­ra in­te­rro­gar­se. Pa­la­bras y me­lo­días Sha­kes­pea­re hi­zo de­cir a uno de sus per­so­na­jes: “Don­de aca­ban las pa­la­bras em­pie­za la música”. Cua­tro si­glos des­pués, esa re­la­ción si­gue di­vi­dien­do a los cien­tí­fi­cos. Pa­ra Pin­ker la música es len­gua­je ade­re­za­do pa­ra que “en­tre me­jor” en el ce­re­bro. No hay, se­gún él, di­fe­ren­cias esen­cia­les en­tre una for­ma y otra de tras­mi­sión de la in­for­ma­ción. Otros di­fie­ren. Ste­ven Mit­hen, ca­te­drá­ti­co de Ar­queo­lo­gía de la Uni­ver­si­dad de Rea­ding (In­gla­te­rra) y au­tor del li­bro Los nean­der­ta­les can­ta­ban rap (Crítica) pien­sa que el len­gua­je tie­ne ca­rac­te­rís­ti­cas di­fe­ren­cia­les. Se­gún él, es más po­si­ble que los dos fe­nó­me­nos pro­ven­gan de un sis­te­ma de co­mu­ni­ca­ción co­mún (mu­si­len­gua) que se di­vi­dió en dos for­mas dis­tin­tas de tras­mi­tir in­for­ma­ción. Sus teo­rías se apo­yan en al­gu­nas len­guas en las que se uti­li­zan so­ni­dos (co­mo chas­qui­dos con la len­gua) que pa­re­cen si­tua­das a me­dio ca­mino en­tre los dos fe­nó­me­nos. Cuan­do ha­bla­ba acer­ca de las di­fe­ren­cias en­tre es­tos dos sis­te­mas, el es­cri­tor an­glo-ame­ri­cano W.H. Au­den re­cor­da­ba: “Un ar­te ver­bal co­mo la poe­sía es re­fle­xi­vo: desem­bo­ca en el pen­sa­mien­to. La música es in­me­dia­ta: si­gue rea­li­zán­do­se”. Sea cual fue­re la so­lu­ción a la con­vi­ven­cia de es­tos dos fe­nó­me­nos, el mis­te­rio so­bre la uti­li­dad adap­ta­ti­va de la música per­ma­ne­ce. La pri­me­ra hi­pó­te­sis de­ja sin ex­pli­car por qué es tan im­por­tan­te, al­go que, se­gún esa teo­ría, se­ría sim­ple­men­te un sub­pro­duc­to. La se­gun­da, aun­que in­ten­ta aven­tu­rar qué pu­do crear la ne­ce­si­dad de dos sis­te­mas no acla­ra por qué ha per­ma­ne­ci­do tan­to tiem­po es­te “se­gun­do sis­te­ma” una vez per­di­da su uti­li­dad. ‘Ki­lling me softly with his song’ ¿Qui­zás, co­mo su­gie­ren cier­tos an­tro­pó­lo­gos, el fin úl­ti­mo de la mú-

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