EL PE­SO DE LA CUL­PA

A lo lar­go de la vida co­me­te­mos mi­les de erro­res. Y mu­chos de ellos pue­den te­ner con­se­cuen­cias no­ci­vas pa­ra otras per­so­nas. Sin em­bar­go, cul­par­nos a no­so­tros mis­mos no só­lo no sir­ve pa­ra me­jo­rar las co­sas, sino que pue­de re­sul­tar tre­men­da­men­te des­truc­ti­vo

La Vanguardia - ES - - BOULEVARD - Tex­to Ire­ne Or­ce, coach

La cul­pa es la peor de las con­de­nas. Co­mo si de un pa­rá­si­to ma­ligno se tra­ta­ra, se adue­ña de nues­tro in­te­rior, de­vo­rán­do­nos y con­su­mién­do­nos. Ge­ne­ral­men­te, nos em­bar­ga cuan­do re­vi­sa­mos nues­tras con­duc­tas y nues­tras ac­cio­nes y con­si­de­ra­mos que no han si­do las más ade­cua­das. Cuan­do he­ri­mos a al­guien, cau­sa­mos do­lor o ge­ne­ra­mos con­flic­to; cuan­do cree­mos que he­mos he­cho al­go ma­lo. Y sus efec­tos no se ha­cen es­pe­rar. Cuen­ta con alia­dos po­de­ro­sos, co­mo el re­mor­di­mien­to y el arre­pen­ti­mien­to, el ma­les­tar y la in­sa­tis­fac­ción. Afec­ta a nues­tras de­ci­sio­nes, con­duc­tas y re­la­cio­nes, em­pe­zan­do por la que man­te­ne­mos con no­so­tros mis­mos. De ahí la im­por­tan­cia de cues­tio­nar su fun­ción y re­fle­xio­nar so­bre có­mo po­de­mos li­be­rar­nos del pe­so que ejer­ce en nues­tra vida. Co­mo to­das las emo­cio­nes, la cul­pa tie­ne, en prin­ci­pio, una im­por­tan­te mi­sión. Nos brin­da va­lio­sa in­for­ma­ción so­bre las con­se­cuen­cias de nues­tras ac­cio­nes. Ejer­ce de brú­ju­la mo­ral, in­di­cán­do­nos el ca­mino que se­guir. Nos mar­ca lí­mi­tes. Y nos pro­po­ne re­di­mir­nos, rec­ti­fi­car, sa­lir de nues­tra zo­na de co­mo­di­dad y dis­cul­par­nos. O al me­nos, in­ten­tar­lo. Eso sí, la cul­pa tie­ne mil ca­ras. Ca­da per­so­na la vi­ve a su ma­ne­ra, y lo que a una per­so­na le pue­de ge­ne­rar un tre­men­do sen­ti­mien­to de cul­pa­bi­li­dad a otra ape­nas le afec­ta. Hay quien no duer­me por las no­ches por ha­ber acu­sa­do en fal­so a un com­pa­ñe­ro, y pa­ra quien la mis­ma si­tua­ción su­po­ne un li­ge­ro in­con­ve­nien­te que des­apa­re­ce al ca­bo de po­co. Hay quien la de­ci­de aca­llar, con más o me­nos éxi­to, y quien op­ta por no ha­cer na­da pa­ra ali­ge­rar su car­ga. Pe­ro si no la afron­ta­mos, pue­de re­sul­tar muy des­truc­ti­va. Aun­que es in­vi­si­ble, re­sul­ta más efec­ti­va que una cár­cel de máxima se­gu­ri­dad. ¿Cuán­tas ve­ces nos sen­ti­mos cul­pa­bles por co­sas que he­mos he­cho –o por las que no he­mos he­cho–? ¿Cuán­tas ho­ras he­mos in­ver­ti­do en re­pa­sar una y otra vez el mis­mo es­ce­na­rio, ha­cien­do hi­pó­te­sis y re­go­deán­do­nos en el trai­cio­ne­ro ¿y si…? ¿Cuán­tas no­ches nos he­mos que­da­do atra­pa­dos en una red de pen­sa­mien­tos re­pe­ti­ti­vos y tó­xi­cos que no sir­ven pa­ra na­da más que cas­ti­gar­nos? “Ten­dría que ha­ber­lo he­cho de tal ma­ne­ra”, “de­be­ría ha­ber­lo sa­bi­do”… So­mos nues­tro pro­pio juez y tam­bién asu­mi­mos el pa­pel de ver­du­go. Nos con­de­na­mos. Y a ve­ces nos des­cu­bri­mos ha­cien­do y di­cien­do co­sas que no que­re­mos ni sen­ti­mos, mi­nan­do nues­tra au­to­es­ti­ma y nues­tra sa­lud men­tal. Tal vez re­sul­te útil ana­li­zar qué es exac­ta­men­te lo que la pro­vo­ca. Se dis­pa­ra cuan­do cree­mos que no he­mos obra­do co­rrec­ta­men­te, pe­ro ¿quién es­ta­ble­ce los pa­rá­me­tros de lo que es­tá bien y lo que es­tá mal, de lo que es acep­ta­ble o ina­cep­ta­ble, co­rrec­to o in­co­rrec­to, apro­pia­do o inapro­pia­do? Nues­tra edu­ca­ción, cul­tu­ra, creen­cias y va­lo­res. Son los que, en úl­ti­ma ins­tan­cia, de­ter­mi­nan cuán­do y con qué in­ten­si­dad nos sen­ti­mos cul­pa­bles. En es­te es­ce­na­rio, nues­tra men­te se con­vier­te en nues­tra peor enemi­ga. Es la que in­ter­pre­ta la reali­dad que nos ro­dea en ba­se a lo que he­mos ob­ser­va­do y apren­di­do a lo lar­go de nues­tra vida. Y la que, en con­se­cuen­cia, desata unas emo­cio­nes u otras pa­ra adap­tar­se a di­cho es­ce­na­rio. Sin em­bar­go, tan só­lo te­ne­mos que echar un vis­ta­zo a nues­tro al­re­de­dor pa­ra com­pro­bar que nues­tras creen­cias, dis­fra­za­das de ver­da­des ab­so­lu­tas, en de­ma­sia­das oca­sio­nes li­mi­tan nues­tro apren­di­za­je y po­ten­cial. Y en el ca­so de la cul­pa, nos sue­len lle­var a ini­ciar un ca­mino de pe­ni­ten­cia tan inú­til co­mo des­truc­ti­vo. Bus­can­do cul­pa­bles de­ses­pe­ra­da­men­te Des­de pe­que­ños nos han mol­dea­do pa­ra ser bue­nas per­so­nas y ciu­da­da­nos de pro­ve­cho. Al pa­re­cer, hay una lis­ta es­pe­cí­fi­ca de cua­li­da­des, com­pe­ten­cias, ha­bi­li-

da­des, com­por­ta­mien­tos y ac­ti­tu­des que nos ayu­dan a cum­plir con lo que se es­pe­ra de no­so­tros. Y cuan­do nos des­via­mos del ca­mino es­ta­ble­ci­do, la cul­pa en­tra en es­ce­na. De he­cho, sue­le ir de la mano de to­das aque­llas co­sas prohi­bi­das o mal vis­tas so­cial­men­te –des­de co­mer en ex­ce­so has­ta en­ga­ñar o ha­cer tram­pas, pa­san­do por el oca­sio­nal arran­que de ira o pe­re­za–. Pe­ro lo cier­to es que to­dos los se­res hu­ma­nos co­me­te­mos erro­res. Aun­que re­sul­ta desea­ble tra­tar de dar siem­pre lo me­jor de no­so­tros mis­mos, no so­le­mos con­tar con la ener­gía ni los re­cur­sos emo­cio­na­les pa­ra lo­grar­lo. Nos gus­te o no, es muy po­si­ble que fa­lle­mos y tam­bién que en el pro­ce­so se vean per­ju­di­ca­das aque­llas per­so­nas que son muy im­por­tan­tes pa­ra no­so­tros. Pa­ra lo úni­co que sir­ve la cul­pa, una vez nos ha aler­ta­do de la in­for­ma­ción que te­nía que dar­nos, es pa­ra con­ver­tir nues­tra vida en un lu­gar yer­mo, tris­te y mi­se­ra­ble. Nues­tra men­te, trai­cio­ne­ra, tien­de a ali­men­tar y a man­te­ner vi­vas si­tua­cio­nes pa­sa­das que re­fuer­zan ese sen­ti­mien­to. Lo cier­to es que no po­de­mos cam­biar lo que ya ha su­ce­di­do. Una vez co­me­ti­da la fal­ta, ¿de qué sir­ve cas­ti­gar­nos una y otra vez? ¿De qué ma­ne­ra ayu­da eso a la per­so­na que he­mos agra­via­do? Por mu­cho que nos cas­ti­gue­mos, no cam­bia­re­mos el es­ta­do emo­cio­nal de la per­so­na a la que en teo­ría he­mos he­cho da­ño. Adop­tar esa ac­ti­tud tan só­lo sir­ve pa­ra hun­dir­nos en el po­zo de la amar­gu­ra. Por otra par­te, ca­be apun­tar que so­mos los pri­me­ros que per­pe­tua­mos el círcu­lo vi­cio­so de la cul­pa. Ges­tio­na­mos tan po­bre­men­te es­ta emoción, que ten­de­mos a tra­tar de li­brar­nos de ella bus­can­do cul­pa­bles a nues­tro al­re­de­dor. Cuan­do ocu­rre una des­gra­cia, un ac­ci­den­te o una se­rie de trá­gi­cos acon­te­ci­mien­tos, bus­ca­mos a al­guien en quien pro­yec­tar nues­tro ma­les­tar, nues­tra in­com­pren­sión y nues­tro do­lor. De he­cho, vi­vi­mos en una so­cie­dad que tien­de a pe­na­li­zar el error o a ocul­tar­lo. Así, ten­de­mos a pro­yec­tar­lo en los de­más, til­dán­do­los de cul­pa­bles y apli­can­do el cas­ti­go co­rres­pon­dien­te. La cul­tu­ra de la cul­pa pa­sa de pa­dres a hi­jos, de maes­tros a alum­nos, de je­fes a em­plea­dos. Es­te ejer­ci­cio nos ha­ce sen­tir ali­via­dos, pe­ro no ge­ne­ra un bie­nes­tar du­ra­de­ro. Re­sul­ta in­fan­til, pues po­ne­mos to­do el fo­co de aten­ción en el otro, tra­tan­do de ca­na­li­zar nues­tras emo­cio­nes ne­ga­ti­vas ha­cia él. Pe­ro ¿qué re­sul­ta­dos ob­te­ne­mos? Asu­mir la res­pon­sa­bi­li­dad Por mu­cho que tra­te­mos de evi­tar­lo, en un mo­men­to u otro te­ne­mos que en­fren­tar­nos a nues­tros erro­res. Lo úni­co que nos li­be­ra de la cul­pa es la asun­ción de la res­pon­sa­bi­li­dad. Si nos sen­ti­mos cul­pa­bles por co­mer de­ma­sia­do, por di­ver­tir­nos en ex­ce­so o por ser pe­re­zo­sos de vez en cuan­do, po­de­mos que­dar­nos atascados en la inac­ción, o po­de­mos asu­mir la res­pon­sa­bi­li­dad de que so­mos due­ños de nues­tra pro­pia vida y pa­sar a la ac­ción. Si nos sen­ti­mos cul­pa­bles por ha­ber co­me­ti­do un ac­to que con­si­de­ra­mos ina­cep­ta­ble, tan só­lo nos que­da te­ner el va­lor de acep­tar lo que he­mos he­cho. Ca­be apun­tar que acep­tar no sig­ni­fi­ca es­tar de acuer­do. Tam­po­co se tra­ta de res­tar im­por­tan­cia al he­cho que nos ha mar­ca­do vida, ni de dar­le la razón a quien ha pro­vo­ca­do esa si­tua­ción. Sim­ple­men­te su­po­ne de­jar de la­do aque­llos pen­sa­mien­tos ne­ga­ti­vos que nos cau­san do­lor, tris­te­za o en­fa­do, y nos li­mi­tan en el día a día. Lo cier­to es que en úl­ti­ma ins­tan­cia, to­dos so­mos co-crea­do­res de nues­tra reali­dad. De­pen­de de no­so­tros in­ter­pre­tar lo que nos su­ce­de y ac­tuar en con­se­cuen­cia. Y po­de­mos apren­der a se­guir el ca­mino que nos mar­ca nues­tro co­ra­zón sin sen­tir­nos cul­pa­bles cons­tan­te­men­te. ¿Por qué no po­de­mos uti­li­zar la ex­pe­rien­cia vi­vi­da y la lec­ción apren­di­da pa­ra vi­vir más cons­cien­te­men­te? ¿Qué pa­sa­ría si vi­vié­ra­mos en un mun­do li­bre de cul­pa? ¿En un uni­ver­so en el que ca­da ser hu­mano se hi­cie­ra res­pon­sa­ble de sus tro­pie­zos y asu­mie­ra las con­se­cuen­cias de sus ac­cio­nes? ¿En el que no nos mo­vie­ra el mie­do a la re­pre­sa­lia, sino las ga­nas de apren­der y acer­car­nos a la me­jor ver­sión de no­so­tros mis­mos? Li­be­rar­nos de la cul­pa pa­sa por apren­der a acep­tar­nos tal co­mo so­mos. Y eso pa­sa por per­mi­tir­nos nues­tra ra­ción de li­mi­ta­cio­nes, de­fec­tos y erro­res. Só­lo cuan­do so­mos ca­pa­ces de ver, acep­tar y per­do­nar lo me­nos bri­llan­te de no­so­tros mis­mos nos da­mos la po­si­bi­li­dad de vol­ver a co­nec­tar con el bie­nes­tar. Al fin y al ca­bo, per­do­nar­nos sig­ni­fi­ca acep­tar que no so­mos per­fec­tos, que es­ta­mos en un ca­mino de apren­di­za­je lla­ma­do vida y que el úni­co error que exis­te es no apren­der de los erro­res. Es­te pro­ce­so pa­sa por cues­tio­nar el con­di­cio­na­mien­to que he­mos re­ci­bi­do, de­jan­do de aso­ciar el fa­llo con el fra­ca­so y la de­rro­ta. Y apos­tar por dar­nos otra opor­tu­ni­dad, per­do­nan­do y per­do­nán­do­nos. Así po­dre­mos de­jar de vi­vir bus­can­do cul­pa­bles, y em­pe­zar a vi­vir sien­do res­pon­sa­bles.

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