ELO­GIO DE LA PE­NUM­BRA

de li­bro

La Vanguardia - ES - - BOULEVARD - LUIS RA­CIO­NE­RO

Ju­ni­chi­ro Ta­ni­za­ki, uno de los gran­des es­cri­to­res ja­po­ne­ses con­tem­po­rá­neos, es­cri­bió en 1934 Elo­gio de la pe­num­bra ( In-eiRai­san), pu­bli­ca­do en cas­te­llano por la ati­na­dí­si­ma editorial de Ja­co­bo Si­rue­la. En la obra, el au­tor la­men­ta lo que Ja­pón per­dió al mo­der­ni­zar­se: las ar­tes tra­di­cio­na­les japonesas flo­re­cen en la pe­num­bra y la luz ce­ga­do­ra del si­glo XX las es­tá des­tru­yen­do. Pa­ra to­mar un ejem­plo tri­vial: el pa­pel oc­ci­den­tal re­fle­ja la luz, mien­tras que el chino o ja­po­nés pa­re­ce ab­sor­ber­la, en­vol­ver­la co­mo la le­ve su­per­fi­cie de una pri­me­ra ne­va­da; no ha­ce rui­do cuan­do se arru­ga, es si­len­cio­so y sua­ve al tac­to co­mo una ho­ja de ár­bol. Los oc­ci­den­ta­les usan cu­bier­tos y va­ji­llas de pla­ta, ace­ro o ní­quel a los que sa­can bri­llo, los ja­po­ne­ses no; aun­que usan pla­ta pa­ra te­te­ras o co­pas de sa­que, pre­fie­ren no pu­lir­las; al con­tra­rio, co­mien­zan a apre­ciar­las con el lus­tre os­cu­re­ci­do, des­gas­ta­do por la pá­ti­na. “Los chi­nos aman el ja­de –es­cri­bía Ta­ni­za­ki–, esa curiosa pie­dra de te­nue luz ce­na­go­sa, co­mo ai­re cris­ta­li­za­do du­ran­te si­glos que es­tu­vie­ra vol­vien­do a de­rre­tir­se. ¿No so­mos los orien­ta­les los úni­cos que la apre­cia­mos? Nos pa­re­ce en­con­trar en su ti­nie­bla el se­di­men­to acu­mu­la­do del lar­go pa­sa­do chino y pen­sa­mos cuán apro­pia­do es que los chi­nos ad­mi­ren esa su­per­fi­cie y sus som­bras. Ocu­rre lo mis­mo con los cris­ta­les: no es que nos dis­gus­te to­do lo que bri­lla, pe­ro pre­fe­ri­mos la som­bra pen­sa­ti­va a la diá­fa­na trans­pa­ren­cia.” Qué orien­tal sue­na to­do es­to y, sin em­bar­go, qué ele­gan­te, sa­bio, de­li­ca­do pa­ra cual­quier es­pí­ri­tu cul­ti­va­do do­quie­ra del mun­do. Va­lo­res co­mo es­tos in­tu­yo en el tras­fon­do cos­mo­po­li­ta de la ci­vi­li­za­ción mun­dial que es­tá a pun­to de na­cer y que to­ma­rá, des­ti­la­do, lo me­jor que se ha­ya pen­sa­do, sen­ti­do

TA­NI­ZA­KI ES LA VOZ DEL JA­PÓN QUE CE­DE CE­GA­DO AN­TE EL PRO­GRE­SO OC­CI­DEN­TE HA PER­DI­DO SU SEN­TI­DO DE ME­SU­RA Y LE IRÍA BIEN PE­NUM­BRA

y obra­do en el mun­do. El de­seo de re­ti­cen­cia orien­tal es la con­tra­par­ti­da a la no­ción de me­di­da en Oc­ci­den­te: el hom­bre co­mo me­di­da de to­das las co­sas, na­da en ex­ce­so; pe­ro un hom­bre re­ser­va­do, re­ti­cen­te, res­pe­tuo­so con la pe­num­bra, ma­ti­za­rían los orien­ta­les. “El es­pe­jo de Ya­ma­to se ha os­cu­re­ci­do”, ad­vir­tió el este­ta Ka­ku­zo Oka­ku­ra, ha­cién­do­se eco, en su pro­di­gio­so El li­bro del té, del la­men­to de Ta­ni­za­ki: la tra­di­ción, el ar­te, los idea­les del Es­te pa­re­cen he­ri­dos de muer­te por la imi­ta­ción de lo oc­ci­den­tal. Mo­der­ni­za­ción sí, pe­ro no a cual­quier pre­cio. ¿Es po­si­ble ad­mi­tir la tec­no­lo­gía de la re­vo­lu­ción in­dus­trial y de su ter­ce­ra ola in­for­má­ti­ca sin sa­cri­fi­car mo­nu­men­tos del es­pí­ri­tu que ha cos­ta­do mi­le­nios des­ti­lar, apun­ta­lar y co­ro­nar? La mis­ma pre­gun­ta va­le pa­ra las ci­vi­li­za­cio­nes del Me­di­te­rrá­neo que tie­nen va­lo­res he­le­nís­ti­cos y hu­ma­nis­tas dig­nos de pre­ser­var: hay co­sas –co­mo la no­ción de la me­di­da, el uso so­se­ga­do del tiem­po, el tra­to hu­mano– que no pue­den can­jear­se por el co­che, el fri­go­rí­fi­co y el as­cen­sor. De­be­rían ser com­pa­ti­bles: ahí es­tá el tra­ba­jo que los pue­blos del Me­di­te­rrá­neo no pue­den elu­dir, co­mo no lo ol­vi­dan los se­gui­do­res de Oka­ku­ra y Ta­ni­za­ki. El per­fec­to maes­tro de té Ri­kiu­yo en­car­gó a su hi­jo que ba­rrie­ra el ca­mino pa­ra la ce­re­mo­nia de la tar­de: cuan­do es­te le pi­dió su apro­ba­ción, Ri­kiu­yo agi­tó un ár­bol pa­ra de­rra­mar al­gu­nas ho­jas.

Las ta­zas y te­te­ras más apre­cia­das son las an­ti­guas, des­por­ti­lla­das, pa­ti­na­das y des­co­lo­ri­das por el uso. En la ca­sa de té se co­lo­ca só­lo un ob­je­to ar­tís­ti­co en fun­ción del hués­ped a re­ci­bir, del ca­riz del tiem­po, del es­ta­do de áni­mo del maes­tro; las de­más obras de ar­te se guar­dan en el ar­ma­rio. Es­ta par­si­mo­nia ele­gan­te, es­te tac­to ex­qui­si­to de omi­sión na­ce, co­mo el amor a las som­bras, de es­ta re­ten­ción pro­pia de to­do ser cul­ti­va­do que en pa­la­bras se ex­pre­sa co­mo re­ti­cen­cia y en el ar­te co­mo su­ge­ren­cia o evo­ca­ción. “El pro­pó­si­to de las pa­la­bras –es­cri­be Chuang-Tzu– es trans­mi­tir ideas. Cuan­do las ideas se han com­pren­di­do, las pa­la­bras se ol­vi­dan. ¿Dón­de pue­do en­con­trar un hom­bre que ha­ya ol­vi­da­do las pa­la­bras? Con ese me gus­ta­ría ha­blar.” Ca­be pre­gun­tar­se con aprehensión si en Ja­pón o en Chi­na que­da al­go de su um­bro­so es­pí­ri­tu de re­ti­cen­cia, por­que aquí lo he­mos per­di­do en la al­ga­ra­bía de neón y pu­bli­ci­dad; nues­tra pe­num­bra es la po­lu­ta pa­li­dez es­pec­tral de la ciu­dad en­vuel­ta en sus emi­sio­nes de dió­xi­do de car­bono. Con ella se ha per­di­do la no­ción de la me­di­da y de la re­ti­cen­cia, de tal mo­do que ven­dría muy bien un ba­ño de pe­num­bra. Cuan­do Oc­ci­den­te más ne­ce­si­ta la sua­ve in­tros­pec­ción de la tra­di­ción orien­tal, en el Es­te se quie­ren más ame­ri­ca­nos que los yan­quis y pa­re­cen dis­pues­tos a ol­vi­dar el ba­ga­je de re­fi­na­mien­to de su lar­go pa­sa­do. De na­da les sir­vió an­te los ata­ques ava­sa­lla­do­res de Oc­ci­den­te y se vie­ron obli­ga­dos a re­sis­tir­nos con nues­tras pro­pias ar­mas. Aho­ra es muy di­fí­cil pa­rar el im­pul­so desa­rro­llis­ta que arras­tra al Pa­cí­fi­co ha­cia la su­pre­ma­cía eco­nó­mi­ca del si­glo XXI.

Ilustración Mon­tse Ber­nal

Newspapers in Spanish

Newspapers from Spain

© PressReader. All rights reserved.