¿HU­MOR NA­CIO­NAL?

Mu­chos lo ha­brán vi­vi­do en su pro­pia piel es­te ve­rano: el sen­ti­do del hu­mor cam­bia se­gún los paí­ses. En el ex­tran­je­ro, hay chis­tes que de­jan de te­ner gra­cia y otros que no se en­tien­den. Pe­ro hay ele­men­tos co­mu­nes a to­das las cul­tu­ras

La Vanguardia - ES - - NEWS - Tex­to Pier­gior­gio M. San­dri

Aun­que el chis­te es­tá pre­sen­te en to­do el mun­do, ca­da país tie­ne una in­ter­pre­ta­ción di­fe­ren­te de lo que es gra­cio­so

El pre­si­den­te de EE.UU. Ro­nald Rea­gan, do­ta­do de un in­dis­cu­ti­ble sen­ti­do del hu­mor, via­ja a Ja­pón pa­ra dar una char­la. Du­ran­te su con­fe­ren­cia, suel­ta una bro­ma. El tra­duc­tor la trans­mi­te in­me­dia­ta­men­te a la au­dien­cia y el pú­bli­co ni­pón es­ta­lla en una ri­sa fra­go­ro­sa. Rea­gan, ter­mi­na­da su in­ter­ven­ción, quie­re fe­li­ci­tar per­so­nal­men­te al tra­duc­tor y le pre­gun­ta có­mo ha he­cho pa­ra in­ter­pre­tar tan bien el sen­ti­do de su chis­te nor­te­ame­ri­cano a los ja­po­ne­ses. Es­te, un tan­to, in­có­mo­do, le con­tes­ta: “Pe­ro se­ñor pre­si­den­te, yo no he tra­du­ci­do na­da. Sim­ple­men­te les di­je que ha­bía con­ta­do un chis­te”.

Es­te ejem­plo es­tá sa­ca­do de un es­tu­dio del pro­fe­sor ho­lan­dés Gert Jan Hofs­te­de, que ha de­di­ca­do años a es­tu­diar có­mo cam­bia el sen­ti­do del hu­mor o se­gún la zo­na geo­grá­fi­ca a la que nos re­fe­ri­mos. Los ex­per­tos ni se po­nen de acuer­do so­bre qué es el hu­mor o el sen­ti­do de hu­mor. So­bre un pun­to sí hay con­sen­so: pa­re­ce al­go in­he­ren­te a ca­da cul­tu­ra: los ju­díos o los es­co­ce­ses ha­cen mu­chas bro­mas so­bre ellos mis­mos, pe­ro los ja­po­ne­ses, no.

Así, al cru­zar la fron­te­ra, una gra­cia o un chis­te que fun­cio­na­ría con nues­tros ami­gos, en el ex­tran­je­ro no lo ha­ce igual de bien. ¿Por qué? Um­ber­to Eco sos­tie­ne que el trá­gi­co y el dra­má­ti­co son uni­ver­sa­les, mien­tras que el có­mi­co, no. “En­ten­de­mos el dra­ma del pro­ta­go­nis­ta de Ras­ho­mon, pe­ro no en­ten­de­mos cuán­do y por qué se ríen los ja­po­ne­ses”, es­cri­be Eco. En su opi­nión, tan­to el trá­gi­co co­mo el có­mi­co se ba­san, de al­gu­na ma­ne­ra, en la vio­la­ción o rup­tu­ra de una re­gla so­cial. “A di­fe­ren­cia de la tra­ge­dia, las obras hu­mo­rís­ti­cas dan la re­gla por des­con­ta­da y no se preo­cu­pan de re­afir­mar­la por­que, en­tre los miem­bros del gru­po, es tan re­co­no­ci­da que no ha­ce fal­ta ni ex­pli­car­la. Y la re­gla se­rá to­da­vía más acep­ta­da e in­dis­cu­ti­da des­pués de que la li­cen­cia có­mi­ca ha per­mi­ti­do ju­gar con ella y vio­lar­la”.

“El hu­mor re­fle­ja com­por­ta­mien­tos hu­ma­nos. Y en ca­da so­cie­dad el hu­mor tien­de a cen­trar­se en los ele­men­tos sa­lien­tes de la cul­tu­ra de es­ta mis­ma so­cie­dad”, con­fir­ma Hofs­te­de. De he­cho, hay to­da una le­gión de có­mi­cos que son muy po­pu­la­res en su país, pe­ro que fue­ra de sus fron­te­ras na­die ha oí­do ha­blar de ellos. Can­tin­flas es ca­si un des­co­no­ci­do fue­ra de Ibe­roa­mé­ri­ca; Lenny Bru­ce, el mo­no­lo­guis­ta es­ta­dou­ni­den­se que cau­só mu­chos es­cán­da­los, ha te­ni­do po­co éxi­to en Eu­ro­pa; To­rren­te es un nom­bre que no di­ce na­da en mu­chos paí­ses eu­ro­peos; el per­so­na­je de Fan­toz­zi, un au­tén­ti­co fe­nó­meno de cul­to en Ita­lia, es un ob­je­to mis­te­rio­so en el res­to del mun­do y To­tó, que protagonizó cen­te­na­res de pe­lí­cu­las ita­lia­nas y tra­ba­jó con Pa­so­li­ni, tie­ne un sen­ti­do de hu­mor prác­ti­ca­men­te in­tra­du­ci­ble.

Los es­pe­cia­lis­tas has­ta han con­fec­cio­na­do un ins­tru­men­to es­pe­cí­fi­co pa­ra plas­mar to­das es­tas di­fe­ren­cias: el Hu­mor Sty­le Ques­tion­nai­re. Se tra­ta de un test que con­sis­te en 32 pre­gun­tas pa­ra sa­ber qué ti­po de hu­mor prac­ti­ca uno. Exis­ten va­rias ca­te­go­rías: es­tá el lla­ma­do hu­mor afi­lia­ti­vo, que sir­ve pa­ra re­for­zar la per­te­nen­cia a un gru­po; el de au­to­afir­ma­ción, ba­sa­do en la exa­ge­ra­ción de uno mis­mo; el agre­si­vo, más en­fo­ca­do ha­cia el otro, y el de au­to­des­ca­li­fi­ca­ción, cen­tra­do en la au­to­iro­nía. Hay paí­ses que op­tan más por uno que por el otro.

Se­gún Be­go­ña Car­be­lo, pro­fe­so­ra ti­tu­lar del cen­tro uni­ver­si­ta­rio de Cien­cias de la Sa­lud en la Uni­ver­si­dad San Ra­fael-Ne­bri­ja e in­ves­ti­ga­do­ra so­bre hu­mor

y sa­lud, “los nor­te­ame­ri­ca­nos cuen­tan más his­to­rias anec­dó­ti­cas que chis­tes y va­lo­ran más los có­mics y las vi­ñe­tas. Usan el hu­mor pa­ra en­can­di­lar a los de­más. O pa­ra su­pe­rar las ad­ver­si­da­des de la vida, co­mo for­ma de su­per­vi­ven­cia. Has­ta son ca­pa­ces de reír­se del hu­ra­cán Ka­tri­na. El in­glés se ba­sa más en la iro­nía y en el jue­go in­te­lec­tual. Los in­gle­ses lo uti­li­zan pa­ra lla­mar la aten­ción, co­mo for­ma de pre­su­mir de un es­ta­tus, y po­co im­por­ta si sea gra­cio­so o no: les ayu­da a su­pe­rar la si­tua­ción. El es­pa­ñol, en cam­bio, es más un hu­mor cen­tra­do en uno mis­mo, con do­bles sen­ti­dos y con mu­chos chis­tes”.

Sin em­bar­go, in­ves­ti­ga­cio­nes re­cien­tes tien­den a mos­trar có­mo, más allá de las apa­rien­cias, el hu­mor es más uni­ver­sal de lo que pa­re­ce. “Los es­tu­dios et­no­grá­fi­cos del hu­mor re­ve­lan que las his­to­rias có­mi­cas tra­di­cio­na­les se ba­san en las mis­mas pre­ten­sio­nes in­fla­das y las mis­mas caí­das en el ri­dícu­lo que pue­den en­con­trar­se en las co­me­dias de Cer­van­tes, Mo­liè­re, Sha­kes­pea­re o Boc­cac­cio. To­dos los per­so­na­jes fra­ca­san a la ho­ra de cum­plir las exi­gen­cias más bá­si­cas de sus pa­pe­les. Las di­fe­ren­cias en el sen­ti­do de hu­mor de una u otra so­cie­dad son más una cues­tión de gus­tos, mo­das y én­fa­sis, que de sus­tan­cia”, in­di­ca Eduar­do Jáu­re­gui, au­tor de va­rios li­bros co­mo El sen­ti­do de hu­mor: ma­nual de ins­truc­cio­nes ( RBA).

“Hay as­pec­tos trans­ver­sa­les que ha­cen reír a las per­so­nas en di­fe­ren­tes cul­tu­ras, co­mo el ri­dícu­lo de otros, la rup­tu­ra de ta­búes se­xua­les y es­ca­to­ló­gi- cos, los in­sul­tos, la vio­len­cia, la bur­la, la pa­ya­sa­da o imi­ta­cio­nes sa­tí­ri­cas”, es­cri­ben en un es­tu­dio so­bre hu­mor y cul­tu­ra los pro­fe­so­res An­drés Men­di­bu­ro y Da­río Páez. Wal­ter Nash, en su li­bro The lan­gua­ge of hu­mor sos­tie­ne que “mu­chos de los pro­ble­mas so­bre la es­pe­ci­fi­ci­dad cul­tu­ral del hu­mor se pue­den so­lu­cio­nar re­cu­rrien­do al con­cep­to de pa­ro­dia”.

“In­clu­so cuan­do el lec­tor no es­tá muy se­gu­ro de lo que se es­tá pa­ro­dian­do, to­da­vía es po­si­ble que re­co­noz­ca la in­ten­ción de la pa­ro­dia. En el fon­do se tra­ta de crear no­ta­ble dis­cre­pan­cias, más allá del es­ti­lo ex­pre­si­vo de ca­da uno o de ca­da cul­tu­ra”, ex­pli­ca Pa­trick Zabalbeascoa, investigador del cen­tro de dis­cur­sos y tra­duc­ción de la Uni­ver­si­tat Pom­peu Fa­bra y es­pe­cia­lis­ta en hu­mor y me­dios au­dio­vi­sua­les. “Es un tó­pi­co que los sen­ti­dos del hu­mor no se en­tien­den. Lo úni­co que cam­bia es el mo­men­to his­tó­ri­co y el có­di­go de la opor­tu­ni­dad. Es de­cir, que el sol­tar un chis­te pue­de te­ner mo­men­tos más o me­nos idó­neos de­pen­dien­do de la cul­tu­ra”.

Y po­ne un ejem­plo. Jus­to des­pués de la caí­da del mu­ro, en la URSS sur­gió una le­gión de nue­vos ri­cos po­co acos­tum­bra­dos a te­ner, de re­pen­te, tan­to bi­lle­te en sus bol­si­llos. Un oli­gar­ca le di­ce a uno: he con­se­gui­do una cor­ba­ta por 1.000 dó­la­res. Y el otro le res­pon­de: yo tu­ve más suer­te, ¡he en­con­tra­do una tien­da que ven­de la mis­ma a 10.000! Pues bien, hoy en día es­ta bro­ma no ten­dría tan­ta gra­cia, por­que era fru­to de ese con­tex­to, de la tran­si­ción del co­mu­nis­mo a la eco­no­mía de mer­ca­do. Pe­ro es­to no sig­ni­fi­ca que en otra so­cie­dad que vi­va una si­tua­ción si­mi­lar es­te chis­te sí sea efec­ti­vo. Por lo ge­ne­ral, ex­pli­ca es­te ex­per­to, si el chis­te du­ra en el tiem­po, tam­bién ten­drá mo­vi­li­dad geo­grá­fi­ca, es de­cir, que se­rá más ex­por­ta­ble. En cam­bio, si per­te­ne­ce a una épo­ca de­ter­mi­na­da, di­fí­cil­men­te se­rá una bro­ma uni­ver­sal.

Por­que el hu­mor ca­du­ca. Los an­ti­guos ro­ma­nos po­dían reír­se a car­ca­ja­das al ver un es­pec­tácu­lo de gla­dia­do­res en el Co­li­seo, al­go que a no­so­tros, en pleno si­glo XXI, nos ho­rro­ri­za­ría. En cam­bio, otros ele­men­tos o me­ca­nis­mos re­sis­ten el pa­so

EL CHIS­TE SI­GUE UN ME­CA­NIS­MO CO­MÚN EN CUL­TU­RAS DI­FE­REN­TES TO­DAS LAS SO­CIE­DA­DES TIE­NEN TA­BÚES; LOS LÍ­MI­TES CAM­BIAN

del tiem­po. Una pe­lí­cu­la de Monty Pyt­hon si­gue ge­ne­ran­do ri­sas años des­pués en mu­chas par­tes del mun­do. “Al fi­nal, es una cues­tión de ca­li­dad. Si el hu­mor es­tá bien cons­trui­do, en­ton­ces fun­cio­na­rá en va­rios paí­ses”, sos­tie­ne Zabalbeascoa.

En­tre­mos aho­ra en el de­ta­lle. Pa­ra Jáu­re­gui, “el es­tí­mu­lo de la ri­sa es la per­cep­ción de que otro ac­tor so­cial ha in­cum­pli­do su pa­pel den­tro del tea­tro de la vida co­ti­dia­na, el pa­pel que él mis­mo se ha crea­do o que la so­cie­dad le im­po­ne, que po­de­mos de­no­mi­nar de una per­so­na nor­mal”. Es de­cir, ca­da vez que una per­so­na in­cum­ple es­te có­di­go, se pro­du­ce una rup­tu­ra sus­cep­ti­ble de cau­sar hi­la­ri­dad. Y hay nor­mas de com­por­ta­mien­to que son co­mu­nes a mu­chas so­cie­da­des. “El prin­ci­pio de la in­con­gruen­cia, en el hu­mor, es uni­ver­sal. Uno siem­pre se ríe de lo im­pre­vis­to. La cues­tión es rom­per el ta­bú: se­xo, po­lí­ti­ca o re­li­gión. Es al­go co­mún a to­das las cul­tu­ras, lo que no es co­mún es el lí­mi­te que se quie­re (o se pue­de) trans­gre­dir. Pe­ro el me­ca­nis­mo sue­le ser siem­pre el mis­mo”, se­ña­la Zabalbeascoa.

Co­mo re­gla, el chis­te tie­ne más gra­cia en el país don­de hay el ta­bú que se pre­ten­de rom­per o ata­car. Por eso los chis­tes so­bre el Pa­pa son fre­cuen­tes y po­pu­la­res en Ita­lia o Ir­lan­da, pe­ro a lo me­jor en otras cul­tu­ras no tie­nen tan­to éxi­to. Alan Dun­des, es­pe­cia­lis­ta en fol­klo­re de la Uni­ver­si­dad de Ca­li­for­nia, en Berkley, se­ña­la­ba que los es­ta­dou­ni­den­ses tie­nen más chis­tes ét­ni­cos que po­lí­ti­cos por­que la ex­tre- ma li­ber­tad de pren­sa que se tie­ne ahí ha­ce que los po­lí­ti­cos re­ci­ban cas­ti­gos prác­ti­ca­men­te a dia­rio. En cam­bio, se sien­ten me­nos có­mo­dos dis­cu­tien­do de te­mas co­mo la se­xua­li­dad, y es­to ha­ce que sea un te­ma más idó­neo pa­ra el hu­mor. De la mis­ma ma­ne­ra, en un país con es­ca­sas li­ber­ta­des po­lí­ti­cas, el hu­mor sa­tí­ri­co que ata­ca a los po­de­ro­sos es el que más se prac­ti­ca. Por­que los chis­tes siem­pre pre­sen­tan un cier­to ca­rác­ter sub­ver­si­vo y, en es­te con­tex­to, in­clu­so lle­gan a ser una for­ma de desobe­dien­cia ci­vil.

De­lia Chia­ro, pro­fe­so­ra de len­gua y tra­duc­ción en la Uni­ver­si­dad de Bo­lo­nia, ha de­tec­ta­do que en mu­chí­si­mas cul­tu­ras hay ele­men­tos de hu­mor que sue­len re­pe­tir­se. Tras exa­mi­nar va­rios da­tos ha com­pro­ba­do que, por lo ge­ne­ral, “uno sue­le reír­se siem­pre más de las mu­je­res que de los hom­bres, de la sue­gra que del sue­gro, del ho­mo­se­xual que del he­te­ro­se­xual. Y es muy co­mún en­con­trar chis­tes so­bre ne­gros o dis­ca­pa­ci­ta­dos. Al fi­nal uno siem­pre se ríe de la pe­ri­fe­ria”, ex­pli­ca.

En es­te sen­ti­do, se pue­de men­cio­nar al pa­trón del es­tú­pi­do. En Es­pa­ña, se­ría el le­pe­ro. Pa­ra los fran­ce­ses, son los bel­gas. Pa­ra los es­ta­dou­ni­den­ses, los po­la­cos. Pa­ra los in­gle­ses, el ir­lan­dés. Pa­ra los ita­lia­nos, el ca­ra­bi­nie­re (el guar­dia ci­vil, que tra­di­cio­nal­men­te siem­pre era un in­mi­gran­te del sur). Otro mo­de­lo fre­cuen­te es el del aga­rra­do. Se­gún los paí­ses, son los es­co­ce­ses, ca­ta­la­nes, ge­no­ve­ses… Los chis­tes son ca­si idén­ti­cos, bas­ta cam­biar de nom­bre. Ch­ris­tie Da­vies, au­tor de un es­tu­dio so­bre et­nias y hu­mor, ex­pli­ca que las bro­mas más co­mu­nes en to­das las cul­tu­ras son aque­llas so­bre “los que vi­ven en co­mu­ni­da­des pe­que­ñas, en áreas ru­ra­les de la pe­ri­fe­ria, o los in­mi­gran­tes que ha­cen tra­ba­jos me­nos ca­li­fi­ca­dos. Evi­den­te­men­te, no es que sean es­tú­pi­dos, pe­ro es que ocu­pan, a ojos de la ma­yo­ría, lu­ga­res con­si­de­ra­dos por la so­cie­dad co­mo es­tú­pi­dos”.

Las di­fe­ren­cias, cuan­do las hay, sue­len ser más bien en­tre per­so­nas que en­tre cul­tu­ras. Por­que el hu­mor, an­tes que na­cio­nal, es so­bre to­do un sen­ti­do de ca­da in­di­vi­duo. Se­gún Zabalbeascoa, los chis­tes so­bre uno mis­mo o so­bre el otro, nor­mal­men­te, son fá­ci­les de en­ten­der pa­ra cual­quie­ra por­que no ha­cen re­fe­ren­cia a ele­men­tos con­tex­tua­les, co­mo per­so­na­jes, có­di­gos so­cia­les, pro­gra­mas te­le­vi­si­vos...

Es in­du­da­ble que cier­tos ti­pos de hu­mor via­jan me­jor. Se­gún el men­cio­na­do es­tu­dio de Men­di­bu­ro y Páez, “los ele­men­tos de la cul­tu­ra hu­mo­rís­ti­ca sir­ven, en­tre otras co­sas, pa­ra com­par­tir afi­lia­cio­nes, se­pa­rar al gru­po de aque­llos que no for­man par­te de es­te y ase­gu­rar la cohe­sión”, ex­pli­can. En las so­cie­da­des co­lec­ti­vis­tas, co­mo las latinas o las me­di­te­rrá­neas, los di­fe­ren­tes miem­bros del gru­po in­ter­ac­túan en­tre sí y com­par­ten mu­cha in­for­ma­ción. Pues bien, aquí “los chis­tes tien­den a ser con­tex­tua­les y, por en­de, di­fí­ci­les de abs­traer de la si­tua­ción es­pe­cí­fi­ca en la que ocu­rren”. En el fren­te opues­to, en las cul­tu­ras más in­di­vi­dua­lis­tas, co­mo las anglosajonas, “se

in­ter­ac­túa con mu­chas per­so­nas y gru­pos va­ria­dos y es ne­ce­sa­rio ex­pli­ci­tar la in­for­ma­ción, ya que se com­par­te me­nos co­no­ci­mien­to. Pue­de en­ten­der­se que un chis­te se cuen­ta por se­pa­ra­do del res­to de una con­ver­sa­ción”. Es­te ti­po de hu­mor, via­ja me­jor. El gran éxi­to del hu­mor bri­tá­ni­co o de los có­mi­cos es­ta­dou­ni­den­ses es una prue­ba de es­ta te­sis.

Por su­pues­to no es el úni­co fac­tor. No hay que in­fra­va­lo­rar el con­tex­to co­mer­cial. De­lia Chia­ro ex­pli­ca có­mo hu­mo­ris­tas cé­le­bres en su país no han con­se­gui­do, a ve­ces, triun­far más allá de sus fron­te­ras, sim­ple­men­te por­que no han po­di­do en­trar en los cir­cui­tos de dis­tri­bu­ción ade­cua­dos. Por ejem­plo, en EE.UU. no acep­tan el do­bla­je y los sub­tí­tu­los. Pre­fie­ren ha­cer re­ma­ke pa­ra adap­tar­los a los gus­tos del pú­bli­co nor­te­ame­ri­cano. Si no hay re­ma­ke, en­ton­ces el hu­mo­ris­ta no con­si­gue ex­por­tar­se. En cam­bio, el hu­mor es­ta­dou­ni­den­se triun­fa en la dis­tri­bu­ción in­ter­na­cio­nal, gra­cias a la gran in­fluen­cia que ejer­ce EE.UU. a es­ca­la cul­tu­ral en el res­to del mun­do.

Más allá del gé­ne­ro o de los ne­go­cios, es in­du­da­ble que al­gu­nas for­mas hu­mo­rís­ti­cas son prác­ti­ca­men­te uni­ver­sa­les y fun­cio­nan va­yan don­de va­yan. Es el ca­so del hu­mor ges­tual o sin pa­la­bras. Lan­zar una tor­ta en la ca­ra es un clá­si­co de la co­mi­ci­dad. El Gor­do y el Fla­co, Bus­ter Kea­ton, Char­lie Cha­plin, Benny Hill o Mr. Bean, ca­si sin ape­nas diá­lo­gos, han con­se­gui­do se­du­cir con su hu­mor a mi­llo­nes de per­so­nas.

En cam­bio, el hu­mor me­ta­lin­guís­ti­co, es de­cir, aquel que jue­ga con la len­gua, es el más di­fí­cil de en­ten­der. Aquí pue­den pa­sar dos co­sas. O las bro­mas no se en­tien­den, o bien sí se en­tien­den, pe­ro por mo­ti­vos dis­tin­tos. En­cues­tas han de­mos­tra­do, por ejem­plo, que los her­ma­nos Marx se con­si­de­ran, en Es­pa­ña, co­mo di­ver­ti­dos y un tan­to ab­sur­dos, pe­ro en EE.UU tie­nen fa­ma de ser, so­bre to­do, in­te­li­gen­tes e in­ge­nio­sos.

Una vez más, Zabalbeascoa in­vi­ta a no ce­rrar­se en ban­da. “La cues­tión es si el hu­mor se li­mi­ta al me­ro jue­go de pa­la­bras o si va más allá, por­que tal vez sí que se pue­da en­ten­der, in­clu­so en len­guas que no son tan si­mi­la­res. Lo que ha­ce fun­cio­nar bien la bro­ma es la em­pa­tía, en­ton­ces es­ta se pue­de lo­grar de di­fe­ren­tes ma­ne­ras. Por­que la em­pa­tía no de­pen­de de la bro­ma en sí. El chis­te no hay que en­ten­der­lo, sino hay que sen­tir­lo. Al fi­nal, con el hu­mor es im­por­tan­te co­nec­tar. Yo creo que al fi­nal to­dos nos reí­mos igual, lo úni­co que cam­bia es el dis­cur­so na­rra­ti­vo o el mo­men­to his­tó­ri­co”. Y, si no, pre­gún­ten­se­lo a Ro­nald Rea­gan.

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