Los sa­bios del dis­fru­te

La Vanguardia - ES - - EN FAMILIA -

Nues­tra cul­tu­ra bas­cu­la, ca­da vez más, ha­cia aque­llo que el fi­ló­so­fo Frie­drich Nietzs­che de­no­mi­na­ba so­cie­da­des apo­lí­neas. En es­te ti­po de cul­tu­ras se sue­le fo­men­tar nues­tro sen­ti­do de la res­pon­sa­bi­li­dad y nues­tro au­to­con­trol. El otro ex­tre­mo, las so­cie­da­des dio­ni­sía­cas, son aque­llas que ha­cen a sus miem­bros más irres­pon­sa­bles y es­pon­tá­neos. El he­cho de di­ri­gir­nos en con­jun­to ha­cia ese la­do apo­lí­neo ha he­cho que ten­ga­mos po­cos re­fe­ren­tes in­te­lec­tua­les que fo­men­ten va­lo­res que no es­tén li­ga­dos al es­fuer­zo con­ti­nuo y la lu­cha por con­se­guir re­tos y ob­je­ti­vos. La ma­yo­ría de los li­bros de au­to­ayu­da y los ar­tícu­los que se de­di­can a la psi­co­lo­gía par­ten de la mo­ti­va­ción de lo­gro, de la ne­ce­si­dad de es­fuer­zo y me­jo­ra con­ti­nua. Sin em­bar­go, exis­te to­da una tra­di­ción fi­lo­só­fi­ca y psi­co­ló­gi­ca a la que qui­zás po­da­mos re­cu­rrir en es­tas va­ca­cio­nes en bus­ca de sa­bi­du­ría es­ti­val. Qui­zás el an­te­ce­den­te más an­ti­guo sean los epi­cú­reos. Las en­se­ñan­zas de Epi­cu­ro de Sa­mos (que vi­vió en Gre­cia en­tre el 341 y el 270 a.C.) asu­men que el ob­je­ti­vo de la fi­lo­so­fía es al­can­zar la fe­li­ci­dad. Pa­ra ello pro­pug­nan la bús­que­da de la tran­qui­li­dad del áni­mo (ata­ra­xia) y la au­to­no­mía (au­tar­keia) a tra­vés de un es­ti­lo de vida sen­ci­llo y au­to­su­fi­cien­te. “La au­sen­cia de tur­ba­ción y de do­lor son pla­ce­res es­ta­bles; en cam­bio, el go­ce y la ale­gría re­sul­tan pla­ce­res en mo­vi­mien­to por su vi­va­ci­dad. Cuan­do de­ci­mos en­ton­ces que el pla­cer es un fin, no nos re­fe­ri­mos a los pla­ce­res de los in­mo­de­ra­dos, sino en ha­llar­nos li­bres de su­fri­mien­tos del cuer­po y de tur­ba­ción del al­ma”. Epi­cu­ro iden­ti­fi­ca­ba la fe­li­ci­dad con un pla­cer es­ta­ble o ne­ga­ti­vo, ba­sa­do en la au­sen­cia de su­fri­mien­to y de cual­quier tur­ba­ción o pa­sión. Pro­pug­na­ba el he­do­nis­mo co­mo fi­lo­so­fía de vida ca­rac­te­ri­za­da por el op­ti­mis­mo, la ad­mi­ra­ción an­te la exis­ten­cia del mun­do y del hom­bre y la des­preo­cu­pa­ción an­te la muer­te. Se­gún él, una vida sen­ci­lla y anó­ni­ma, ro­dea­da de amis­ta­des, ale­ja­da de la po­lí­ti­ca, con el mí­ni­mo po­si­ble de do­lor, te­mo­res o preo­cu­pa­cio­nes es lo que nos lle­va­rá a la fe­li­ci­dad. Su sis­te­ma se ba­sa en la rea- li­za­ción de los de­seos a par­tir de su pre­via cla­si­fi­ca­ción. Los na­tu­ra­les y ne­ce­sa­rios (an­he­los bá­si­cos fí­si­cos co­mo el ali­men­to, sed, abri­go, se­gu­ri­dad...) de­ben sa­tis­fa­cer­se de la for­ma más eco­nó­mi­ca po­si­ble. Los na­tu­ra­les in­ne­ce­sa­rios (con­ver­sa­ción pla­cen­te­ra, gra­ti­fi­ca­ción se­xual, es­ti­mu­la­ción in­te­lec­tual, de­por­tes, via­jes...) de­be­mos per­se­guir­los has­ta la sa­tis­fac­ción de nues­tro co­ra­zón, no más allá, pa­ra no in­ter­fe­rir con nues­tras ne­ce­si­da­des bá­si­cas. Nun­ca de­be­ría­mos arries­gar nues­tra sa­lud, nues­tras amis­ta­des o nues­tra eco­no­mía por per­se­guir un de­seo in­ne­ce­sa­rio, por­que ha­cer­lo só­lo nos lle­va­ría a un su­fri­mien­to fu­tu­ro. Por úl­ti­mo, los in­na­tu­ra­les e in­ne­ce­sa­rios, co­mo la fa­ma, el po­der po­lí­ti­co, la ri­que­za, el pres­ti­gio, et­cé­te­ra, de­ben ser com­ple­ta­men­te evi­ta­dos: “Na­da es su­fi­cien­te pa­ra quien lo su­fi­cien­te es po­co”. Aun­que la so­cie­dad oc­ci­den­tal es­tá ca­da vez

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