EL EN­SUE­ÑO ÁRA­BE

La Vanguardia - ES - - EN JUEGO - LUIS RA­CIO­NE­RO

Cuan­do Lord By­ron vi­si­tó Orien­te Me­dio que­dó es­tu­pe­fac­to al co­no­cer una cul­tu­ra que gri­ta co­ti­dia­na­men­te al­go tan absurdo –pa­ra un in­glés edu­ca­do en Cam­brid­ge– co­mo “no hay otro Dios que Dios”. Só­lo más tar­de des­cu­bri­ría By­ron que la cul­tu­ra is­lá­mi­ca vi­ve so­bre un tras­fon­do de irrea­li­dad en­mar­ca­do por una ar­qui­tec­tu­ra de sue­ños, una len­gua hi­per­bó­li­ca y una men­ta­li­dad en­tu­sias­ta e idea­lis­ta. Los en­tu­sias­mos ver­ba­les de los ima­nes y los re­sul­ta­dos de las gue­rras en­tre los is­rae­li­tas son un ejem­plo ca­rac­te­rís­ti­co del qui­jo­tis­mo ára­be; no sin mis­te­rio, Don Qui­jo­te apa­re­ció en Es­pa­ña tras ocho si­glos de cul­tu­ra is­lá­mi­ca.

El is­lam es muy si­mi­lar a Oc­ci­den­te en cuan­to a su re­li­gión mo­no­teís­ta, fuer­te­men­te im­preg­na­da de ju­daís­mo y cris­tia­nis­mo; tam­bién en cien­cia, ló­gi­ca, ma­te­má­ti­ca, his­to­ria y fi­lo­so­fía que ellos trans­mi­tie­ron a la Eu­ro­pa me­die­val. Lo que dis­tin­gue al is­lam de Oc­ci­den­te y le da su in­elu­di­ble fas­ci-

na­ción son el sen­sua­lis­mo, la fan­ta­sía y la plás­ti­ca.

El amor co­mo for­ma ci­vi­li­za­da de re­la­ción es una in­ven­ción ára­be, di­fun­di­da a Eu­ro­pa des­de Al Án­da­lus y po­pu­la­ri­za­da por los tro­va­do­res pro­ven­za­les. Di­ce un pro­ver­bio ára­be: “Ama, pues el amor suel­ta la len­gua del tí­mi­do, ilu­mi­na al ob­tu­so, vuel­ve ge­ne­ro­so al ava­roe ins­pi­ra a to­dos ci­vis­mo, ele­gan­cia, cor­te­sía, ac­ción, re­fi­na­mien­to”. Tres­cien­tos años an­tes de que las fa­mi­lias ita­lia­nas die­ran a Eu­ro­pa el mo­de­lo de cor­te­sía que aún se man­tie­ne en nues­tros días, Ibn Hzam de Cór­do­ba es­cri­bía en El co­llar de la pa­lo­ma, edi­ta­do por Emilio García Gó­mez en Alian­za:

“Cuan­do me voy de tu la­do, mis pa­sos son co­mo los del pri­sio­ne­ro que lle­van al su­pli­cio. Al ir a ti, co­rro co­mo la lu­na lle­na cuan­do atra­vie­sa los con­fi­nes del cie­lo. Pe­ro al par­tir de ti, lo ha­go con la mo­ro­si­dad con que se mue­ven las es­tre­llas fi­jas”.

Los ára­bes prac­ti­ca­ban el amor en sus cua­tro gra­dos: eró­ti­co, ro­mán­ti­co, pla­tó­ni­co y mís­ti­co. Las me­tá­fo­ras de es­ta úl­ti­ma for­ma, inefa­ble, se to­ma­ban de la pri­me­ra, com­pren­si­ble por to­dos; por ello la mís­ti­ca es­pa­ño­la, que pro­vie­ne de la tra­di­ción su­fí, abun­da en sí­mi­les eró­ti­cos.

No es ca­sua­li­dad que la cul­tu­ra mu­sul­ma­na sea co­no­ci­da por los cuen­tos de Las mil y una no­ches, el en­sue­ño ára­be na­ció del de­sier­to, el de­sier­to es el ca­mino de la fan­ta­sía, océano are­no­so cu­yas is­las son oa­sis y en cu­yo ho­ri­zon­te los ho­ri­zon­tes des­di­bu­jan

EL AMOR CO­MO FOR­MA DE RE­LA­CIÓN ES UNA IN­VEN­CIÓN ÁRA­BE POR MIE­DO A PER­DER SU TRA­DI­CIÓN MU­CHOS SON AHO­RA RA­DI­CA­LES

el lí­mi­te en­tre lo real y lo fan­tás­ti­co, con­vir­tien­do el ca­mino en una ru­ta de en­can­ta­mien­tos. Co­mo el es­pe­jis­mo, la ima­gi­na­ción del nó­ma­da di­lu­ye las fron­te­ras, crean­do un mun­do fan­tás­ti­co, es­pe­jis­mo de lo po­si­ble que aguar­da a lo le­jos.

Co­mo fas­ci­na­dos por sus pro­pias in­ven­cio­nes ma­ra­vi­llo­sas, los ára­bes crea­ron una ar­qui­tec­tu­ra de sue­ños que ador­me­cía la reali­dad en es­pa­cios fan­tás­ti­cos, dig­nos de ha­bi­tar­se en per­pe­tuo duer­me­ve­la. El poe­ta beat Law­ren­ce Fer­lin­get­ti me co­men­ta­ba que los Cuen­tos de la Al­ham­bra de Washington Ir­ving de­be­rían vol­ver­se a es­cri­bir con los per­so­na­jes fu­man­do ha­chís en las pi­pas que, sin du­da, se es­con­die­ron al en­trar los Re­yes Ca­tó­li­cos. En el pa­la­cio cor­do­bés de Me­di­na Azaha­ra ha­bía un es­tan­que de mer­cu­rio con pa­le­tas su­mer­gi­das que lo agi­ta­ban, de mo­do que la luz so­lar, re­fle­ja­da por la su­per­fi­cie, ju­ga­ba con los ara­bes­cos del te­cho. En es­tos san­tos lu­ga­res, ha­cía el amor Ibn Hzam:

“Me que­dé a so­las con ella, sin más ter­ce­ro que el vino, mien­tras el ala de la ti­nie­bla se abría sua­ve­men­te”.

La ar­qui­tec­tu­ra ára­be es in­su­pe­ra­ble en su sen­sua­li­dad: en nin­gu­na cul­tu­ra exis­ten edi­fi­cios que den con­jun­ta­men­te la co­mo­di­dad, la in­ti­mi­dad y el go­zo crea­do por la luz, el fres­cor, la es­ca­la hu­ma­na, la li­ga­zón vi­sual de es­pa­cios y la be­lle­za de or­na­men­tos en su lí­nea, tex­tu­ra y co­lor. Quien ha vi­si­ta­do los ba­ños de la Al­ham­bra o la mez­qui­ta de Cór­do­ba co­no­ce otra di­men­sión de la ar­qui­tec­tu­ra. Los ar­qui­tec­tos ára­bes pa­re­cen sen­tir alergia an­te las su­per­fi­cies des­nu­das y las for­mas rec­ti­lí­neas, ca­ras a los an­ti­guos grie­gos y los mo­der­nos ra­cio­na­lis­tas. Es­ta re­pul­sión no es pri­va­ti­va de los ára­bes; la ar­qui­tec­tu­ra orien­tal la com­par­te, eli­mi­nan­do las rec­tas en la exu­be­ran­cia cur­vi­lí­nea de In­dia o es­ti­li­zán­do­la en los sua­ves círcu­los chi­nos. Só­lo los ja­po­ne­ses uti­li­zan la rec­ta, con una pu­re­za y ele­gan­cia im­pre­sio­nan­tes, que mo­der­na­men­te co­pia­ron los eu­ro­peos del Bauhaus.

To­dos es­tos as­pec­tos po­si­ti­vos del is­lam tu­vie­ron su es­plen­dor y su mo­men­to co­mo el pro­pio Ibn Hzam ex­pli­ca al re­gre­sar a Cór­do­ba des­pués de las gue­rras ci­vi­les del año 1000. Aho­ra el is­lam ha que­da­do co­mo un apén­di­ce del ter­cer mun­do, pe­ro, a di­fe­ren­cia de la ma­yor par­te de es­te, vi­nien­do de una fa­se an­te­rior del po­de­río y ri­que­za que mu­chos ter­cer­mun­dis­tas no han co­no­ci­do nun­ca. Ce­lo­sos de su he­ren­cia cul­tu­ral y que­rien­do con­ser­var sus tra­di­cio­nes, mu­chos maho­me­ta­nos tie­nen que caer en el fun­da­men­ta­lis­mo pa­ra de­fen­der la per­vi­ven­cia del is­lam. Es muy di­fí­cil ins­ta­lar la tec­no­lo­gía eu­ro­pea sin que se cue­len de­trás to­da una se­rie de es­ti­los de vi­da que rom­pe­rían la cohe­sión de la so­cie­dad mu­sul­ma­na tra­di­cio­nal.

La ac­tual vio­len­cia en Egip­to, el caos en Si­ria, la gue­rra de Iraq o Afganistán se de­ben a que no pue­de mon­tar­se una de­mo­cra­cia en una so­cie­dad tri­bal y re­li­gio­sa don­de el li­bro sa­gra­do es el có­di­go ci­vil y la es­truc­tu­ra so­cial no ve in­di­vi­duos sino fa­mi­lias. Lo que hay es una lu­cha en­tre lai­cos –que son los mi­li­ta­res– y her­ma­nos mu­sul­ma­nes que son cre­yen­tes re­li­gio­sos y fun­da­men­ta­lis­tas. Se aca­bó el en­sue­ño, es­tán des­per­tan­do a ca­ño­na­zos.

Ilustración Montse Ber­nal

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