pa­re­ja

La Vanguardia - ES - - EN JUEGO - Tex­to

A ve­ces nos cues­ta dar el pri­mer beso de amor, pe­ro aún más dar el úl­ti­mo a la per­so­na que qui­sis­te y de la que ya no es­tás enamo­ra­do. Có­mo y, so­bre todo, por qué hay que apren­der a pa­sar es­te due­lo amo­ro­so es cla­ve pa­ra se­guir ade­lan­te

Luis Mui­ño, psi­co­te­ra­peu­ta

En el año 123 de nues­tra era el emperador Adriano co­no­ció al jo­ven An­tí­noo. A lo lar­go de un bre­ve pe­rio­do de tiem­po es­tas dos per­so­nas, di­fe­ren­tes en edad, es­ta­tus so­cial y ni­vel cul­tu­ral, pro­ta­go­ni­za­ron uno de los ro­man­ces más famosos que han exis­ti­do. El fi­nal de la his­to­ria fue trá­gi­co y mis­te­rio­so. An­tí­noo mu­rió aho­ga­do en el Nilo y nun­ca se pu­die­ron des­en­tra­ñar las cau­sas reales de su muer­te. Lo que sí cuen­tan las cró­ni­cas es que Adriano vi­vió de­sola­do el res­to de sus días. Di­cen que lle­gó a di­vi­ni­zar a su jo­ven aman­te. Fun­dó una ciu­dad a la que lla­mó An­ti­noó­po­lis y or­de­nó que se ce­le­bra­ran en ella, to­dos los años, com­pe­ti­cio­nes pa­ra hon­rar al jo­ven dios. Eri­gió cien­tos de es­ta­tuas de An­tí­noo y mu­rió re­cor­dán­do­le. Mil años des­pués, Abe­lar­do y Eloí­sa vi­ven una his­to­ria de amor más allá de lo car­nal en la que se en­tre­mez­clan fi­lo­so­fía, teo­lo­gía e in­clu­so una suer­te de re­bel­día so­cial. La le­yen­da cuen­ta que cuan­do mu­rió Eloí­sa pi­dió ser en­te­rra­da jun­to a su ama­do… y, al abrir la tum­ba, es­te abrió sus bra­zos pa­ra re­ci­bir­la.

Mil años y lle­ga­mos al mun­do ac­tual, pe­ro, hoy en día, las his­to­rias de amor con fi­nal trá­gi­co que con­vier­ten el de­li­rio amo­ro­so en epi­fa­nía tras­cen­den­te es­tán en de­ca­den­cia. Un ejem­plo: la his­to­ria de Kurt Co­bain y Court­ney Lo­ve, una de las úl­ti­mas pa­re­jas can­di­da­tas a esa na­rra­ti­va ro­mán­ti­ca, ha de­ge­ne­ra­do en la tí­pi­ca his­to­ria cu­tre que se pue­de leer en al­gu­nas re­vis­tas del co­ra­zón.

¿A qué se de­be es­te de­cli­ve del sín­dro­me de Romeo y Ju­lie­ta? ¿Por qué se ha des­mi­ti­fi­ca­do el fi­nal del amor y se ha de­ja­do de unir a la muer­te? Sim­ple­men­te por cul­pa de la me­jo­ra de las con­di­cio­nes hi­gié­ni­co-sa­ni­ta­rias. Has­ta prin­ci­pios del si­glo XX la es­pe­ran­za de vi­da no lle­ga­ba a los cua­ren­ta años. La ma­yo­ría de las per­so­nas vi­vían una so­la his­to­ria de amor a lo lar­go de sus días. Y era una re­la­ción que ca­si siem­pre ter­mi­na­ba con la muer­te de uno de los cón­yu­ges. No exis­tió, du­ran­te mi­les de años, una se­pa­ra­ción en­tre el des­con­sue­lo por el fi­nal de una re­la­ción y la aflic­ción por el fa­lle­ci­mien­to de la otra per­so­na: los dos pro­ce­sos eran con­jun­tos.

Sin em­bar­go, en la ac­tua­li­dad, en Eu­ro­pa, la es­pe­ran­za de vi­da es­tá en torno a los ochen­ta años (véa­se re­por­ta­je al res­pec­to en el ES del 28 de sep­tiem­bre). Lo pre­vi­si­ble es que una per­so­na ten­ga que afron­tar, co­mo me­dia, dos o tres rup­tu­ras de pa­re­ja a lo lar­go de su vi­da. Apren­der a pa­sar el due­lo se ha con­ver­ti­do en una ap­ti­tud esen­cial. No tie­ne sen­ti­do ti­rar dé­ca­das de nues­tra vi­da por no apren­der a cor­tar re­la­cio­nes cuan­do es­tas se han aca­ba­do. Sin em­bar­go, se nos si­gue pre­pa­ran­do muy po­co pa­ra un pro­ce­so que, inevi­ta­ble­men­te, ten­dre­mos que afron­tar en al­gún mo­men­to. El dra­ma­tur­go Geor­ge Ber­nard Shaw se que­ja­ba de que “cuan­do dos per­so­nas es­tán ba­jo la in­fluen­cia de la pa­sión más vio­len­ta, irra­cio­nal, de­li­ran­te y tran­si­to­ria, se les pi­de que ju­ren que per­ma­ne­ce­rán en ese es­ta­do anor­mal de ex­ci­ta­ción ago­ta­do­ra has­ta que la muer­te los se­pa­re”. Aun sa­bien­do que el fi­nal de esa “pa­sión vio­len­ta, irra­cio­nal, de­li­ran­te y tran­si­to­ria” es se­gu­ro en la gran ma­yo­ría de los ca­sos, la so­cie­dad nos si­gue ani­man­do a uti­li­zar me­tá­fo­ras del ti­po de “sin ti, me mue­ro”. Aun­que exis­ten ya bas­tan­tes li­bros que afron­tan el te­ma de for­ma sa­na, el ima­gi­na­rio co­lec­ti­vo y la cul­tu­ra au­dio­vi­sual si­guen inun­da­dos de vic­ti­mis­mo y au­to­com­pa­sión, al­go que no ayu­da en ab­so­lu­to a afron­tar los due­los amo­ro­sos.

Con­tra es­ta na­rra­ti­va tó­xi­ca se em­pie­zan a re­be­lar mu­chos es­tu­dio­sos del te­ma. Un ejem­plo es la psi­coa­na­lis­ta Ju­dith Viorst. En su li­bro Pér­di­das ne­ce­sa­rias (Pla­za y Ja­nés) nos re­cuer­da que la re­nun­cia a ilu­sio­nes, de­pen­den­cias y amo­res es par­te de nues­tro de­sa­rro­llo. Las cri­sis vi­ta­les pro­du­ci­das por esos due­los, se­gún es­ta es­cri­to­ra, son ne­ce­sa­rias. En es­tos mo­men­tos es cuan­do más abier­tos es­ta­mos al apren­di­za­je: so­bre los de­más, so­bre no­so­tros mis­mos, so­bre el amor... Y eso es lo que, a la lar­ga, nos ha­rá fe­li­ces.

Afron­tar la pér­di­da de una pa­re­ja su­po­ne re­nun­ciar a los es­te­reo­ti­pos que ad­qui­ri­mos en nues­tra ju­ven­tud acer­ca de es­tos víncu­los. Si no apren­de­mos a li­brar­nos de ellos, no sa­bre­mos apre­ciar nun­ca cuál es el ver­da­de­ro va­lor de es­tas re­la­cio­nes. Por eso, se­gún Viorst, apren­der a con­ce­bir la rup­tu­ra co­mo al­go nor­mal es li­be­ra­dor. Si no so­mos ca­pa­ces de plan­tear­nos nues­tras re­la­cio­nes co­mo al­go que pue­de aca­bar cuan­do no fun­cio­nan, no nos sen­ti­re­mos li­bres pa­ra de­ci­dir si me­re­ce la pe­na se­guir ade­lan­te con nues­tra vi­da sen­ti­men­tal. No de­be­mos de­jar que el mie­do al su­fri­mien­to por una rup­tu­ra pa­ra­li­ce nues­tra mo­ti­va­ción amo­ro­sa.

El pri­mer pa­so pa­ra apren­der a de­jar de amar es sa­ber có­mo fun­cio­na el pro­ce­so. El des­con­sue­lo emo­cio­nal que si­gue al fi­nal de una re­la­ción pa­sa por las mis­mas fa­ses que el due­lo por el fa­lle­ci­mien­to de un ser que­ri­do, por­que nues­tro hard­wa­re bio­ló­gi­co no es­tá to­da­vía pre­pa­ra­do pa­ra ha­cer de la rup­tu­ra un pro­ce­so di­fe­ren­te al de la muer­te. Exis­te, por ejem­plo, una fa­se de ne­ga­ción, en la que in­ten­ta­mos elu­dir la pér­di­da inexo­ra­ble. En es­ta eta­pa son ha­bi­tua­les el es­ta­do de shock, la in­sen­si­bi­li­dad y la es­tu­pe­fac­ción, pe­ro tam­bién las “sa­li­das ha­cia ade­lan­te”: la per­so­na si­gue su vi­da ale­gre­men­te co­mo si na­da hu­bie­ra pa­sa­do. Es­tas reac­cio­nes res­pon­den a un me­ca­nis­mo de pro­tec­ción an­te la ame­na­za de un do­lor psí­qui­co que la per­so­na pre­vé, erró­nea­men­te, co­mo in­to­le­ra­ble.

NO TIE­NE SEN­TI­DO TI­RAR AÑOS DE NUES­TRA VI­DA POR APREN­DER A COR­TAR IR DE VÍC­TI­MA Y SER AU­TO­COM­PA­SI­VO NO AYU­DA A AFRON­TAR LA RUP­TU­RA

Es un es­ca­pe na­tu­ral y tem­po­ral, que amor­ti­gua el im­pac­to in­me­dia­to y ayu­da a ir asi­mi­lan­do la reali­dad. Es la eta­pa en la que la per­so­na si­gue ha­blan­do en tiem­po pre­sen­te de la re­la­ción pe­ro su­fre: co­mo re­cor­da­ba Ga­briel Gar­cía Már­quez, “la peor for­ma de ex­tra­ñar a al­guien es es­tar sen­ta­do a su la­do y sa­ber que nun­ca lo po­drás te­ner”.

Otro de las pa­sos que da­mos pa­ra su­pe­rar el due­lo amo­ro­so (no tie­nen por qué se­guir es­te or­den) es el de la ira. En mu­chos ca­sos, se ac­ti­va cuan­do se re­ci­be in­for­ma­ción nue­va so­bre el fi­nal de la re­la­ción que ac­ti­va la ra­bia con­tra la otra per­so­na. En es­ta fa­se apa­re­cen sen­ti­mien­tos de in­dig­na­ción, sen­sa­ción de es­ta­fa emo­cio­nal. Las cues­tio­nes que han lle­va­do a la rup­tu­ra de la pa­re­ja se ma­ni­fies­tan co­mo dra­má­ti­cas y es ha­bi­tual el en­fa­do por­que el otro no ha­ya si­do ca­paz de cam­biar­las. Tam­bién es ha­bi­tual la ela­bo­ra­ción de ven­gan­zas ima­gi­na­rias que sir­ven pa­ra ca­na­li­zar esa ira.

Hay, tam­bién, una eta­pa de de­pre­sión. En ella no só­lo nos la­men­ta­mos por las pér­di­das pa­sa­das, sino tam­bién por las fu­tu­ras. En es­ta fa­se se pien­sa mu­cho en to­dos los pla­nes que se han des­he­cho, en to­das las me­tas que se han ve­ni­do aba­jo. Por eso es ha­bi­tual pen­sar que el res­to de las per­so­nas no en­tien­de la mag­ni­tud de lo que es­tá pa­san­do. La de­s­es­pe­ran­za ha­ce que al­gu­nas per­so­nas se re­sis­tan a vol­ver a la vi­da ha­bi­tual: se sien­ten sin fuer­zas, dé­bi­les e in­ca­pa­ces de afron­tar nue­vas de­ci­sio­nes por­que sien­ten que el fi­nal del amor es el fi­nal de su fu­tu­ro. A ve­ces, de he­cho, la úni­ca ma­ni­fes­ta­ción de es­ta fa­se son los sín­to­mas fí­si­cos: pro­ble­mas de es­tó­ma­go, do­lor de ca­be­za, ma­reos...

Po­co a po­co, en­tra­mos en una fa­se de ne­go­cia­ción. El do­lien­te em­pie­za a afron­tar la reali­dad, pa­san­do a un mo­men­to de pac­to con el mun­do: se pier­de la es­pe­ran­za de que la re­la­ción con­ti­núe. En es­ta eta­pa el do­lor em­pie­za a ser al­go pri­va­do, que no se ma­ni­fies­ta de­lan­te de los de­más. Ade­más, de­ja de ocu­par con­ti­nua­men­te los pen­sa­mien­tos pa­ra pa­sar a con­ver­tir­se en un agui­jo­na­zo pun­tual, que ocu­rre ca­da cier­to tiem­po.

Por úl­ti­mo, en­tra­mos en la fa­se de acep­ta­ción. Gra­dual­men­te, se va abrien­do pa­so la es­pe­ran­za de se­guir sien­do fe­li­ces sin la otra per­so­na. Se re­cu­pe­ra la au­to­es­ti­ma y las pe­que­ñas co­sas que ha­cen que vol­va­mos a en­con­trar­nos con nues­tro sen­ti­do vi­tal. Las nu­bes se van des­pe­jan­do y los pe­que­ños ba­ches ya só­lo coin­ci­den con fe­chas cla­ve o aniver­sa­rios.

Sa­ber que va­mos a vi­vir esas fa­ses es esen­cial por­que nos re­cuer­da que todo lo que vi­vi­mos du­ran­te el due­lo son sen­sa­cio­nes tran­si­to­rias. Pa­sa­rán, por­que nues­tra bio­quí­mi­ca ha ido se­lec­cio­nán­do­se, du­ran­te millones de años de evo­lu­ción, pa­ra que el ol­vi­do lle­gue. Pe­ro es cier­to que hay obs­tácu­los psi­co­ló­gi­cos que pue­den ra­len­ti­zar el pro­ce­so y que es con­ve­nien­te que co­noz­ca­mos. Si lu­cha­mos con­tra ellos, aho­rra­re­mos tiem­po, ener­gía y su­fri­mien­to.

En la pe­lí­cu­la Clo­ser, An­na (Ju­lia Ro­berts) le di­ce a Larry (Cli­ve Owen), el hom­bre con el que vi­ve, que quie­re de­jar la re­la­ción. Él no se con­for­ma con la ver­sión blan­da que ella le da de las ra­zo­nes pa­ra aban­do­nar­le (“me he enamo­ra­do de Dan” (Ju­de Law) y la so­me­te a un ter­cer gra­do psi­co­ló­gi­co pa­ra con­se­guir ave­ri­guar cuán­tas ve­ces se han acos­ta­do y dón­de. Larry ave­ri­gua has­ta los de­ta­lles más es­ca­bro­sos y do­lo­ro­sos… y cuan­do recopila todo, se mar­cha agra­de­cién­do­le a An­na ha­bér­se­los da­do. Aho­ra sa­be lo más su­cio de la per­so­na a la que quie­re ol­vi­dar y ya pue­de co­men­zar el due­lo…

En la vi­da real, sin em­bar­go, po­cas ve­ces sa­be­mos to­da la ver­dad cuan­do una re­la­ción se aca­ba. Por sal­va­guar­dar su au­to­ima­gen, la otra per­so­na nos ocul­ta, en mu­chas oca­sio­nes, cuá­les han si­do sus mo­ti­vos reales pa­ra la rup­tu­ra. A cam­bio, nos re­ga­la una se­rie de tó­pi­cos (“me abu­rro con­ti­go”, “no es­tu­vis­te a la al­tu­ra de las cir­cuns­tan­cias en cier­tas si­tua­cio­nes”, “no me mo­ti­vas se­xual­men­te”, “te has aban­do­na­do y ya no sien­to lo mis­mo que al prin­ci­pio”, “no pres­tas aten­ción a mis co­sas”…) que di­fi­cul­tan las fa­ses de ira, ne­go­cia­ción y acep­ta­ción. Es muy po­co ha­bi­tual sa­ber la ver­dad ocul­ta: las fra­ses an­te­rio­res, por ejem­plo, son cli­chés uti­li­za­dos por in­di­vi­duos que nos han de­ja­do por­que se han enamo­ra­do de otra per­so­na, por ho­mo­se­xua­les que han in­ten­ta­do te­ner una pa­re­ja he­te­ro­se­xual y por per­so­nas que atra­vie­san un pro­ble­ma de sa­lud men­tal que les ha­ce in­ca­pa­ces de amar... Pe­ro eso es al­go que ca­si nun­ca ave­ri­gua­re­mos.

“Só­lo la ver­dad os ha­rá li­bres”, se di­ce en los Evan­ge­lios: en po­cas oca­sio­nes eso es tan cier­to co­mo en los due­los amo­ro­sos. Pe­ro hoy en día es al­go di­fí­cil de con­se­guir. Los se­res hu­ma­nos, que no so­le­mos ser va­lien­tes en el mo­men­to de dar el pri­mer beso, ten­de­mos a ser to­da­vía más co­bar­des a la ho­ra de dar el úl­ti­mo, un mo­men­to mu­cho más com­pli­ca­do. Otro de los obs­tácu­los pa­ra el due­lo amo­ro­so es nues­tro ego. A ve­ces nos ale­ja­mos de cier­tas per­so­nas dan­do pa­sos ha­cia atrás pa­ra se­guir mi­rán­do­las por­que se­gui­mos dan­do vuel­tas a los fa­llos de ese in­di­vi­duo. Nos ne­ga­mos a acep­tar la im­po­si­bi­li­dad del cam­bio por­que nos cues­ta acep­tar el he­cho de que fui­mos no­so­tros los que co­me­ti­mos un error al ele­gir a esa per­so­na. Pa­ra cual­quier au­to­es­ti­ma es du­ro re­po­ner­se de una equi­vo­ca­ción que nos ha cos­ta­do años de su­fri­mien­to. Pa­ra las per­so­nas de ten­den­cia nar­ci­sis­ta ese es, de he­cho, el prin­ci­pal pro­ble­ma pa­ra su­pe­rar un due­lo.

Afron­tar una rup­tu­ra po­ne en jue­go nues­tra “re­si­lien­cia”, nues­tra ca­pa­ci­dad de re­po­ner­nos de los gol­pes de la vi­da y se­guir ade­lan­te. Los es­tu­dio­sos de es­te te­ma re­co­pi­lan una se­rie de fac­to­res que de­ci­den que tar­de­mos más a o me­nos en su­pe­rar las ad­ver­si­da­des del ti­po de un due­lo amo­ro­so. Es im­por­tan­te tra­ba­jar­los pa­ra que el su­fri­mien­to no se en­quis­te. La sen­sa­ción de con­trol so­bre los acon­te­ci­mien­tos es uno de ellos. Em­pe­za­mos a su­pe­rar un re­vés amo­ro­so cuan­do co­men­za­mos a ha­cer co­sas pa­ra lu­char con­tra la tris­te­za, cuan­do vol­ve­mos a co­ger las rien­das de nues­tra vi­da y no nos de­ja­mos lle­var por nues­tro es­ta­do de áni­mo mo­men­tá­neo. Pla­ni­fi­car nues­tra co­ti­dia­nei­dad y tra­tar de man­te­ner los pla­nes aun­que nos in­va­da la nos­tal­gia es una bue­na tác­ti­ca. El sen­ti­do del com­pro­mi­so es tam­bién de­ci­si­vo. Se su­pe­ran con me­nos do­lor es­tas aflic­cio­nes cuan­do nos coin­ci-

den en un mo­men­to en que es­ta­mos im­pli­ca­dos en me­tas per­so­na­les que no tie­nen na­da que ver con nues­tro mo­men­to de pa­re­ja.

Es esen­cial tam­bién en­con­trar un sen­ti­do vi­tal que ex­pli­que ese desamor co­mo par­te de una his­to­ria per­so­nal. Y tam­bién im­por­ta la aper­tu­ra al cam­bio: lle­va­mos me­jor el due­lo en las épo­cas en que asu­mi­mos los cam­bios co­mo al­go nor­mal en nues­tras vi­das. La ri­gi­dez (“sin es­ta per­so­na mi vi­da no tie­ne sen­ti­do”) es muy po­co adap­ta­ti­va… apar­te de ser men­ti­ra. En el mun­do ac­tual, nin­gu­na per­so­na es ne­ce­sa­ria pa­ra cum­plir nues­tros ob­je­ti­vos vi­ta­les y ser fe­li­ces. Las rup­tu­ras ya no cons­ti­tu­yen una ame­na­za, sino una

EN ASUN­TOS AMO­RO­SOS A VE­CES HAY QUE RES­TAR PA­RA LUE­GO VOL­VER A SU­MAR

cons­tan­te opor­tu­ni­dad de cre­ci­mien­to y me­jo­ra.

Y, por úl­ti­mo, hay que cul­ti­var la bús­que­da de apo­yo emo­cio­nal. No sir­ve cual­quie­ra: ne­ce­si­ta­mos per­so­nas que op­ti­mi­cen y sa­quen a la luz nues­tros me­jo­res re­cur­sos. La di­fi­cul­tad es­tri­ba, mu­chas ve­ces, en que la per­so­na que me­jor nos apo­ya­ría es, jus­ta­men­te, aque­lla a la que que­re­mos ol­vi­dar. Es me­jor bus­car a otras, no hay que caer en la ten­ta­ción. Por­que es im­po­si­ble ha­cer un due­lo apo­yán­do­nos en la per­so­na que que­re­mos bo­rrar de nues­tras vi­das. Cuan­do una per­so­na no nos quie­re co­mo no­so­tros que­re­mos que nos quie­ra, hay que de­cir­le adiós. En el te­ma amo­ro­so hay que sa­ber res­tar pa­ra lue­go po­der vol­ver a su­mar.

Des­apren­der pe­que­ños

há­bi­tos La red amo­ro­sa es­tá tren­za­da por au­to­ma­tis­mos (la for­ma de ele­gir una pe­lí­cu­la o una se­rie, las ho­ras en las que ha­ce­mos de­por­te, los rit­mos de co­mi­da y de sue­ño…) que nos unen a la otra per­so­na. Cuan­do in­ten­ta­mos aban­do­nar­los ve­mos que no es tan fá­cil. Pe­ro es esen­cial se­guir in­ten­tán­do­lo has­ta ol­vi­dar­los.

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