AMOR Y MA­TRI­MO­NIO

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LUIS RACIONERO En la bo­da se in­vier­ten los pa­pe­les: la no­via va de blan­co y el es­po­so de ne­gro; en reali­dad, el blan­co es un co­lor so­lar y de­be­ría co­rres­pon­der al mas­cu­lino, en tan­to que el ne­gro es el co­lor de la no­che y lo um­brío y de­be­ría aso­ciar­se con el eterno fe­me­nino, co­mo los tra­jes de la Rei­na de la No­che de la ópe­ra de Mo­zart. Hay una no­ta­ble asi­me­tría en­tre la mu­jer y el hom­bre en cuan­to a su as­pec­to ex­te­rior y or­na­men­ta­ción, asi­me­tría que no se da en otras es­pe­cies animales, don­de el ma­cho es tan apa­ra­to­so, vistoso y lla­ma­ti­vo co­mo la hem­bra y mu­chas ve­ces la su­pera. En­tre los hu­ma­nos, la re­gla ge­ne­ral es que el hom­bre pa­rez­ca una oru­ga des­va­li­da y cenicienta al la­do de la ma­ri­po­sean­te y va­rio­pin­ta mu­jer. Así su­ce­de en las bo­das. Quien ha­ya si­do no­vio al­gu­na vez ha­brá sen­ti­do, es de su­po­ner, esa sen­sa­ción de que allí no pin­ta de­ma­sia­do, de que es un al­fil en el jue­go don­de la rei­na ab­so­lu­ta es la no­via. En la ci­vi­li­za­ción oc­ci­den­tal se da un he­cho so­cio­ló­gi­co fun­da­men­tal que ca­si al­can­za ri­be­tes re­li­gio­sos: es la de­vo­ción del hom­bre ha­cia la mu­jer, al­go más ge­ne­ral que la pro­pia de­vo­ción del ma­ri­do por la es­po­sa. ¿De dón­de pro­vie­ne es­ta re­li­gión de la mu­jer que no es­tá or­ga­ni­za­da co­mo igle­sia, pe­ro que co­rre pa­re­ja con és­ta en las con­vic­cio­nes más pro­fun­das de la so­cie­dad? En un prin­ci­pio exis­tía el ma­triar­ca­do, del cual que­dan re­mi­nis­cen­cias con­si­de­ra­bles en los pue­blos del Me­di­te­rrá­neo: la de­vo­ción a la Vir­gen, las pro­ce­sio­nes, las al­fom­bras de flo­res, las imá­ge­nes de la Vir­gen con el ni­ño, los sím­bo­los lu­na­res. Es­te es el subs­tra­to de la so­cie­dad me­di­te­rrá­nea, don­de tie­ne tan­ta im­por­tan­cia el bi­no­mio ma­dre-hi­jo, mu­cho más re­pre­sen­ta­do en el ar­te re­li­gio­so que la pa­re­ja es­po­sa-ma­ri­do (véa­se el li­bro de Johann Ja­kob Ba­cho­fen Das Mut­te­rrecht). Des­pués de mi­les de años de so­cie­dad ma­triar­cal, se ins­tau­ra el pa­triar­ca­do ha­cia el año 1200 an­tes de Je­su­cris­to con la in­va­sión de los pas­to­res nó­ma­das arios que ocu­pan In­dia, Orien­te Me­dio, Gre­cia e Ita­lia, don­de fun­dan Ate­nas y Ro­ma en­ci­ma del subs­tra­to ma­triar­cal prehis­tó­ri­co. Cuan­do en­tran en Ita­lia son tan nó­ma­das que, por no te­ner, no tie­nen ni mu­je­res, que han de qui­tar­les a los sa­bi­nos en ese ac­to de ra­pi­ña co­lec­ti­va, una es­pe­cie de pi­ra­te­ría y vio­la­ción en ma­sa a par­tir de la cual se fun­dó Ro­ma. Con los arios se cam­bia la re­li­gión del eterno fe­me­nino y la Gran Dio­sa Ma­dre por un pan­teón pa­triar­cal de dio­ses mas­cu­li­nos y gue­rre­ros. Ca­da cul­tu­ra ha en­cau­za­do de una ma­ne­ra ori­gi­nal la tran­si­ción del de­seo se­xual al amor; esa for­mu­la­ción ha te­ni­do di­ver­sas ma­ni­fes­ta­cio­nes a lo lar­go de los si­glos, y por ello no es asi­mi­la­ble al con­cep­to y a las for­mas de lo que hoy se lla­ma amor en Oc­ci­den­te. El amor en Oc­ci­den­te fue in­ven­ta­do por una fu­sión de ele­men­tos cél­ti­cos ve­ni­dos del Nor­te,

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