LA JUS­TI­CIA

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Ter­mino hoy es­ta mi­ni­se­rie so­bre cua­tro vir­tu­des uni­ver­sal­men­te acep­ta­das: pru­den­cia, tem­plan­za, for­ta­le­za y jus­ti­cia, que es el cri­te­rio que de­be juz­gar a las de­más. Por ejem­plo, cuan­do To­más de Aquino es­tu­dia la ira –den­tro de la vir­tud de la tem­plan­za, que, co­mo ya sa­ben, in­clu­ye to­do lo que aho­ra se di­ce so­bre in­te­li­gen­cia emo­cio­nal– afir­ma que la có­le­ra pue­de ser un pe­ca­do, pe­ro que el no en­co­le­ri­zar­se tam­bién pue­de ser­lo. Y aña­de: es obli­ga­to­rio en­fu­re­cer­se con­tra lo in­jus­to. Con­de­na­ba así el bue­nis­mo, an­tes de que el bue­nis­mo apa­re­cie­se. La jus­ti­cia lle­gó a iden­ti­fi­car­se con la bon­dad. Fren­te a un jui­cio psi­co­ló­gi­co –“¿Qué es ser bueno? Ser va­lien­te”– se ele­va un jui­cio éti­co –“¿Qué es ser bueno? Ser jus­to”–. El pro­ble­ma sur­ge al in­ten­tar de­fi­nir qué es lo jus­to. No hay pa­la­bra más usa­da ni más di­fí­cil de pre­ci­sar. Nos pon­dría­mos de acuer­do con más fa­ci­li­dad en de­ter­mi­nar lo que con­si­de­ra­mos in­jus­to que en de­ter­mi­nar lo que con­si­de­ra­mos jus­to. Co­mo ha­go siem­pre que no sé lo que pen­sar, acu­do a la sa­bi­du­ría ple­ga­da en las len­guas. Los pa­púas lla­man a la jus­ti­cia uta-uta, me­dio-me­dio, lo que sim­bo­li­za la idea de equi­li­brio. Por eso en mu­chas culturas, la ba­lan­za re­pre­sen­ta la jus­ti­cia. En Zam­bia se la lla­ma tu­ke­lo, que sig­ni­fi­ca igual­dad, que es lo que sig­ni­fi­ca­ba en grie­go di­ké, la equi­dad. La ley del Ta­lión –ojo por ojo y dien­te por dien­te– se fun­da­ba en es­ta idea. En otras len­guas, jus­ti­cia es rec­ti­tud. En Se­ne­gal, es el ca­mino rec­to y bien tra­za­do. Lo jus­to es lo co-rrec­to. De es­ta me­tá­fo­ra de­ri­van pa­la­bras muy usa­das en nues­tros idio­mas: rex, re­ge­re, di­ri­ge­re, di­rec­tum, di­rit­to, droit, de­re­cho, dret, Rich­ter, Richts­teig. Los ju­ris­tas ro­ma­nos die­ron una de­fi­ni­ción lu­mi­no­sa: suum cui­que tri­buen­di. Dar a ca­da uno lo su­yo. Pe­ro ol­vi­da­ron de­cir qué era lo su­yo. Es­ta ex­pre­sión pue­de en­ten­der­se al me­nos de tres ma­ne­ras: a to­dos lo mis­mo, a ca­da uno se­gún lo que me­re­ce, a ca­da uno se­gún lo que ne­ce­si­ta. Eli­jan us­te­des… y pien­sen en las con­se­cuen­cias de lo que eli­gen. Tal vez se ha­yan da­do cuen­ta de que es­te ar­tícu­lo no ha si­do muy cohe­ren­te. Co­men­cé ha­blan­do de la vir­tud de la jus­ti­cia, pe­ro he ter­mi­na­do ha­blan­do del sis­te­ma de pe­sos y me­di­das de la jus­ti­cia. Pe­ro, ¿quién de­ter­mi­na ese ca­non? ¿Quién fi­ja lo que ca­da cual me­re­ce? Per­mí­tan­me aho­ra vol­ver a una de las afir­ma­cio­nes más ex­tra­ñas de la fi­lo­so­fía an­ti­gua. Aristóteles di­jo: “Jus­to es lo que es con­si­de­ra­do así por un hom­bre jus­to”. Es co­mo si di­jé­ra­mos: “Ar­te es aque­llo que con­si­de­ra ar­te un ar­tis­ta”. Es­to pa­re­ce una tram­pa, un círcu­lo vi­cio­so, pe­ro Aristóteles era un ló­gi­co con­su­ma­do, lue­go hay que to­mar­lo en se­rio. Una per­so­na jus­ta es la que re­fle­xio­na con­ti­nua­men­te so­bre el bien, la que no se de­ja lle­var por sus emo­cio­nes, pre­fe­ren­cias o in­tere­ses sino que as­pi­ra a ser ob­je­ti­vo, la que se po­ne en el lu­gar de los de­más, la que in­ten­tar re­sol­ver los con­flic­tos de una ma­ne­ra uni­ver­sal­men­te vá­li­da, la que es­cu­cha los ar­gu­men­tos de to­das las par­tes, la que sa­be pre­ver las con­se­cuen­cias de los ac­tos, la que co­no­ce y des­ac­ti­va sus pro­pios pre­jui­cios, la que re­fle­xio­na so­bre lo sen­ten­cia­do. Y, po­si­ble­men­te, la que ha­ce to­do es­to so­bre un fon­do de com­pa­sión an­te la li­mi­ta­ción hu­ma­na, que es lo que los ju­ris­tas ro­ma­nos de­no­mi­na­ron hu­ma­ni­tas.

LA JUS­TI­CIA NO EXIS­TE EN EL UNI­VER­SO, ES UNA GRAN CREA­CIÓN DE LOS GRAN­DES IN­VEN­TO­RES DE LA HU­MA­NI­DAD

Aho­ra po­de­mos com­pren­der me­jor la com­pa­ra­ción an­te­rior con los ar­tis­tas. La jus­ti­cia no exis­te en el uni­ver­so. Es una gran crea­ción de los gran­des in­ven­to­res de la hu­ma­ni­dad. Es un pro­yec­to in­de­fi­ni­do, co­mo la be­lle­za. Una tensión per­ma­nen­te, no un te­so­ro que guar­de­mos en un ar­cón.

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