AMA­BI­LI­DAD

La ama­bi­li­dad se en­cuen­tra en pe­li­gro de ex­tin­ción. He­mos ol­vi­da­do sus orí­ge­nes y su va­lor fun­da­men­tal en fa­vor de co­sas su­pues­ta­men­te más im­por­tan­tes o ur­gen­tes. Pe­ro la ama­bi­li­dad re­sul­ta cla­ve pa­ra desa­rro­llar re­la­cio­nes so­cia­les au­tén­ti­cas y ple­nas

La Vanguardia - ES - - ED - Tex­to Ire­ne Or­ce,

Sí, no es al­go que es­té muy de mo­da. Va­mos tan al lí­mi­te y tan de­pri­sa que los in­tere­ses pri­man so­bre las bue­nas for­mas... la ama­bi­li­dad no só­lo es ne­ce­sa­ria sino que su­po­ne un bál­sa­mo aními­co

La ama­bi­li­dad se en­cuen­tra en pe­li­gro de ex­tin­ción. Y po­si­ble­men­te nun­ca ha­ya exis­ti­do una de­ca­den­cia más in­me­re­ci­da. En nues­tro afán por apro­ve­char el tiem­po, lo­grar nues­tros ob­je­ti­vos, cum­plir con to­do lo que se es­pe­ra de no­so­tros y aten­der nues­tras mu­chas obli­ga­cio­nes, de­ja­mos a un la­do to­do lo que no con­si­de­ra­mos esen­cial. Acor­ta­mos las cor­te­sías y va­mos di­rec­tos al grano.

A me­nu­do nos en­ce­rra­mos tan­to en nues­tro mun­do que ni si­quie­ra ve­mos a las per­so­nas con las que nos cru­za­mos o con las que con­ver­sa­mos. Só­lo so­mos ca­pa­ces de ver lo que ne­ce­si­ta­mos de ellas. Y si no po­seen al­go que sea de nues­tro in­te­rés, ni si­quie­ra les de­di­ca­mos un se­gun­do vis­ta­zo. Con es­te pa­no­ra­ma no re­sul­ta ex­tra­ño que, por lo ge­ne­ral, la ama­bi­li­dad ha­ya caí­do en desuso.

El ar­te de ser con­si­de­ra­do re­quie­re tiem­po y con­su­me aten­ción. La ur­gen­cia y el ego­cen­tris­mo ha­cen que de­mos prio­ri­dad a otras co­sas, que con­si­de­ra­mos más im­por­tan­tes. Pe­ro en el ca­mino per­de­mos al­go muy va­lio­so y más tras­cen­den­te: la au­tén­ti­ca co­ne­xión con otro ser hu­mano. La ama­bi­li­dad es el vehícu­lo que lo ha­ce po­si­ble. Tal vez sea un vehícu­lo an­ti­guo, pe­ro no por ello de­ja de re­sul­tar útil. Y en la cul­tu­ra de la in­me­dia­tez en la que vi­vi­mos, re­sul­ta más ne­ce­sa­rio que nun­ca. Eso sí, la au­tén­ti­ca ama­bi­li­dad va más allá de la po­se y el de­co­ro, de la nor­ma so­cial y la edu­ca­ción con­ven­cio­nal. No se tra­ta de fór­mu­las de cor­te­sía re­ci­ta­das co­mo una poe­sía, po­nien­do más én­fa­sis en la for­ma que en el con­te­ni­do. Eso for­ma par­te de nues­tro per­so­na­je so­cial.

La ama­bi­li­dad ge­nui­na nos re­cuer­da la im­por­tan­cia de ir más allá de no­so­tros mis­mos, y nos en­se­ña a mos­trar in­te­rés real por otras per­so­nas. No se tra­ta de un me­ro in­ter­cam­bio de in­for­ma­ción: las pa­la­bras afa­bles es­tán cua­ja­das de afec­to. Son una mues­tra de apre­cio y res­pe­to. Una se­rie de cua­li­da­des que nun­ca so­bra cul­ti­var. Ade­más, es­ta con­jun­ción de em­pa­tía y ge­ne­ro­si­dad nos per­mi­te abrir tan­to men­te co­mo co­ra­zón. Y nos brin­da la oca­sión de ha­cer pe­que­ños ges­tos que pue­den mar­car gran­des di­fe­ren­cias. Tal vez sea el mo­men­to de ve­ri­fi­car cuán ama­bles so­mos.

Evo­lu­ción en ac­ción Pa­ra al­gu­nos, ser amable es una transac­ción te­dio­sa, un signo de su­mi­sión o in­clu­so de de­bi­li­dad. Hay quie­nes lo creen in­ne­ce­sa­rio, y tam­bién quie­nes re­du­cen la ama­bi­li­dad con las per­so­nas que co­no­cen po­co y la ol­vi­dan cuan­do es­tán con las per­so­nas de su círcu­lo más cer­cano. Pe­ro la reali­dad es que la ama­bi­li­dad re­quie­re de un pro­fun­do com­pro­mi­so y com­pren­sión de la na­tu­ra­le­za hu­ma­na. La evi­den­cia sos­tie­ne que se tra­ta de un com­por­ta­mien­to adap­ta­ti­vo, que ha re­sul­ta­do cla­ve pa­ra cons­truir el mun­do de hoy. Es una res­pues­ta in­te­gra­da en nues­tro có­di­go ge­né­ti­co co­mo re­sul­ta­do del pro­ce­so evo­lu­ti­vo.

En una épo­ca en la que los re­cur­sos eran es­ca­sos y las con­di­cio­nes de vi­da a me­nu­do ex­tre­mas, la me­jor op­ción pa­ra ver un nue­vo día era la coope­ra­ción con otros hu­ma­nos. Lo cier­to es que cuan­to más po­de­ro­sos eran los víncu­los en­tre va­rias per­so­nas o gru­pos, ma­yo­res las po­si­bi­li­da­des de ase­gu­rar su su­per­vi­ven­cia. Me­jo­ra­ba las opor­tu­ni­da­des de ca­zar, de pro­te­ger­se de los de­pre­da­do­res y de cons­truir re­fu­gios. Y la em­pa­tía ju­ga­ba un pa­pel pro­ta­go­nis­ta en ese es­ce­na­rio, pues fo­men­ta­ba y for­ta­le­cía esos víncu­los. El pa­sar de los años re­fi­nó nues­tra ma­ne­ra de in­ter­ac­tuar y de ex­te­rio­ri­zar nues­tras emo­cio­nes y pen­sa­mien­tos, y apren­di­mos a ex­pre­sar esa em­pa­tía a tra­vés de la ama­bi­li­dad. Es lo que ex­pli­ca por qué a día de hoy nues­tro ins­tin­to nos lle­va a sal­tar in­me­dia­ta­men­te de nues­tra si­lla pa­ra ayu­dar cuan­do al­guien se cae al sue­lo o nos pa­ra­mos a echar una mano cuan­do pre­sen­cia­mos un cho­que en la ca­rre­te­ra. La evo­lu­ción in­clu­yó el gen amable en nues­tra es­pe­cie ha­ce mi­les de años. So­mos se­res so­cia­les, y es­te ins­tin­to nos ayu­da a desa­rro­llar esa di­men­sión ne­ce­sa­ria en la vi­da.

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