EMO­CIO­NES S PA­RA IN­FLUIR IR (O MA­NI­PU­LAR) AR)

Sea­mos cla­ros: la ma­ni­fes­ta­ción de las emo­cio­nes sir­ve pa­ra in­fluir (o, di­rec­ta­men­te, ma­ni­pu­lar) a aque­llos que nos ro­dean. Los cien­tí­fi­cos evo­lu­cio­nis­tas lo han de­fen­di­do du­ran­te años, aho­ra los bió­lo­gos lo co­rro­bo­ran en sus úl­ti­mas in­ves­ti­ga­cio­nes

La Vanguardia - ES - - NEWS -

Los psi­có­lo­gos han de­fen­die­fen­di­do que cuan­do mos­tra­mos ra­mos sen­ti­mien­tos es por una de esas dos ra­zo­nes. Loss bió­lo­gos lo han co­rro­bo­ra­do do

En 1993 se re­gis­tró en Fran­cia uno de es­tos sucesos ex­tra­ños e im­pac­tan­tes que nos lle­van a cues­tio­nar­nos la su­pues­ta nor­ma­li­dad de la vi­da co­ti­dia­na. Un hom­bre ha­bía ase­si­na­do a sus hi­jos, a su mu­jer y a sus pa­dres. Los crí­me­nes fue­ron bru­ta­les, pe­ro lo que dio tin­tes in­quie­tan­tes a la his­to­ria fue el epi­so­dio de frau­de vi­tal que des­ve­la­ron: cuan­do se in­ves­ti­gó la vi­da de es­te in­di­vi­duo se des­cu­brió que lle­va­ba mu­chos años en­ga­ñan­do a todo el mun­do. Des­pués de ha­ber es­tu­dia­do la ca­rre­ra de me­di­ci­na en una co­no­ci­da uni­ver­si­dad (aun con­ser­va­ba ami­gos de aque­lla épo­ca) es­te hom­bre lle­va­ba una dé­ca­da de tran­qui­la y ru­ti­na­ria tí­pi­ca de la cla­se al­ta cen­troeu­ro­pea. To­dos los días se des­pe­día de su mu­jer e hi­jos por las ma­ña­nas pa­ra ir a su tra­ba­jo co­mo mé­di­co en la Or­ga­ni­za­ción Mun­dial de la Sa­lud. Pe­ro, en reali­dad, nun­ca se ha­bía li­cen­cia­do en me­di­ci­na (des­pués de los crí­me­nes se ave­ri­guó que ape­nas ha­bía apro­ba­do al­gu­na asignatura, an­te la per­ple­ji­dad de los ami­gos que creían ha­ber he­cho la ca­rre­ra con él) y no tra­ba­ja­ba en nin­gún or­ga­nis­mo in­ter­na­cio­nal. De he­cho, nun­ca ha­bía te­ni­do em­pleo: el di­ne­ro era de sus sue­gros y de su aman­te. Lo con­se­guía con es­tra­ta­ge­mas tan sen­ci­llas co­mo pe­dir­les que se lo en­tre­ga­ran a él pa­ra que se lo in­vir­tie­ra en cuen­tas sui­zas: se su­po­nía que tra­ba­ja­ba en ese país. Pe­se a que to­da su vi­da era una men­ti­ra, es­te hom­bre cum­plía es­cru­pu­lo­sa­men­te las ex­pec­ta­ti­vas emo­cio­na­les de los que le ro­dea­ban. Du­ran­te años fin­gió es­tar muy agra­de­ci­do a la que lue­go se con­ver­ti­ría en su mu­jer por to­mar­le las lec­cio­nes y ha­bló in­dig­na­do de la du­re­za de cier­tos pro­fe­so­res con el que siem­pre fue su me­jor ami­go mien­tras es­tu­dia­ba su ca­rre­ra. Des­pués, se con­vir­tió en un pa­dre ejem­plar (ac­ti­vo miem­bro de la co­mu­ni­dad es­co­lar), en un hi­jo ca­ri­ño­so y en un aman­te enamo­ra­do mien­tras vi­vía del di­ne­ro que es­ta­fa­ba a esas per­so­nas ven­dién­do­les, por ejem­plo, fal­sos me­di­ca­men­tos con­tra el cán­cer. Todo ese sis­te­ma ex­plo­tó por cues­tio­nes eco­nó­mi­cas, de lo con­tra­rio po­dría ha­ber se­gui­do en pie to­da su vi­da…

El ca­so tu­vo un gran im­pac­to me­diá­ti­co. En los si­guien­tes años se pu­bli­ca­ron va­rios li­bros (uno de ellos, El Ad­ver­sa­rio, en Anagra­ma, un lú­ci­do tex­to de Em­ma­nuel Ca­rrè­re) y tres pe­lí­cu­las so­bre es­te cri­mi­nal. Pe­ro aun­que sea lla­ma­ti­va, no es es­ta, ni mu­cho me­nos, la úni­ca his­to­ria que nos ha­ce pen­sar has­ta qué pun­to so­mos sus­cep­ti­bles de ser en­ga­ña­dos por per­so­nas que sa­ben ma­ni­pu­lar nues­tros sen­ti­mien­tos. Ca­sos re­cien­tes co­mo el de la se­cre­ta­ria bar­ce­lo­ne­sa que lle­gó a ser presidenta de la aso­cia­ción de víc­ti­mas del 11-S usan­do co­mo chan­ta­je emo­cio­nal la fal­sa his­to­ria de un no­vio muer­to en una de las to­rres o el que se cuen­ta en la in­creí­ble pe­ro cier­ta El im­pos­tor de­mues­tran que hoy en día las emo­cio­nes, in­clu­so las más pro­fun­das, pue­den ser uti­li­za­das co­mo ar­ma de ma­ni­pu­la­ción. En nues­tra cul­tu­ra (li­te­ra­tu­ra, ci­ne, pin­tu­ra, te­le­vi­sión…) se ha­ce apo­lo­gía de la au­ten­ti­ci­dad. Des­de los crí­ti­cos más se­su­dos has­ta los más bá­si­cos ju­ra­dos de pro­gra­mas con­cur­so ala­ban a aque­llos que han ma­ni­fes­ta­do con más fuer­za sus sen­ti­mien­tos co­mo si eso le die­ra más ca­li­dad a su tra­ba­jo. Si un es­cri­tor des­po­tri­ca con­tra todo lo que se mue­ve ex­pre­san­do su ira sin pu­dor es más fá­cil que sea con­si­de­ra­do un lú­ci­do ana­lis­ta de la so­cie­dad con­tem­po­rá­nea. Si un as­pi­ran­te a can­tan­te ha­ce una in­ter­pre­ta­ción me­lo­dra­má­ti­ca y ter­mi­na su ac­tua­ción llo­ran­do se­rá mu­cho más que­ri­do por el pú­bli­co. En me­dio de es­ta inun­da­ción de afec­ta­ción es fá­cil ol­vi­dar que la ma­ni­fes­ta­ción de emo­cio­nes exis­te por una so­la ra­zón: sir­ve pa­ra in­fluir en los que nos ro­dean. Los psi­có­lo­gos evo­lu­cio­nis­tas (Da­vid Buss, Ri­chard Daw­kins, Ste­ven Pin­ker…) ex­pli­can muy bien es­ta fun­ción. Du­ran­te el cur­so de la evo­lu­ción, al ser hu­mano le ha re­sul­ta­do adap­ta­ti­vo po­der in­for­mar a los que le ro­dean de cier­tas reac­cio­nes. Ex­pre­sa­mos ira por­que eso ha­cía que los de­más se ale­jen de no­so­tros cuan­do nos es­ta­ban mo­les­tan­do o cam­bien su ac­ti­tud por mie­do a no­so­tros cuan­do no nos gus­ta lo que ha­cen. Ma­ni­fes­ta­mos ale­gría por­que así los que nos ro­dean se sien­ten im­pe­li­dos a vol­ver a pro­por­cio­nar­nos ex­pe­rien­cias que nos lle­va­ban al éxi­to evo­lu­ti­vo. Ex­hi­bi­mos nues­tro amor pa­ra que la per­so­na a la que le con­cier­ne se sien­ta más atraí­da por no­so­tros. Y ha­ce­mos pú­bli­ca nues-

tra tris­te­za pa­ra que los de­más ten­gan pie­dad y nos echen una mano (“el que no llo­ra no ma­ma”).

Los avan­ces de la bio­quí­mi­ca co­rro­bo­ran las hi­pó­te­sis de los cien­tí­fi­cos evo­lu­cio­nis­tas. Las in­ves­ti­ga­cio­nes re­cien­tes ejem­pli­fi­can el gran efec­to de nues­tras ma­ni­fes­ta­cio­nes emo­cio­na­les en las otras per­so­nas. Un es­tu­dio del Ins­ti­tu­to Weiz­mann de Cien­cias de Is­rael lle­ga a la con­clu­sión de que las lá­gri­mas fe­me­ni­nas in­hi­ben la pro­duc­ción de tes­tos­te­ro­na en el hom­bre que las con­tem­pla, re­du­cien­do su ni­vel de agre­si­vi­dad y de­seo se­xual y au­men­tan­do su em­pa­tía. En otro ar­tícu­lo, el psi­có­lo­go P. Val­de­so­lo ana­li­za có­mo uti­li­zan la son­ri­sa los lu­cha­do­res pa­ra in­fluir en el com­por­ta­mien­to del pú­gil con­tra­rio cuan­do sien­ten que van a per­der. Y una in­ves­ti­ga­ción de la uni­ver­si­dad bri­tá­ni­ca de Cen­tral Lan­cas­hi­re aca­ba de de­mos­trar que los ge­mi­dos de las mu­je­res du­ran­te las re­la­cio­nes se­xua­les no son real­men­te una ma­ni­fes­ta­ción de pla­cer sino más bien una tác­ti­ca pa­ra es­ti­mu­lar a su pa­re­ja. En la tris­te­za, en la pe­lea y en el pla­cer, to­das las ex­pre­sio­nes su­pues­ta­men­te sub­je­ti­vas son, en reali­dad, una es­tra­te­gia pa­ra in­fluir en la per­so­na que te­ne­mos al la­do. De he­cho, si nues­tra ex­pre­sión de sen­ti­mien­tos fue­ra in­di­fe­ren­te a los que nos ro­dean de­ja­ría de exis­tir. Sea­mos o no cons­cien­tes de ello, el efec­to so­bre las otras per­so­nas es el ob­je­ti­vo. La ex­pre­sión emo­cio­nal es una for­ma de pu­bli­ci­dad y co­mo to­da for­ma de pro­pa­gan­da lle­va im­plí­ci­ta el de­seo de cam­biar al otro.

Hay per­so­nas que uti­li­zan es­ta in­fluen­cia de for­ma más ra­cio­nal y hay otras que tien­den a fun­cio­nar más por en­sa­yo y error. En un ex­tre­mo es­ta­rían los pri­me­ros, aque­llos que el psi­có­lo­go Mark Sny­der de­no­mi­na au­to­mo­ni­to­rea­dos. És­tos ca­na­li­zan sus emo­cio­nes por­que sue­len ser cons­cien­tes cons­tan­te­men­te de la ima­gen de sí mis­mos que pro­yec­tan en los de­más. Au­to­con­tro­lan su ex­pre­sión sen­ti­men­tal (no mues­tran en­fa­do cuan­do no les in­tere­sa y de­mues­tran ca­ri­ño cuan­do les vie­ne bien) des­pués de ha­ber eva­lua­do el am­bien­te so­cial que los ro­dea.

En el otro ex­tre­mo es­ta­rían las per­so­nas que se au­to­mo­ni­to­rean po­co: son es­te ti­po de per­so­nas –que po­dría­mos lla­mar es­pon­tá­neas– que ex­pre­san de

CUAL­QUIER SEN­TI­MIEN­TO –GO­ZO, IRA...– BUSCAINFLUIR Y CAM­BIAR AL PRÓ­JI­MO LAS LÁ­GRI­MAS FE­ME­NI­NAS IN­HI­BEN LA TES­TOS­TE­RO­NA DEL HOM­BRE QUE LAS VE

en­tra­da lo que real­men­te sien­ten por­que no es­tán tan pen­dien­tes de las ca­rac­te­rís­ti­cas del me­dio.

Pe­ro, en todo ca­so, aque­llos que tien­den a un la­do o a otro, bus­can in­fluir en los de­más. Pa­ra los más au­to­mo­ni­to­rea­dos no es de­ma­sia­do im­por­tan­te la ex­pre­sión de las emo­cio­nes (no les tran­qui­li­za llo­rar, ex­pre­sar su ira o po­ner­se ca­ri­ño­sos) y, des­de el prin­ci­pio, la ca­na­li­zan pa­ra que pro­duz­ca el efec­to desea­do. A los que tie­nen me­nos acen­tua­do ese ras­go, sin em­bar­go, les so­sie­ga mu­cho ex­pre­sar to­dos sus sen­ti­mien­tos, pe­ro eso no quie­re de­cir que no bus­quen un efec­to. Un ejem­plo: en una si­tua­ción en la que la pa­re­ja va a ha­cer al­go que le des­agra­da, una per­so­na au­to­con­tro­la­da pue­de usar di­rec­ta­men­te una ex­pre­sión emo­cio­nal de chan­ta­je emo­cio­nal (mos­tran­do tris­te­za, por ejem­plo) y una es­pon­tá­nea pue­de ma­ni­fes­tar al prin­ci­pio su pri­mer sen­ti­mien­to no fun­cio­nal (qui­zás la ira) y des­pués, cuan­do vea que no con­si­gue el re­sul­ta­do es­pe­ra­do, pa­sar al des­con­sue­lo más efi­caz pa­ra in­fluir en la pa­re­ja. El re­sul­ta­do fi­nal es el mis­mo: to­dos que­re­mos te­ner in­fluen­cia en la con­duc­ta de los de­más y uti­li­za­mos nues­tra ex­pre­sión emo­cio­nal por­que es una bue­na ar­ma. La pre­sión de nues­tras emo­cio­nes es el pre­cio que pa­gan por te­ner­nos ca­ri­ño.

Una mues­tra de que los dos fac­to­res (amor e in­fluen­cia de los de­más) van co­rre­la­cio­na­dos son los es­tu­dios acer­ca del de­sa­rro­llo hu­mano. Au­to­res co­mo el psi­có­lo­go S. Cytryn­baum en­cuen­tran que so­mos más in­de­pen­dien­tes en la ma­du­rez (el efec­to se acen­túa a par­tir de los se­sen­ta) por­que nos sen­ti­mos me­nos con­di­cio­na­dos por los de­más. En la ado­les­cen­cia, por ejem­plo, ocu­rre todo lo con­tra­rio: el gre­ga­ris­mo es mu­cho más acen­tua­do.

A par­tir de cier­ta edad, aque­llo que se ha re­pri­mi­do du­ran­te la pri­me­ra mi­tad de la vi­da sur­ge por­que au­men­ta la con­fian­za en no­so­tros mis­mos y dis­mi­nu­ye la pre­sión del gru­po. Ade­más, la edad ma­du­ra se sue­le acom­pa­ñar de una ten­den­cia a la in­tros­pec­ción. De jó­ve­nes apren­de­mos, de ma­yo­res com­pren­de­mos. Mien­tras que los jó­ve­nes em­plean gran par­te de su ener­gía en la ac­ción más que en el pen­sa­mien­to, las per­so­nas ma­yo­res tien­den a pen-

sar más so­bre sí mis­mas y, qui­zás por eso, con­si­guen co­no­cer­se me­jor y sen­tir­se me­nos afec­ta­dos por los de­más. A cam­bio, los pro­ble­mas de so­le­dad, me­nos im­por­tan­tes de jó­ve­nes, au­men­tan con los años. Los sen­ti­mien­tos de los de­más nos pre­sio­nan por­que ésa es su fun­ción pe­ro, sin em­bar­go, se­gui­mos cre­yen­do que la prin­ci­pal ra­zón pa­ra que los que que­re­mos ex­pre­sen sus emo­cio­nes es una es­pe­cie de “com­pul­sión in­ter­na” pa­ra ma­ni­fes­tar lo que hay den­tro de ellos. La ra­zón de es­te au­to­en­ga­ño tam­bién tie­ne que ver con mo­ti­vos adap­ta­ti­vos: la se­lec­ción na­tu­ral ha fa­vo­re­ci­do a los que uti­li­zan su ex­pre­sión emo­cio­nal pa­ra in­fluir en los de­más, pe­ro tam­bién a los que des­pier­tan la con­fian­za su­fi­cien­te co­mo pa­ra ha­cer creer a los afec­ta­dos que no es­tán sien­do in­flui­dos. Nin­gu­na téc­ni­ca de pu­bli­ci­dad tie­ne efec­to si cree­mos que nos es­tán in­ten­tan­do ma­ni­pu­lar. Por lo mis­mo, una ma­ni­fes­ta­ción sen­ti­men­tal so­lo pue­de in­fluir­nos si cree­mos que no lo ha­ce. En las re­la­cio­nes afec­ti­vas es esen­cial evi­tar lo que Leon Fes­tin­ger, psi­có­lo­go de la Uni­ver­si­dad de Stan­ford (EE.UU.), de­no­mi­na­ba di­so­nan­cia cog­ni­ti­va, la ten­sión que se crea cuan­do si­mul­tá­nea­men­te te­ne­mos dos pen­sa­mien­tos que no con­cuer­dan en­tre sí. Hay di­so­nan­cia cuan­do ad­ver­ti­mos que los sen­ti­mien­tos a los que es­ta­mos uni­dos pue­den ha­ber si­do ma­ni­fes­ta­dos, en gran par­te, pa­ra in­fluir­nos. La ten­sión psi­co­ló­gi­ca en esos ca­sos es ex­ce­si­va. Pa­ra evi­tar­lo ve­ni­mos pro­vis­tos de un me­ca­nis­mo que po­dría­mos de­no­mi­nar “ne­ce­si­dad de creer a los que que­re­mos”. Cuan­do co­ge­mos ca­ri­ño a al­guien y co­nec­ta­mos nues­tra em­pa­tía con esa per­so­na, ten­de­mos a pen­sar que to­da su ex­pre­sión emo­cio­nal es cier­ta. Es un ses­go cog­ni­ti­vo que se asien­ta en no­so­tros de for­ma tan su­til que só­lo nos da­mos cuen­ta cuan­do des­apa­re­ce. Cuan­do cor­ta­mos nues­tra re­la­ción de pa­re­ja, nos des­li­ga­mos vi­tal­men­te de nues­tros pa­dres o nos en­fa­da­mos con un ami­go, em­pe­za­mos a de­tec­tar mu­chas de sus ex­pre­sio­nes emo­cio­na­les co­mo falsas. Sen­ti­mos que sus lá­gri­mas son chan­ta­je emo­cio­nal, que sus en­fa­dos son for­mas dog­má­ti­cas de im­po­ner au­to­ri­dad o que sus mues­tras de afec­to só­lo tie­nen co­mo fin con­se­guir al­go a cam­bio. Pro­ba­ble­men­te, to­das esas ma­ni­fes­ta­cio­nes emo­cio­na­les –con la mis­ma mez­cla de sin­ce­ri­dad y de in­ten­ción de in­fluir en no­so­tros– han es­ta­do ahí siem­pre. Pe­ro cuan­do per­de­mos el ca­ri­ño, nos ha­ce­mos cons­cien­tes de su in­ten­ción ma­ni­pu­la­do­ra. Has­ta esa rup­tu­ra, mien­tras la em­pa­tía nos une a la per­so­na, ten­de­mos a creer que ma­ni­fies­ta sus sen­ti­mien­tos con ho­nes­ti­dad y por eso per­mi­ti­mos que sus lá­gri­mas, son­ri­sas y mi­ra­das in­flu­yan en no­so­tros. Vi­vir en la con­ti­nua sos­pe­cha se­ría tre­men­da­men­te ten­so: de­tec­tar las pe­que­ñas fal­se­da­des y se­guir con­fian­do es muy di­fí­cil. Amar, ad­mi­rar y com­par­tir ex­pe­rien­cias con de­ter­mi­na­das per­so­nas in­clu­ye ser em­pá­ti­cos con esos in­di­vi­duos. Y de mo­men­to, has­ta que no se in­ven­te na­da me­jor, só­lo po­de­mos co­no­cer sus sen­ti­mien­tos y ac­tuar acom­pa­sán­do­nos a ellos a tra­vés de sus ex­pre­sio­nes.

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