Mie­do a per­der­se al­go

El acró­ni­mo pro­vie­ne del in­glés Fear of Mis­sing Out, mie­do a per­der­se al­go. Es un nue­vo sín­dro­me que su­fren los adic­tos a las tec­no­lo­gías y a in­ter­net. Es el te­mor a es­tar des­co­nec­ta­dos du­ran­te de­ma­sia­do tiem­po y a no en­te­rar­se qué ha­cen los de­más

La Vanguardia - ES - - ES FUTURO - Pier­gior­gio M. San­dri

¿Te­me es­tar sin te­lé­fono me­dia ho­ra? ¿Ne­ce­si­ta en­trar en Twit­ter o Fa­ce­book cons­tan­te­men­te? ¿Sí? Tal vez su­fre FOMO

EN­TE­RAR­SE DE LA VI­DA DE LOS DE­MÁS LAS 24 HO­RAS ES ADIC­TI­VO LAS RE­DES SO­CIA­LES SON MÁS ÚTI­LES CON UNA ME­NOR PRE­SEN­CIA

Se ha ido de va­ca­cio­nes. Una se­ma­ni­ta en la nie­ve. En lo al­to de la mon­ta­ña. En un lu­gar apar­ta­do. Muy apar­ta­do. De­ma­sia­do. Sin co­ber­tu­ra. Su mó­vil no pue­de co­nec­tar­se a in­ter­net. Mal asun­to. Por­que us­ted, por cos­tum­bre, con­sul­ta men­sa­jes y re­des so­cia­les en cuan­to se le­van­ta por la ma­ña­na. Ade­más, los co­rreos elec­tró­ni­cos se es­tán acu­mu­lan­do en su cuen­ta y no sa­be qué es­tá pa­san­do no só­lo en el mun­do, sino en su círcu­lo de amis­ta­des más cer­cano. ¡Ay! Tal vez al­guien es­tá or­ga­ni­zan­do un even­to al que le hu­bie­ra gus­ta­do ir. Sus con­tac­tos no sa­ben na­da de us­ted. Peor aún: us­ted no sa­be na­da de ellos. Y en­ton­ces em­pie­za a pen­sar a todo lo que se es­tá per­dien­do. No­ti­cias im­por­tan­tes. Sim­ples chis­mo­rreos. Ci­tas de­ci­si­vas. Un cam­bio de es­ta­tus en el Fa­ce­book de al­guien. An­te el si­len­cio, se pa­sa mal. Así que ba­ja co­rrien­do al pue­blo pa­ra co­nec­tar­se. Pe­ro es in­clu­so peor: se da cuen­ta de que sus ami­gos du­ran­te es­te tiem­po se lo han mon­ta­do bien sin us­ted, de que hu­bo un de­ba­te en el que es­tu­vo au­sen­te, que no se le ha te­ni­do en cuen­ta. Y su au­to­es­ti­ma ba­ja por los sue­los. Si el cua­dro que se aca­ba de des­cri­bir le re­sul­ta fa­mi­liar, en­ton­ces es pro­ba­ble que us­ted ten­ga FOMO. En in­glés, sig­ni­fi­ca Fear of Mis­sing Out. Mie­do a per­der­nos al­go (en la red). Es­te acró­ni­mo ha si­do crea­do por Andrew Przybyls­ki, in­ves­ti­ga­dor del Ox­ford In­ter­net Ins­ti­tu­te. Vic­to­ria Tra­ba­zo, psi­có­lo­ga clí­ni­ca y fo­ren­se es­pe­cia­li­za­da so­bre el te­ma (Ga­bi­ne­te­psi­co­lo­gía.com), re­cuer­da que “no es una ter­mi­no­lo­gía cien­tí­fi­ca. No apa­re­ce en nin­gún ma­nual mé­di­co. No se en­se­ña en la uni­ver­si­dad. No es pro­pia­men­te un tras­torno o al­go ti­pi­fi­ca­do co­mo tal. Pe­ro es una ter­mi­no­lo­gía que se ha pues­to de mo­da”. ¿Mo­da? A pri­me­ra vis­ta, no pa­re­ce al­go nue­vo. Des­de tiem­pos in­me­mo­ra­bles uno siem­pre se ha pre­gun­ta­do qué es­ta­rán ha­cien­do los ve­ci­nos, cuá­les son los úl­ti­mos co­ti­lleos en el tra­ba­jo o dón­de ha­brá pa­sa­do las va­ca­cio­nes una de­ter­mi­na­da per­so­na. Mo­ti­va­dos por en­vi­dia, ce­los, cu­rio­si­dad o sim­ple ga­nas de par­ti­ci­par. “Es­to de es­tar pen­dien­te de lo que ha­ce el otro siem­pre ha es­ta­do pre­sen­te. So­bre todo en las cla­ses so­cia­les me­dio al­tas, don­de la apa­rien­cia cuen­ta más. Cuan­do uno tie­ne sus ne­ce­si­da­des bá­si­cas sa­tis­fe­chas, en­ton­ces quie­re en­te­rar­se de qué ha­cen los de­más”, pre­ci­sa Tra­ba­zo. Pe­ro los ex­per­tos ase­gu­ran que el fe­nó­meno del FOMO tie­ne una ba­se di­fe­ren­te. “Pue­des sen­tir la en­vi­dia y la frus­tra­ción de siem­pre, lo que ocu­rre es que aho­ra todo se vi­ra­li­za más. Por ejem­plo, Ins­ta­gram con las fo­tos pue­de cau­sar un au­tén­ti­co ma­les­tar por­que no só­lo te en­te­ras, sino que ves lo que es­tá ha­cien­do el otro, cuan­do an­tes só­lo te­nías el te­lé­fono fi­jo de casa”, ex­pli­ca Fe­li­pe Ro­me­ro, psi­có­lo­go del con­su­mo y con­se­je­ro de­le­ga­do de la con­sul­to­ría de in­ves­ti­ga­ción de mer­ca­dos The Cock­tail Analisis. En efec­to, aho­ra la tec­no­lo­gía ha­ce que lle­ve­mos, por así de­cir­lo, nues­tro mun­do di­gi­tal a cues­tas. Que­re­mos es­tar en todo por­que po­de­mos es­tar en todo. Y que­re­mos con­sul­tar­lo todo ya. Cuan­do es­to es im­po­si­ble, apa­re­ce el te­mi­do FOMO. Al prin­ci­pio uno se preo­cu­pa por­que pien­sa que la gen­te po­dría es­tar pa­sán­do­se­lo me­jor y vi­vien­do ex­pe­rien­cias más gra­ti­fi­can­tes que las su­yas. De ahí el cons­tan­te de­seo de es­tar co­nec­ta­dos pa­ra sa­ber qué es lo que los de­más es­tán ha­cien­do. El re­sul­ta­do es que, en­tre tan­tas com­pa­ra­cio­nes, la vi­da de uno pa­re­ce mu­cho me­nos in­tere­san­te… que la de sus con­tac­tos. “Me pa­so la ma­yor par­te de los fi­nes de se­ma­na via­jan­do y me pier­do la ma­yo­ría de las fies­tas de la gen­te con la que sue­lo que­dar. Cuan­do con­si­go acu­dir a un en­cuen­tro, ni si­quie­ra me lo pa­so bien, por­que es­toy todo el tiem­po mi­ran­do en el mó­vil pen­dien­te si en es­te mis­mo ins­tan­te es­tá pa­san­do al­go, pen­san­do que po­dría pa­sár­me­lo me­jor en otro si­tio”, es­cri­bía un usua­rio en un fo­ro de in­ter­net so­bre el te­ma. A su vez, Jen­na Wort­ham, columnista di­gi­tal de The New York Ti­mes re­la­ta­ba así su FOMO: “Es­ta­ba tran­qui­la una no­che en casa cuan­do em­pe­cé a re­ci­bir no­ti­fi­ca­cio­nes en mi mó­vil de todo lo que ha­cían los de­más. De re­pen­te, mis sim­ples pla­ce­res do­més­ti­cos pa­li­de­cie­ron en com­pa­ra­ción con las co­sas que po­dría es­tar ha­cien­do”. Co­mo se­ña­la­ba Dan Ariely, pres­ti­gio­so aca­dé­mi­co en la Du­ke Uni­ver­sity, “cuan­do co­men­za­mos a con­sul­tar las pá­gi­nas Fa­ce­book de nues­tros ami­gos, en­se­gui­da em­pe­za­mos a du­dar y a preo­cu­par­nos de que es­ta­mos to­man­do de­ci­sio­nes erró­neas so­bre có­mo dis­fru­tar nues­tro tiem­po li­bre”. La ver­da­de­ra di­fe­ren­cia con el pa­sa­do es que aho­ra ya no ha­ce fal­ta pre­gun­tar quién irá a un de­ter­mi­na­do con­cier­to. Con un po­co de suer­te, se ve­rán las imá­ge­nes en in­ter­net in­clu­so an­tes de que los mú­si­cos ter­mi­nen de to­car. An­tes, uno se en­te­ra­ba de todo ello en un re­en­cuen­tro en­tre vie­jos ami­gos. Pe­ro aho­ra la vi­da de los otros es­tá al al­can­ce de un par de clics. Co­mo se­ña­la Andrew Przybyls­ki, “las re­des so­cia­les han dis­mi­nui­do el cos­te de ac­ce­so de la in­for­ma­ción. An­tes, pa­ra sa­ber có­mo iban las co­sas al­guien te­nía que lla­mar­te o te­nías que en­cen­der la te­le. Aho­ra, en cam­bio, las co­sas se en­tre­me­ten en tu vi­da”. Así que es di­fí­cil ais­lar­se y vi­vir al mar­gen. Otro pro­ble­ma es que no se sa­be cuán­do es­ta in­for­ma­ción se­rá vi­si­ble en la red. Por­que un tuit o un co­men­ta­rio en Fa­ce­book pue­den lle­gar en cual­quier mo­men­to. Por eso, pa­ra en­te­rar­se ha­bría que es­tar on li­ne sin pausas. “Siem­pre he­mos te­ni­do mie­do a per­der­nos al­go, pe­ro es­ta tec­no­lo­gía nos ha­ce creer que en la ac­tua­li­dad po­de­mos ha­cer al­go pa­ra evi­tar­lo y re­cu­pe­rar te­rreno, po­ner­nos al día so­bre lo que es­tá pa­san­do en tiem­po real sin que­dar­nos fue­ra”, di­ce la es­pe­cia­lis­ta en tec­no­lo­gía de The Huf­fing­ton Post, Bian­ca Bos­ker. Pe­ro es­ta ilu­sión es pe­li­gro­sa. Es­tar al tan­to no ha­rá que uno se sien­ta me­jor. Por­que los que pa­de­cen el sín­dro­me FOMO, in­clu­so cuan­do es­tán co­nec­ta­dos, es­tán tan ob­se­sio­na­dos con ver la vi­da de los de­más que no son ca­pa­ces de dis­fru­tar de la su­ya. Pier­den tan­to tiem­po mi­ran­do lo que pa­sa que no les que­da tiem­po pa­ra sa­lir y ac­tuar y reac­cio­nar. Lle­ga el blo­queo. Es co­mo aquel que no sa­be qué pe­lí­cu­la ir a ver y al fi­nal se que­da sin en­tra­da. Es la pa­rá­li­sis. Y es­to es lo peor, por­que en la red no só­lo bas­ta con mi­rar. Hay que par­ti­ci­par. Dar se­ña­les de vi­da. El ries­go es la ex­clu­sión. “Con Twit­ter as­pi­ras a te­ner pro­ta­go­nis­mo con gen­te que en el fon­do no co­no­ces. Só­lo te sien­tes acep­ta­do si for­mas par­te del gru­po. En el ca­so con­tra­rio, te de­jan fue­ra y te sien­tes ex­clui­do”, di­ce Tra­ba­zo. “Pa­ra los ado­les­cen­tes, lo peor es

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