De li­bro

La Vanguardia - ES - - ES FUTURO -

Luis Ra­cio­ne­ro ex­plo­ra el con­cep­to de la eu­ta­na­sia a tra­vés de uno de sus de­fen­so­res más fir­mes: el fi­ló­so­fo Art­hur Koestler

LUIS RA­CIO­NE­RO Es­tu­ve in­da­gan­do en Lon­dres so­bre la so­cie­dad de eu­ta­na­sia Exit, por en­car­go de un ami­go pre­vi­sor que no en­cuen­tra su­cur­sal en Es­pa­ña de tan po­lé­mi­ca ins­ti­tu­ción. El te­ma de la bue­na muer­te ha si­do pues­to so­bre el ta­pe­te por los ex­ce­sos de la tec­no­lo­gía mé­di­ca. En Orien­te mue­re tan­ta gen­te en lo que pa­ra no­so­tros es la flor de la edad, que in­clu­so los ca­dá­ve­res apa­re­cen en es­pa­cios pú­bli­cos, co­mo un par­que, un an­dén de es­ta­ción o una sim­ple ace­ra. Su­pon­go que en esos paí­ses el va­lor de la muer­te es dis­tin­to y que no se en­ta­bla­rían po­lé­mi­cas so­bre el de­re­cho a de­te­ner la vi­da cuan­do la muer­te se ha pre­sen­ta­do ya en for­ma de un pro­ce­so de­ge­ne­ra­ti­vo irre­ver­si­ble. Y no só­lo la po­lé­mi­ca se­ría dis­tin­ta por la fa­mi­lia­ri­dad con la muer­te sino, so­bre todo, por la creen­cia en lo que su­ce­de des­pués de ella y so­bre la ac­ti­tud de las ins­tan­cias so­bre­na­tu­ra­les que se su­po­ne con­fie­ren la vi­da.

En Orien­te se prac­ti­ca la me­di­ta­ción o in­tros­pec­ción psí­qui­ca en di­ver­sas for­mas, al­gu­nas de ellas pre­ten­den lle­gar a se­pa­rar la con­cien­cia del cuer­po, de mo­do que la con­cien­cia de una per­so­na –que ellos lla­man al­go pa­re­ci­do a nues­tra al­ma– se va del cuer­po y va­ga por el es­pa­cio, e in­clu­so el tiem­po, fue­ra de él. Cuan­do vuel­ve a en­trar, el me­di­ta­dor des­pier­ta de su tran­ce; si no vuel­ve, eso se lla­ma muer­te: un cuer­po que se ha que­da­do sin con­cien­cia, un or­de­na­dor sin pro­gra­ma, un te­le­vi­sor sin se­ñal. De he­cho, al­gu­nos sa­bios pre­ten­den ha­ber es­co­gi­do ellos mis­mos el mo­men­to de su muer­te, po­nién­do­se en es­ta­do de me­di­ta­ción maha­sa­mad­hi y no vol­vien­do al cuer­po. ¿Qué es lo que se va: la con­cien­cia, el al­ma, el es­pí­ri­tu, el élan vi­tal? Y si eso, sea lo que fue­re, se va, ¿si­gue en­te­ro fue­ra del cuer­po? Esas son cues­tio­nes que ca­da re­li­gión res­pon­de a su ma­ne­ra: el is­lam con el pa­raí­so, los ger­ma­nos con el Wal­ha­lla, los cris­tia­nos con el cie­lo, purgatorio e in­fierno, los hin­duis­tas y bu­dis­tas con la re­en­car­na-

KOESTLER FUN­DÓ LA SO­CIE­DAD EXIT PA­RA PRAC­TI­CAR LA EU­TA­NA­SIA ÉTI­CA­MEN­TE ES LÓ­GI­CO QUE EL MO­RI­BUN­DO PUE­DA ACE­LE­RAR SU MUER­TE

ción, los egip­cios con la mo­mi­fi­ca­ción. Ha­ce años en Es­ta­dos Uni­dos, el doc­tor Ray­mond Moody con­du­jo una se­rie de en­cues­tas con per­so­nas a las puer­tas de la muer­te, que ha­bían es­ta­do clí­ni­ca­men­te muer­tas y lue­go, por lo que sea, ha­bían re­gre­sa­do sa­lien­do de es­ta­dos co­ma­to­sos y que con­ta­ban tra­yec­to­rias men­ta­les in­tri­gan­te­men­te pa­re­ci­das: el tú­nel, el ángel, la luz blan­ca. ¿Aca­so la fi­sio­lo­gía del cerebro en es­ta­do ter­mi­nal pro­du­ce esas alu­ci­na­cio­nes o es que, real­men­te, hay con­cien­cia fue­ra del cuer­po, a pe­sar de su des­com­po­si­ción? Exis­te en el Tí­bet un li­bro del ca­non bu­dis­ta Maha­ya­na lla­ma­do Bar­do Tho­dol que pre­ten­de ex­pli­car al fa­lle­ci­do el iti­ne­ra­rio de su al­ma, o su con­cien­cia, du­ran­te los cua­ren­ta y nue­ve días pos­te­rio­res a la muer­te. ¿Es un re­su­men de alu­ci­na­cio­nes ti­be­ta­nas, que coin­ci­den con las re­co­gi­das por Moody, por­que los ce­re­bros son si­mi­la­res aquí y en el Tí­bet? No lo po­de­mos de­cir aún, no hay ex­pe­ri­men­to cru­cial que nos per­mi­ta con­tras­tar es­tas hi­pó­te­sis que caen fue­ra del pa­ra­dig­ma cien­tí­fi­co vi­gen­te. En cual­quier ca­so, lo que me in­tere­sa re­cal­car es que el jui­cio so­bre la eu­ta­na­sia de­pen­de­rá en gran me­di­da de la ac­ti­tud me­ta­fí­si­ca de quien lo emi­ta. Si cree en la re­en­car­na­ción, qui­zás no le da­rá ma­yor im­por­tan­cia a la muer­te, tan­to le da­rá unos días o me­ses an­tes o des­pués, pues­to que ha de vol­ver y lo ha­rá bas­tan­tes ve­ces an­tes de que­mar todo el kar­ma que de­be pur­gar pa­ra ac­ce­der al nir­va­na. Si no cree en la re­en­car­na­ción y es cris­tiano, no de­be­ría im­por­tar­le na­da ace­le­rar su ac­ce­so al cie­lo. Si es ag­nós­ti­co y pien­sa que no hay na­da des­pués de la muer­te, de­be­ría ló­gi­ca­men­te in­ten­tar pro­lon­gar sus días en la tie­rra a me­nos que ha­ya lle­ga­do a la pos­tu­ra de Al­bert Lla­nas a quien, al re­pro­chár­se­le que no creía en la otra vi­da, res­pon­dió: “En la que no creo es en es­ta”. El es­cri­tor Art­hur Koestler y otros in­te­lec­tua­les in­gle­ses fun­da­ron la so­cie­dad Exit pa­ra prac­ti­car la eu­ta­na­sia, lo cual hi­zo el pro­pio Koestler cuan­do su cán­cer de­vino vi­ru­len­to y con él se sui­ci­dó su se­cre­ta­ria y aman­te, lo cual dio lu­gar a enér­gi­cas pro­tes­tas fe­me­ni­nas so­bre el ma­chis­mo, co­mo si la se­ño­ra Koestler no le hu­bie­ra aguan­ta­do y si­do su se­cre­ta­ria por­que así lo deseó, del mis­mo mo­do que se sui­ci­dó por vo­lun­tad pro­pia. Ya pa­só la épo­ca en que las maha­ra­nís se lan­za­ban a la pi­ra fu­ne­ra­ria de su es­po­so, aho­ra ya só­lo lo ha­cen al­gu­nas por es­no­bis­mo. Me pa­re­ce éti­ca­men­te ló­gi­co que un mo­ri­bun­do pue­da ace­le­rar su muer­te cuan­do se ha­ya de­tec­ta­do a cien­cia cier­ta un pro­ce­so le­tal irre­ver­si­ble. En­ton­ces, si esa per­so­na es­tá lúcida y pi­de ter­mi­nar, de­be­ría ayu­dár­se­la a ello. De es­ta ma­ne­ra, ade­más, el mo­ri­bun­do po­dría aca­bar sus días en casa, en su si­tio, en­tre sus co­sas, en vez de esas des­agra­da­bles, des­a­bri­das y des­an­ge­la­das muer­tes en el hos­pi­tal, en una UVI, ro­dea­do de ca­bles, en­chu­fes y fon­ta­ne­ría. ¿Qué me­jor muer­te que la de mo­rir en la ca­ma en la que se na­ció? Hay una me­jor: la de Pín­da­ro, el poe­ta de los atle­tas olím­pi­cos, que se que­dó dor­mi­do en el hom­bro de su jo­ven ami­go en la gra­das del tea­tro du­ran­te una re­pre­sen­ta­ción y ya no des­per­tó.

Ilus­tra­ción Mon­tse Ber­nal

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